【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-87】

陰老于北方之六。

而陽一承之。

陰陽互根于定位。

而相得以合。

而生成之功乃見。

此其以氣之初生為象也。

若在洛書則陰陽已分。

二氣環行。

行者有序。

太少必對。

是以北方之一。

南方之九。

一始一終。

皆太陽。

東方之三。

西方之七。

一生一成。

皆少陽也。

陰氣亦然。

東北之八。

西南之二。

皆少陰。

西北之六。

東南之四。

皆太陰。

兩兩相當。

以周行于八方。

而成一陰一陽之道。

遂不可不易其南西金火之位也。

此例可以一歲證之。

春與秋對。

冬與夏對。

一寒一暑。

相當其令。

而一歲之氣。

周而復始。

如環無端。

此其用之可明者也。

故洛書之象。

象後天已定之氣數。

陰陽迭興。

數位周流。

以成其往來不息之德。

不獨歲令然也。

即一人之生。

一日之晝夜。

無不如是。

皆以循環為率。

此即洛書以明變化之用為象者也。

且數之既變。

有數例焉。

陽之合陽。

則反為陰。

陰之合陽。

則化為陽。

故二陽相遇。

則成陽中陰。

二陰相遇。

亦為陰中陽。

此在太少之外。

更有陰陽也。

是一與九對而成十。

則九為陽。

一為陽之陰。

三與七對亦成十。

則三為陽。

七為陽之陰。

陰數亦然。

故四隅陰數。

東北西南為陽。

相對為陰。

其所以然者。

合則變。

分則化也。

後天之數多雜。

無純陽純陰之物。

以其不能生化也。

洛書之數。

參伍錯綜。

各有其分合之用。

故變化無盡。

不獨火金之易。

即二八之易位。

亦其例也。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-88】

天地生成。

全依此陰陽之摩盪。

而後萬物生化。

世界悠久。

以迄無窮。

此所謂造化之機也。

其行也。

則以往來為則。

循環不已。

以成其生生不盡之功。

即至誠無息之德也。

故氣之陽者陰之。

陰者陽之。

天者下之。

地者上之。

左者右之。

右者左之。

相互以生。

相交以成。

不獨金火之互換也。

故東南西北。

四方之序。

不似河圖。

自一至九。

九宮之數。

不同五行。

而後見後天之道。

明世間之數。

如河圖始于北。

而洛書首東。

河圖陰逆陽順。

以一系行。

洛書均分二系以往復。

此皆二者同異。

可資考證者也。

蓋先天之象。

由無入有。

其始生也。

因氣之動。

後天則已生成之後。

萬物隨之生化。

氣以流行不息。

數以變化不窮。

其所以異者。

皆自氣合之。

而氣者內徵于道。

即理也。

外徵于象。

即數也。

理數之間。

不可過求其跡。

以有神也。

神御其用。

故天地有主宰之數不易。

而神不可測。

以其微也。

是陰陽之事。

不可實之以物也。

唯神通之。

氣感之。

固聖智之事也。

以易言之。

神而明之。

存乎其人。

言非易明也。

而氣數之常變。

吉凶生焉。

禍福降焉。

則盡人所當知也。

故逢其合。

適其宜。

去其逆。

塞其空。

為趨吉避凶之道。

不可不講。

此數雖止于九。

而用可千萬。

物雖止于五。

而道將無窮。

如水之數。

遇金而旺。

遇火而尊。

遇木而退。

遇土而死。

其道有窮通也。

他行皆然。

以數合之而自卜之。

則吉凶無遁情。

禍福有定數。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-89】

不必求之人也。

是故數之為用。

合道明生者也。

知數知生。

順數順道。

其所指者義精意切。

惜乎人之不講。

而不明聖人立教之旨。

斯可慨矣。

宗主附注易言數而本于道。

古人言道即天命。

故道與數同出異名。

後人以道屬于理。

數屬于運氣。

遂有性命之分。

實則性即命也。

古書性命二字無二義。

天命之謂性。

中庸首揭之告人。

而使人知生所自來。

不明性命。

即不知其生。

此以性字從生也。

若合言之。

性之所存者道。

命之所行者數。

皆一氣所化。

非二事也。

故言道即有數在。

言命即有性存。

一行一存。

原不可分。

分則命亡而性亦失。

數逆而道亦違。

此古人言一必賅二也。

易之言數莫外乎道。

道始于陰陽。

則數本于二五。

河洛者明二五之推移。

象陰陽之生化。

為數言。

亦為道言也。

苟得其義。

而了然于心。

則行合乎數。

意存乎道。

內外大小。

一以貫之。

無所疑惑。

此聖人拈出立教之旨也。

夫子以人未悉斯義。

于圖書所象。

淡然視之。

不以為神怪難稽。

則以為術數乖正。

而攻訐之。

拋棄之。

等于無用之物。

遂使道數不明。

性命徒講。

此可慨矣。

故命復聖就前之講義。

引而申之。

以導後人而明易教。

讀者固當細心玩味之也。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-90】

宏教附注復聖所講河洛圖象變化之理。

理。

氣。

數。

三者一源。

明此方知人脩道通神。

能知天命。

役使神鬼。

延生不老之道。

無足奇異。

以洛書已明白指點。

祇是人不注意也。

即後來六壬遁甲。

八陣九宮。

一切術數。

都從此出。

人知術數之妙。

而忘河洛之精。

所謂逐末忘本者也。

要知一切術數。

皆從五行生化。

九宮往復。

河洛祇象其大例。

未演其變化。

故人不能明其用。

後世河洛理數一書。

推演頗精。

惜人忽之。

而不知河洛圖象自然變化。

無可疑者。

果從河洛二圖。

悉心推演。

自知推步之理。

與術數之用。

且無不合乎道功者也。

又復聖此文。

重在說明數用之例。

而指出後人之疑惑。

要知數自氣成。

凡吉凶禍福。

皆氣所感。

人求順數。

必先習道。

以養氣為本。

氣之在空中。

天人同之。

一變一常。

無非氣所合。

此為數之本。

不明此理。

不可言數也。

宗聖講述古時象數。

悉本河圖洛書。

是為易象之源。

河圖負于龍馬。

洛書呈于文龜。

皆天地自然之象數。

而聖人則之以演易。

蓋所由來者遠矣。

在天成象。

在地成文。

天地之象數。

即由天地自呈于人前。

神道之感應。

為人道所昭彰。

固上世常見之事。

以地天猶通。

神人時契。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-91】

人習于道。

無不通神。

則神亦降其靈。

資人以智。

發人以道。

非可異也。

故圖書出。

而人文以創。

天地之道見。

而人道以明。

人之有文化教育。

皆始于天地自然之象數文章。

雖神而明之。

存乎其人。

而溯源探本。

則有所自矣。

故圖書者。

易象之祖。

欲明易象。

必明圖書。

如木本水源。

不得其故。

則枝流莫可究詰。

是以夫子曰。

五十學易。

言由圖書以窮象數也。

天五地十。

五十為天地中心。

天地之道由此見。

人道由此立。

故五十為圖書之中數。

猶易之太極也。

太極在數曰一。

在位曰中。

在性曰至善。

在氣曰純陽。

為無始之始。

萬有之宗。

老氏之天下母。

即指此也。

而其大包無外。

廣盡萬類。

故屬天地之中。

亦天地所自成也。

數雖自一至九。

而其宗則五與十。

五十分列。

則乾坤定位。

五十合用。

則大衍成形。

故曰五曰十。

或五十。

皆數之本體。

其他則用也。

乾用九。

坤用六。

九六為乾坤之用。

乾數極于九九。

坤數包于六六。

人之數七。

艮也。

其數盡于七七。

此大衍之用四十九。

指人道也。

天地之道。

由人而明。

天地之數。

由人而用。

故大衍之數。

以七七為用。

而天地之數在其中矣。

合則成用。

分則為位。

交錯則變化生。

乘除則盈虛見。

而其本始。

莫外乎圖書之數也。

河圖洛書之象數。

為自然象數。

易之象數。

則本圖書而推其變化之象數也。

易與圖書有同異。

但天地象數。

終不外圖書所有者。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-92】

至其變化。

雖推之無盡。

仍不能有違于圖書之例。

則由天地生成之數定。

不可越也。

自上而下。

則二五賦形。

而萬物以生。

自下而上。

則萬有歸一。

由形返神。

故圖書之數。

始一終九。

五十在中。

而二氣五行備具。

其化生萬物。

則以用言。

以二五互交。

推演為數。

所謂二五搆精是也。

故其數陽五陰五。

陽以順行。

陰以逆行。

相交以生。

相克以變。

而孤陰獨陽。

則不生不變。

易以乾坤交用。

坎離相制。

以成生克。

而形變化。

由數之用言。

則陽者。

一三七九順行。

始一終九。

其位在西。

陰者。

四二八六逆行。

始四終六。

其位始于西北。

陽以九終交陰六。

故陽數用九。

陰數用六。

九六相終始循環以生成變化。

而五十主于中央。

為天地中極。

萬物樞紐。

此圖書象數之大概。

即為易所本者。

乾之用九。

坤之用六。

即準河圖之陰陽數也。

觀河圖所列之數。

作為環形。

則一三七九。

由北而東而南而西。

而四二八六。

則自西北而西南而東南而東北。

亦環而終始。

唯五十在中焉。

洛書亦然。

不過其用有異。

由方圓不同也。

由北之一。

東之三。

則以接西之七。

南之九。

皆陽數也。

其陰數則西北六。

東北八。

西南二。

東南四。

亦由東南之四。

西南之二。

接東北之八。

西北之六。

相環以終始。

正如河圖。

而五在中焉。

其不同者。

圖屬先天。

書屬後天。

一體一用。

一位一時。

故洛書之數。

以相交而行。

而河圖則相貫也。

洛書之位。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-93】

以東南與西北易數。

而河圖則順逆依序也。

宗主疏述河圖之數。

本于天地生成之象。

蓋自無入有。

首為太極。

一氣既動。

兩儀以分。

兩氣相盪。

五行以具。

故河圖象之。

其數自一至十。

分為陰陽。

陽奇陰偶。

各得其半。

而生化之本。

必基于二氣之和。

五行之分。

即由于陰陽之變。

其生化也。

以一陰一陽相合而成。

乃于是數中。

以陰合陽。

以陽合陰。

天生則地成之。

地生則天成之。

故一至五為生數。

六至十為成數。

生成二數。

各居陰陽之半。

如將籌比算之。

自左設陽籌。

右設陰籌。

則左數為一三五七九。

右數為二四六八十。

左右各半也。

更將其配合之。

為左設生數。

右設成數。

則左為一二三四五。

右為六七八九十。

亦各半也。

皆以相得而合。

而後有物生焉。

故自左之一陽。

合右之六陰。

而水生成。

左之三陽。

合右之八陰。

而木生成。

自右之二陰。

合左之七陽。

而火生成。

自右之四陰。

合左之九陽。

而金生成。

更餘陽之五。

合陰之十。

而土生成。

此為五行生成之次序也。

其生與成。

恰為相當之位。

故其數相得。

如一居左首。

六居右首。

故恰相得。

猶子與午對也。

是為配偶之定例也。

因其位相當。

而數相得。

始有合。

而見其生成之功。

此一六居北。

二七居南。

三八居東。

四九居西。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-94】

五十居中。

以既合而後同居。

亦如人之夫婦也。

故其位之相配以次。

數之相得以序。

雖有一二之殊。

卻非父子。

而為兄弟。

不得視為水生火也。

然五行之數。

亦為二氣之量數。

如一六為水生成數。

亦即水之量數。

以陽一陰六。

為其成分也。

其所差五數者。

係以五之前為生數。

即生氣。

其氣能生不主成。

而成氣必目五以下。

猶之日與夜也。

非至日落。

不得為夜。

以生氣未盡。

不見成氣。

故一必與六合。

不能與二三四五合也。

一六既合。

其次則屬二與七。

二為陰。

七為陽。

二屬生。

七屬成。

陽多陰少。

乃為火之成分。

亦如水之一六合也。

以下皆同。

蓋五行之數字。

包括數義。

一示陰陽之成分。

一示生成之先後次序。

一示五行之量數。

一示二氣之分合總數。

一示二五之化成原數。

其義甚廣。

而無不相通。

實天地間至數。

不得移易者也。

如天一地二。

謂之為陽陰次序可。

謂之為天地氣分量數亦可。

論五行生成。

則次序也。

論五行成分。

則量數也。

論生成次序。

兼示陰陽量數。

而以紀二五之精氣所行。

與天地之形氣所積。

莫不一致。

故河圖總數五十五。

即由一六。

二七。

三八。

四九。

五十。

相加之積。

其屬天者二十五。

即陽數之積。

為最清輕之神。

故居上而名天。

其屬地者三十。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-95】

即陰數之積為重濁之精氣。

故居下而名地。

其實一陰一陽耳。

其間所差者五。

此為元氣之未化者。

雖在天地之中。

卻非五十五數之內。

蓋可以名而無名。

可以數而無數。

故為中氣。

即陰陽之間所差之數。

然先天初見生化。

無序可紀。

無量可數。

有差而無差。

有積而無積。

蓋以陽陰之異。

祗在動靜之間。

原同一氣。

因其動靜。

而後始有數可知。

然未遽定也。

必待五行次第生成。

五十五數確定之後。

始知其屬天者幾。

屬地者幾。

不可以後天之數。

名先天之氣。

先天祗一團渾然之氣。

分之為二。

始為兩儀。

然無量可數也。

其為量者。

乃五行生成之後。

因而量之。

始有其名。

當初生之時。

祗直名曰一陰一陽之化合。

一。

一也。

六。

亦一也。

二。

一也。

七。

亦一也。

推之二十五與三十。

初無異量。

皆屬同氣。

不過既分已久。

生成已見。

其氣已化。

其形漸成。

而後前之一中。

變為有數可紀。

有量可量。

如一六既成水。

始有水之成分可言。

蓋以陰陽之偏。

遂生差異之數。

如冷與熱。

升降異也。

輕與重。

上下殊也。

于是有量有數。

可以別其為何物。

而物則因之更生他物。

氣亦因之更化異氣。

此後天數有一定者也。

要知先天後天之分。

本無多異。

異者一有定。

一無定。

一有名有形。

有象有數。

故有定。

一無名無形。

無象無數。

故無定。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-96】

而介乎先後天之間。

為初見生化之跡者。

則可有可無之間。

或定或否之類也。

其象數。

以上言之。

先天也。

以下言之。

後天也。

故其象數可量而不可量。

可紀而不可紀。

此以在上下之中。

有無之界。

如數之一。

如位之中。

如物之極是也。

河圖之數亦如是。

其數屬後天之始。

其象屬初生之物。

其氣仍純。

其數仍簡。

而以其純簡。

乃能為一切之母。

故天地數止于十。

而積之成五十五。

其中之五十二數。

即代示五十全數。

而最中之五。

即代示先天之中氣。

先天中氣。

本無五名。

而名之五者。

即由後天之五也。

後天之五。

亦主眾物。

居中央。

與先天同。

故以其名先天之中氣。

且因天地各五數。

其積之差亦五。

而生成之中數亦為五。

天地之中心亦為五。

故五者先後天之中位。

亦先後天之中極。

五為至中數。

由其序言之。

命曰一。

由其量言之。

命曰五。

由其位言之。

命曰極。

由其方言之。

命曰中。

皆此數也。

故五者賅先後天之氣數。

而獨立于其中者。

且通先天中氣。

立後天中極。

謂之先天可。

謂之後天亦可。

以在後天直名曰土。

實則土應有三個五。

今僅曰中五者。

即暗指先天之中氣矣。

先天中氣。

本無可名。

無定居。

無定方。

無定形。

無定數。

而以五名之。

以土位之。

則以後天為主也。

然此中氣。

先後天同。

而舉土亦可以代示中氣。

因在後天五行。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-97】

皆依于土而後成形。

若無土。

即無水火木金之質可見。

是五行必賴土以成物。

亦猶人物必賴中氣以為生。

其義同也。

如河圖中五。

視為後天之數。

則屬五行土之生數。

若視為先天之氣。

則屬中極之氣。

故由河圖一變為洛書。

僅留此中五不移。

由河洛一變為八卦。

則連此中五亦隱。

所謂易無體。

即隱此中五。

而將土之成數。

暗附于四方。

與洛書同。

此皆示中極之地。

為先後天中氣所在。

而先後天所以變而不離其宗。

生化而不失其本者。

皆賴有此中五也。

故天地之差止五。

而大衍與天地之積之差亦五。

此五彼五。

與先天之中氣。

後天土之生數。

皆二而一也。

能通而一之。

始能明生化之源。

造化之機。

天人之道。

道器之途。

莫不豁然貫通焉。

夫子講義。

特提出此五。

以為讀者告。

其旨至深切矣。

先天之氣。

無形無名。

因其動靜而後生成五行。

故生之數五。

成之數五。

合為十。

猶先天之一也。

先天之一分為十。

又分為陰陽各半。

更由其生成次序。

分為生成各半。

故生之初為一屬陽。

其次為二屬陰。

其次為三為四為五。

以奇偶而分屬陰陽。

皆生之數也。

然生者初見之氣。

必賴成者而後成物。

故初成者六屬地陰。

其次七屬陽。

其次八九十。

亦以奇偶而分陰陽。

其次序恰與生數相得。

故一與六合。

二與七合。

三與八合。

四與九合。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-98】

五與十合。

而其生或成。

亦以陰陽各得其一為序。

故一六為水。

則陽生而陰成之。

二七為火。

則陰生而陽成之。

其下木金亦然。

至五與十。

又屬陽生陰成。

則陽占生者多。

陰居成者眾。

以此為後天生化之大則。

即必先陽而後陰也。

此生成之次序共五。

而陰陽不等。

其意實為深微。

果將此中數提出。

而不與四方之數並列。

則陰陽始平。

土雖為五行之一。

且居生成之終。

卻能獨承先天之氣。

而為後天之根。

其兼備五行之數。

合陰陽之德者。

實有自也。

故自五行生成之後。

其數已定。

其量始明。

而其為二氣之差。

亦恰此五。

因其兼備先後天之氣。

而包含陰陽之德。

恆能齊所不齊。

足所不足。

而在後天之五。

等于先天之元氣。

作陰陽之中樞。

物所資生。

人所資育。

初無限量。

故在河洛之象。

獨以之置于中央。

而不與他數並列。

且陰逆陽順之序。

他數皆易其次。

獨中五之次不移。

明其為後天之極。

即先天之精也。

以數量言。

屬後天者。

本有多寡之殊。

輕重之別。

在先天則無殊無別。

以皆一氣也。

後天之異而必求其同。

則亦唯此五是賴。

其所差者亦恰是此五數。

果欲齊其不齊。

足其未足。

亦唯以此劑之。

此由後天觀測者也。

苟明乎五行生成。

原由二氣之有多寡輕重。

若其無也。

則所生同一物矣。

故所生之異。

在乎數之不同。

而其不同。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-99】

即所差之五。

如以此中五調劑之。

固可齊一。

此係後天之例。

以一陰一陽。

而後為道。

故河洛之後。

變為大衍。

其數始齊。

若在河圖。

猶陽少陰多。

變為洛書。

則陰少陽多。

皆不齊。

待易大衍。

截長補短。

而成各半之數。

然大衍與河洛所差。

亦皆此五數。

以其恰合于中數。

為陰陽之樞。

故少則可加之。

多則可減之。

以歸于齊一。

若其他數。

則不得加減之也。

河圖之數。

原象也。

洛書之數。

變象也。

大衍之數。

例象也。

言為後天生化之例。

包含天地之數。

而得陰陽之平者也。

故曰大衍。

衍者演也。

與古道字[特殊圖]近。

即一陰一陽之謂道。

由此而演其用。

以明生化之例耳。

故齊者。

人齊之。

演者。

人演之。

以便于推算耳。

如曆之制閏。

與歲月相齊也。

且大衍之數雖五十。

而用則四十九。

此中妙義。

亦多未知。

蓋本于象也。

五十之象。

雖陰陽各半。

而其中一數。

為二者共有。

亦中數也。

故用數止四十九。

以陰陽分別數之。

則各得二十五。

若合數之。

則各止二十四又半。

故其用祗宜于合。

不宜乎分。

苟分用時。

則當更減去一數。

即中數之一。

而各得二十四。

于是陰陽之數始平均。

若一歲之月十二。

氣候二十四。

以合日之行度。

而月之三旬。

有晦朔望上下弦。

亦見月光者。

止二十四日。

上半月十二日。

下半月十二日。

為得日照時。

餘日則無光。

是陽之合于陰。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-100】

亦止二十四。

與陽之度數同。

雖河圖象陰陽之數。

共五十五而至大衍之用。

僅四十九。

及其分用時。

則止四十八。

此由先天易為後天數之差也。

其差者。

因欲齊其不齊。

足其未足。

故恆截長補短。

以劑于平。

此後天之數。

以平為歸。

而陰必後陽。

天必包地。

日必先月。

女必順男。

此皆後天一陰一陽之道。

由河洛變易而來者。

河洛之數。

則異乎是。

天地之數不齊。

陰陽之象各異。

為其初化。

名物未具。

數量猶混。

不如後天之朗然若定。

規然不移者也。

故在河圖之時。

一六同級。

二七等觀。

三八如鄰。

四九若親。

五十為偶。

皆自相得。

不多不少。

而以成其五行也。

若既生成五行。

次序已明。

數量以定。

始得其所差。

而辨其數。

再因其中數。

而求其齊。

于後天陰陽之道始明。

生化之機乃定。

故自河圖一變為洛書。

再變為大衍。

其數同而不同。

與自太極兩儀四象八卦之變易。

其例正同。

八卦定而後後天之象見。

大衍用而後後天之數明。

本末始終。

各有所紀。

通而一之。

推而化之。

則數不盡數。

象不盡象。

是在精研其自來。

而貫澈其有無耳。

至于五行之生成。

與夫先天元氣之初化。

何以如是生成。

及天地之數。

何以分生與成。

是皆造化之階。

為自無入有經歷之級。

其理微。

其義深。

初非一二言所可盡。

茲就大略言之。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-101】

夫先天之氣。

光明純潔。

密緻剛健。

凝然不動。

晶然透澈。

本無可名。

無可形。

乃因含有熱情。

溫氣氤氳。

光流渾圓。

以成其動。

動則氣搖。

光熱乃布。

布則氣分。

于是渾圓者漸漸變化。

光明者漸漸暗然。

此由動而生變。

即由一而成兩之機也。

故無極而太極。

直一氣之轉移。

動則有靜。

陰陽始分。

陰為陽化。

陽為陰復。

二者相施。

兩儀乃判。

其始判也。

一陰一陽。

猶甚純簡。

以旋迴之故。

交合乃成。

故陰陽漸離。

其氣時接。

此則四象之漸成也。

其太陽太陰。

全然兩儀之象。

是為水火之生。

太者。

言其大也。

然非純陰陽也。

以各得其多者為名。

故水為天生地成。

火為地生天成。

斯為兩儀之後。

四象之初。

太陰太陽之所象也。

繼之者則少陽少陰。

亦出于兩儀。

而其所得者少。

所成者弱。

是為木與金。

此木亦天生地成。

金亦地生天成。

四者既具。

生成之氣未盡。

于是土乃成焉。

故土者。

生成之末。

而備兩儀之精。

全後天之象。

接先天之氣。

此其生成之序也。

然亦非如此簡單者。

蓋氣盪無停。

精流不見。

生機既啟。

成數斯應。

天生于上。

地乃應之。

地生于下。

天乃應之。

以兩儀初分。

力足精強。

行走至速。

各含生機。

均有成德。

此生彼成。

如電與雷。

不差毫黍。

其分之為氣者十。

生成各半。

以與陰陽奇偶。

相間而合。

故水之生于陽也。

而陰成之。

火之生于陰也。

而陽成之。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-102】

其所應至捷也。

然陽者所生必陰。

陰者所生必陽。

陽者下。

而陰者上。

陰者熱。

而陽者涼。

皆以動而變。

得其反也。

故天動生水而流于地。

地乃成之。

地動生火而炎于天。

天乃成之。

皆氣變自然而合。

初無為之序。

而自成序也。

水火既生。

其氣已弱。

故木為陽之微。

金為陰之微。

氣自至焉。

生成既眾。

強弱皆見。

精復其始。

德返于初。

于是土乃生成。

而得氣獨全。

以其值氣之復也。

土生于天。

成于地。

與先天初生同。

而土質厚德凝。

為後天萬有之本。

其氣全。

其數中。

此五行所獨有者。

亦萬物所同母。

故其用周于天地。

利于四行。

雖在生成之終。

卻居後天之首。

乃位中央而數中極。

此其生化之妙。

有非人之所能知。

而後天生化無窮。

莫不本于此土者。

其得氣固不同也。

先天生化之序。

至土而止。

而後天生化之功。

自土而成。

是為先後始終之樞。

恰當道器上下之紐。

其為此世界之所貴者。

自過于一切矣。

故先後天之生化次序。

均不同也。

而皆以土為貫通之機。

舍土則不獨後天之生化不成。

即先天之生成。

亦無由竟其用。

故言後天與先天同異。

必自土溯其根源。

此天地萬物。

莫不依土而後生存變化也。

五行之氣。

水本太陰。

而根于陽。

火本太陽。

而根于陰。

以所生之屬與所成異也。

故水火木金。

皆陰體陽用。

陽體陰用。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-103】

唯土則兼陰陽體用。

以得氣全也。

氣始動為陽生陰。

既復則仍返于陽。

氣之初行。

為陰隨陽。

既定則仍抱于陰。

土之生成數。

雖有陰陽。

而五則備二氣。

十又五之倍。

亦陽之所用。

故其體用兼二氣。

以為後天之母。

四氣之長。

五行雖分。

莫不依土而生成變化。

是土者直二氣之精。

五行之本。

萬物之源也。

按之易卦。

以艮為土。

故曰成始成終。

以居先天生成之終。

為後天生化之始。

在後天卦位。

艮與坤對。

在連山易序。

艮為首位。

即洛書之象。

二八易位。

亦以艮坤相易。

以明後天之土。

代地之用。

為生化之本也。

夫艮卦屬土。

而異于坤之地也。

乃能代坤之用。

履地之位。

其因氣之異。

德之充也。

在先天艮為山象。

居西北隅。

在後天則移東北。

與坤對位。

而其原位為乾所居。

明後天之土。

即先天之坤。

足與天同功。

與地同德。

此連山易所以推為首也。

後天之艮。

當坎震之交。

明生化之源。

其成萬物終始者。

即以其能代地而配天也。

故艮在後天。

非僅山之象。

實土之總名也。

即以山言。

亦對海洋而論。

以出海面也。

故其代地之德。

多見于陸。

而其象係大陸也。

因地之用。

有陸水之別。

而土之德。

則見于陸。

即水亦陸所載所防。

而後成其用也。

故五行之水。

受制于土。

而八卦之坎。

與艮連居。

其義至深切矣。

土之在後天。

實為一切主。

無論何物。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-104】

莫于因地以為生化。

即空中之氣。

亦附于地面而後殖。

其他有形之物無論矣。

凡生在天地間者。

無能離土以存以變。

不獨人物之生也。

即植物等或無生之物。

亦必賴土以存以變。

此可以見土之德。

為造化之本源所寄。

亦即氣數之根株所在。

故土之數五。

實為萬數之基。

而足通天地之用。

為人物之權衡。

是五者。

等于一。

言其用廣。

而能通一切數也。

在河圖證之。

一六居北。

二七居南。

三八在東。

四九在西。

五十處中。

四方之數。

均仰中央。

而其差皆此五。

已可見此中數所寓。

即中氣所存。

又以陰陽順逆言之。

一三七九。

由北而西。

四二八六。

由西反北。

兩者循環。

以相終始。

五獨居中。

以運其樞。

不隨之移易。

十以二五。

亦同在中。

皆氣之妙用。

數之妙合也。

故陰數皆逆。

而十不動。

由先天之本序言。

則二四六八應為次。

今以行之逆。

故變四為首。

六為終。

六者為陰數始終之數。

在成數為始。

在用數為終。

陽始一終九。

陰始四終六。

展轉相合。

皆為五。

亦即中數所寄。

中氣所存也。

一四同行。

至九六相交。

莫非五數。

以明中氣之無不通也。

五行之數。

固如上述。

先天後天各殊。

即其方位。

亦有此異。

當五行之初見于數也。

雖有南北東西之分。

實則所指屬虛空之象。

如以中國論。

自當北為水。

南為火。

木居東。

金居西。

而土在中央。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-105】

若合天下言之。

則有不然。

蓋赤道南。

則反其寒熱方位矣。

此理原易明。

蓋所云方位者。

為其氣之所宜也。

今以土為本。

土之所在。

當以大陸屬之。

則凡赤道以北。

大陸為多。

而南則少。

故當以北溫帶為中央。

而順是以次南北焉。

若果赤道南之大陸。

則正與北反。

即宜以南之北。

當北之南。

而反其五行之位。

蓋河圖五行。

本無定方。

僅有定位。

上火下水。

左木右金。

若在北溫帶。

則下為北。

上為南。

若移南溫帶。

則下為南。

上為北。

此固就所居地而定。

不過水與火對。

金與木配。

乃不易耳。

更推言之。

水雖居北。

而中國北方皆陸。

火雖在南。

而中國南方多水。

東方亦為水居。

西方則多高地。

是即按之吾國。

亦難以物質求之。

況水雖屬陰。

而根于陽。

火雖屬陽。

而根于陰。

是寒熱亦未盡水火之體用。

木在山多。

金出水內。

東海無森林之地。

西陲少金石之丱。

則東西以配木金。

亦非一定之理。

故五方云者。

乃就氣而言。

就先天之氣言。

與一歲之所合同。

初非一一按之實物也。

不然。

春溫秋涼。

冬寒夏熱。

皆氣之變耳。

物或隨之或否。

不得以物執其說也。

然若謂此言無定。

而不信五行之說。

則不可。

蓋五行正同于二氣。

無地無時不見之。

其分別亦至明晰。

如水之流下。

火之炎上。

與春夏之溫熱。

秋冬之涼寒。

皆一定不移者。

雖至何地何時。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-106】

仍可驗者。

故其分別。

得氣之殊。

成象之異。

實有至理。

毫無可疑。

不過學者宜會通其意。

勿泥其辭。

貫徹其精。

勿執其表。

則天地之大。

日月之明。

山川之遙。

草木之庶。

無不可候其氣數。

而得其類別也。

故言五行。

重在其生化之功。

而探研生克之理。

以求其象數。

通乎天道耳。

近世科學。

漸已近于是理之討論。

果假以時日。

讀吾中土之書。

精以求精。

自有會歸一途之日。

蓋五行之說。

乃古人探本生化之源。

格物致知。

窮理盡性。

通天地鬼神之道。

立人生脩養之方。

順吉凶禍福之常。

為日用起居之則。

固與科學之義同。

初非惝怳無據之談。

迷離莫詰之論。

故中國一切文物制度。

無不準是而成。

人倫綱紀。

世道規範。

以及醫卜之技。

言行之箴。

政教所成。

禮法所制。

初無不由是而出。

所謂規法是也。

如天文之軌度。

地理之紀程。

各有規矩方圓。

以應乎二五氣數。

故欲深通古時文化。

必先自易探索。

而易之仿始河洛圖書。

以準天地之道。

明鬼神之德。

其精義入神。

初非言文所盡。

今所論者。

尚其大略耳。

望世之讀者。

更由是以深求之。

庶乎有通于古。

有造于今。

而不獨中國文化之得傳。

無負聖人之教矣。

又曰天地之間。

萬物並生。

而所憑者。

多在地土。

則以土為後天生化之母。

備五行之氣。

而為兩儀之所合化也。

其德全而用宏。