【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-河圖講義-68】

以生成水火木金土。

依次列北南東西中。

以示五者之所自出。

本乎數之相得有合也。

亦氣之相生有成焉耳。

故知一之與六。

兩數相得。

而水之生成。

得天地之氣若幾分也。

火木金土皆然。

皆由天地之氣。

奇偶之數。

恰相得而合也。

故易曰一陰一陽之謂道。

數之順逆偕行。

以循環終始。

于是生化之道見焉。

以奇偶之數。

一陰一陽猶男女也。

而夫婦之道。

即人生之始。

人以男女配偶。

而生息無盡。

數以奇偶配合。

而生化無窮。

此即天地造化之妙也。

故數之一三五七九。

皆陽而奇。

二四六八十。

皆陰而偶。

二者相得有合。

而五行生成。

陽道虛。

陰道實。

陰統于陽。

陽包其陰。

皆自然配偶。

各有其序。

故奇數合偶數。

仍為奇。

奇數合奇數。

反為偶。

偶數合偶數。

仍為偶。

以見陽之統攝陰而不可亢。

陰之順承陽而不可離。

亢則害。

離則乖。

唯相得有合。

而後成其生化也。

河圖之數。

天地之本數也。

其用自其變化而生。

五行之物。

萬物之根本也。

其生化自其分合而成。

蓋有天地而後有萬物。

有天地之大數。

而後有萬物之數可紀。

故有序有類有名。

而後成其德。

萬物並育而不相害。

道並行而不相悖。

此德之見也。

此道字。

即指一陰一陽之道。

言二氣並行而不亂其序。

則由有數也。

猶物之陳于室。

高下遠近。

各如其分。

此數之所見也。

人之智愚賢否。

貴賤壽夭。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-河圖講義-69】

各有其數。

以定其分。

而能守其分。

安其數。

是為知命。

以命自天。

知命者。

安于天命之數。

而不失其序。

以順承天生我之德。

而養育其中和之氣。

是為明道。

道不離二氣。

知乎數而和于氣。

則成道之士也。

故易者。

言數以明道。

達命以知天者也。

夫易之言數。

自河圖始。

河圖之數。

即易之數。

如水火木金土五者。

易之乾坤離坎震兌也。

由用言之。

則離坎震兌。

分合水火木金四氣之象。

而艮為土。

此後天之卦也。

若在先天。

則乾坤震兌為四方。

而坎離在中。

其氣數各有所合也。

以一六之水。

為天地二氣初化。

二七之火。

三八之木。

四九之金。

五十之土。

皆依次而生成者。

陽生而陰成。

陰生則陽成。

二氣更互以生以成。

五行于是出。

萬物于是生。

其生化之道。

不離乎此圖之序。

其賦與之命。

不外乎此圖之數。

數之所在。

即二五之所分合。

凡屬後天之生物。

莫不由此二五之分化也。

數有終始。

運行有序。

命有善惡。

道有先後。

皆氣之偏全有所合也。

不合不生。

故必合而有得也。

此天地生化之妙用。

亦世界自無入有之次第也。

數之所合。

易卦而外。

則干支為最易知。

以其習見習聞也。

天干之數。

甲乙為木。

丙丁為火。

戊己為土。

庚辛為金。

壬癸為水。

其數同也。

地支之數。

寅卯為木。

巳午為火。

申酉為金。

亥子為水。

辰戍丑未為土。

其數合也。

皆以五行分配。

而相生相制。

以成其生化之用。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-河圖講義-70】

與圖相同。

故易卦有納甲之義。

蓋卦象人或不知。

而干支則易知。

干支固無異于卦。

皆以示氣數之運行。

二五之化合。

或以卦示其象。

或以干支繫其名。

其實皆出河圖。

亦猶數算之代名也。

因氣數不易記。

故以之代。

而便于習究也。

如甲乙屬木。

即震巽也。

丙丁屬火。

即離。

庚辛屬金。

即兌。

壬癸屬水。

即坎。

戊己屬土。

即坤艮也。

而其為用。

則與此稍異。

以乾納甲壬。

示陽氣之初動。

坤納乙癸。

示陰氣之偕行。

震巽以木而納庚辛。

示木受制而後成用也。

坎離納戊己。

以水火之用成于土也。

兌艮納丙丁。

以金受火制。

土為火生。

各得其用也。

故其數與原位異。

此先後天之殊。

體用之不同也。

然此所納亦有異同。

則用者取義不一也。

如歸藏異乎連山。

周易異乎歸藏。

皆後天之用。

非關先天之體用也。

其義詳洛書中。

河圖洛書一體一用。

各有指也。

故在圖之數。

方位相當。

次序無亂。

與伏羲之卦象同。

而為一切數之根本。

有不易者也。

圖中之數。

雖自一至九。

而五十二數。

卻在中心。

故分數時。

應分陽數一三七九。

與陰數二四六八相對以合。

另提五十二數為中心立極。

依陰數逆行之例。

與陰數之始四終六。

則一三七九。

與四二八六適恰相當。

而生成之功見。

生化之序明。

而五十二數亦正相當。

若不如是。

則位與數失。

陰與陽乖。

不克生成萬物矣。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-河圖講義-71】

故一三七九陽數。

必順次行。

四二八六陰數。

必顛倒而逆行。

此必然之理。

人知陽數順行。

而不知陰數逆行。

遂不明數之大用。

此惑也。

夫使陰數亦如陽之順序而行。

則一與二。

三與四。

五與六。

七與八。

九與十。

相對而論。

皆不能合。

更何生成之功可言。

蓋必一順一逆。

一依次。

一倒行。

方能合其位。

而成其用。

而後一與四合。

二與三合。

七與八合。

九與六合。

五與十合。

相得而皆有合。

以成中極之數皆五也。

故曰天數五。

地數五。

五位相得而有合也。

言合乎五。

即合天地之心。

在道言之。

即合中和之德。

示人執中用中之道也。

蓋數十而位五。

唯五乃中。

不得其五。

即不得其中。

不得其中。

必有所偏。

偏則害生。

安能致生成之用。

通天地之心哉。

故五位之合。

必依陰數逆行。

而後得之也。

且陽順陰逆。

氣之自然。

逆之云者。

對陽順言。

其實不過一往一復。

一左一右而已。

陰氣原與陽對行。

陽左則陰右。

陽先則陰後。

陽升則陰降。

自然而然。

非圖之有異也。

如晝夜寒暑。

互相推移。

而日歲以成。

若同一途。

則一氣獨用。

不復有生化之功矣。

故言數不明可證于象。

以象之明見于目也。

今就圖象證之。

亦自可見。

陽自一左旋至九。

序位皆順。

陰自四右旋至六。

序位倒逆。

而恰合一六。

三八。

二七。

四九。

五十之五行數。

不待移易。

即此可知天地大數。

不離陰陽生化之功。

不外陰陽順逆之用。

而萬物以生。

萬事以立。

其微妙固非難測者矣。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-洛書講義-72】

洛書歌戴九履一。

左三右七。

二四為肩。

六八為足。

五在中央宣聖講義河圖洛書。

同一數也。

而象異。

以體用之分也。

天地生化萬物。

自其先言之。

則為不易者也。

自其後言之。

則日易者也。

故有體用之殊焉。

體者一成不易。

示其極也。

用者隨事而易。

明其變也。

天地之大。

萬物自生。

變化自出。

體用之間為氣數之所至。

明其體。

而後知其本源。

明其用。

而後知其變化。

蓋氣數同而所以為氣數不同也。

河圖者。

氣數之大體。

洛書者。

氣數之變化。

以不息之德。

成無盡之用。

此變化之例。

有不可盡言。

而洛書則舉其大用耳。

洛書之為象。

亦猶河圖。

生于二氣。

分于五行。

本于天地之數。

成于陰陽之類。

而名一實異也。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-洛書講義-73】

故河圖之數重列五方。

而洛書則平列九位。

河圖之物。

陰陽合得。

而洛書則互為推移。

其象之殊。

即其取義之異。

其物之別。

即其致用之差。

由是以合于河圖。

則體用以全。

以證于易。

則變化以見。

苟非聖人。

焉足以明之哉。

洛書象數。

由河圖變化而來。

其陽數自一而三。

方位不變。

自七而九。

則互易矣。

陰數則全與河圖易其方位。

蓋陽體陰用。

洛書為明用之圖。

故陰數大易。

然自其次序觀之。

則一之與六。

以重列。

變為先後平行。

三之與八。

四之與九。

二之與七亦然。

皆平行也。

以一居北。

而六在西北。

三居東。

而八在東北。

九居南。

而四在東南。

七居西。

而二在西南。

其所合仍相得也。

五之在中。

本于中極不變之理。

此所以允執厥中。

為至道也。

體固如是。

用亦不違。

非中極之道。

不足以喻之也。

就書象言之。

數之變化在于動。

以北方之一。

東方之三。

皆原位不動者。

非不動也。

先天之生化首為水。

後天之生化首為木。

其所變即在其位。

故動而不動也。

至南方之七。

變而居西。

西方之九。

變而之南。

以後天金火互用。

與先天恰反其位。

故動而易其地也。

以數之序言。

則一三者。

順行北而東。

仍前。

而七九者。

由西而南。

則與前異。

此由變化而分其用也。

陰數之序。

則東南之四。

而西南之二。

與東北之八。

而西北之六。

其序已與河圖反行。

而其合乎陽數。

則正相得。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-洛書講義-74】

蓋陽由一三而七九分作兩途。

一由北之東。

一由西之南。

以明四正之氣。

猶相偶合也。

而陰數則與之成逆行。

一由東南之西南。

一由東北之西北。

亦分兩途。

以與陽合。

其所行之序雖變。

而所合之數不差。

蓋亦本天地自然之變化。

而成其用者也。

夫陽之與陰。

為萬物生化之本。

有其一必有其二。

如陽數順分而變位。

陰數勢必逆分而變方。

以便合陽而成其生化之用。

故一之三。

七之九。

為生成數之經然。

而四之二。

八之六。

為生成數之緯然。

經緯相得。

生成之功見矣。

且合數之。

自北而東。

自西而南。

陰陽之數。

各得其半。

即由兩以生四。

兩儀生四象是也。

陽由一三七九之一序。

分為一三與七九兩系。

陰由四二八六之一系。

分而為四二與八六兩系。

以成其四也。

故陽有太陽少陽。

陰有太陰少陰。

則一與九為太陽。

三與七為少陽。

四與六為太陰。

二與八為少陰。

以在數之始終為太。

中為少也。

以此相分合。

而變化生成見。

萬物自是出。

萬數自是成矣。

合此兩系之數觀之。

為一八三四。

此自北而止于東南也。

為六七二九。

此由西北而止于南也。

兩數相錯而正相得。

以符天地生成之用。

陰陽均平之數故也。

蓋左右兩行。

亦陰陽之道路。

二者必求其平均。

左之八與三。

右之七與二。

雖原來火木生成之數。

而二與八則互換其位以相合。

若不換位。

則三與二七與八皆相失。

而生成之功不能見矣。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-洛書講義-75】

故二八易位而後陰陽之數以平。

生成之功不改。

此則天地自然之妙。

不可不知者也。

因此互換。

如是相對之位。

皆合而成十。

即一與九。

三與七。

二與八。

四與六。

莫不成土之成數。

洛書中央用五。

而不見十。

不知十之數。

恰藏于八方。

以相合而後得之。

河圖之合皆五。

洛書之合皆十。

明五十為天地之心。

土為天地之中。

萬物之本。

其義至深切矣。

夫洛書之象。

明用者也。

天地大用。

在此圖中見之。

即易之卦象。

亦于此圖明之。

南九北一。

由乾坤變為離坎也。

東三西七。

由離坎變為震兌也。

東北之八。

西南之二。

由震巽變為艮坤也。

而艮坤易其位焉。

東南之四。

西北之六。

由兌艮變為巽乾也。

而巽乾首明其用焉。

此皆易象所自仿也。

蓋河圖者體。

合伏羲之卦。

而含文王之卦之變者也。

洛書者用。

合文王之卦。

而存伏羲之卦之體者也。

二者必互觀之。

方明其義。

以天地之生化萬物。

由一而眾。

故由太極。

而兩儀。

而四象。

而八卦。

即由二氣而五行。

而九宮。

皆由一而二。

三而四。

自少分多。

自寡化眾。

此生化自然之象。

而圖書所示之例也。

以生化之始。

不離于一。

故生化之眾。

不失其中。

有此中極。

則千萬變化不亂其序。

此中央之五。

永不易者也。

而其他象數。

則隨氣數所至。

二五分合而成其變。

變成而天地之大用見。

萬物之生化出。

其理其事。

固顯然如指掌矣。

洛書言數。

有明用者。

有明變者。

有與道同者。

有與人事同者。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-洛書講義-76】

大別之有三。

（一）圖中之數。

與河圖異。

河圖為五十五。

洛書則四十五。

此由天地生化。

陰陽消長之數使然也。

河圖言體。

陰陽平均。

此合乎道者也。

洛書則重在用。

用者以陰從陽。

以陽統陰。

陽主陰從。

天包地而生化方就其序。

故陽數二十五不變。

陰數以三十變為二十。

明陽道常長。

陰道長消。

而以立天地之極。

正陰陽之位。

俾下毋僭上。

小毋陵大。

並育不害並生不賊。

而全其用。

以至無窮也。

乃為陽位者五。

為陰位者四。

陽居四正。

陰居四偶。

陽正位中宮。

陰環行四極。

而後名正事順。

體建用周。

雖陰陽似失其平衡。

實則如是方得其平衡也。

蓋陰氣不可長。

中極不可亂。

以五之陽正立中宮。

而四圍二氣。

仍自平均。

未嘗偏頗。

此其為數以四十五為制也。

（一）洛書之數。

陰陽平列。

而與河圖位異序殊。

與河圖數同而象二者何也。

則河圖明天地生成者。

所生成為五行。

其位限于五。

又河圖明天地偶合者。

其合以順逆。

故序唯依陽順陰逆之例。

洛書則由河圖而推其變化。

以極其用。

所象在生成之後。

自五行推至九宮。

以明生化之序。

由二五而可推至無窮也。

故數位分而為九。

又洛書明生化之例。

本于二氣之交錯。

二氣分合。

生化以眾。

則數序之行。

亦循環往復以至無盡。

而其序或順或逆。

或移彼就此或分此合彼。

互相推移。

成其變化。

此亦天地生化自然之序。

萬類消長一定之例。

有不易而易。

不變而變。

而變仍不失。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-洛書講義-77】

易仍不亂之道存焉。

故與河圖有同異也。

如陽數東北原位。

以水木之生成。

先後天之所始。

言先天之生成者首水。

以天之一氣初化也。

言後天之生成者首木。

以天之二氣再化也。

故卦象以六為坤之用。

定爻之數。

以三為卦之數。

以八之自乘。

為全卦之數。

皆取乎水木之數。

以領先後天一切生成之象也。

若西南之七九。

則先天後天之生化各異。

先天之火在南。

數為七。

金在西。

數為九。

而後天之九屬火非金。

七屬金非火。

二者恰易其數。

故變其位。

蓋火之與金。

本相克也。

非同水木之相生。

既克則有勝有復。

火之勝金于先天。

則金必復于後天。

若勝而不復。

則生化將窮。

更何後天變化可言哉。

故在洛書火退而西。

金進而南。

恰得其反。

以成其序。

蓋五行之生。

火必因土而後生金。

既互易其位。

仍得受中央之土氣。

而後不相克而相生。

生克之間。

即在此易位數耳。

且因變化之例。

必二氣之平衡。

且相得有合也。

以火移西。

以金移南。

一則九與一對。

一則七與三對。

皆合十而受土氣。

以自成後天之化。

即以陰數言之。

其變例亦同。

以二之接七。

而仍不失火之生成。

以二之對八而合十。

以受土氣。

此二之必移西南與西七接也。

其他四六八皆然。

既以此互易。

而後相得。

則其原位必依此變易而後成用。

此固自然之理也。

（一）洛書中宮之數五。

河圖之數十五。

何也。

則以河圖土之生成數全。

陰陽之體。

不可少也。

洛書以明用為

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-洛書講義-78】

主。

土之德在五。

言五已賅十。

前講河圖已詳其義。

而洛書之僅舉五者。

又不獨以土德用五之例。

蓋洛書明生化之變。

為後天之象。

非河圖可比。

後天之例。

以生化為用。

生化之道雖本于五行。

而非止于五行。

故其象數皆變河圖之原例。

而成新例。

後天者以生化無盡為用。

故各方之數皆由內而外。

由寡而眾。

以分合變化示生化者也。

生化既眾。

象數益繁。

而並生不害。

並育不亂者。

以有中極也。

中極止于一。

此數用五而去十。

明其不二也。

天地之道一言可盡。

為物不二則生物不測。

此即堯舜執中之道。

以本于天地之用。

而見于洛書者也。

天地以五為中心。

五行以土為根本。

萬物萬事以中一為立極。

皆自此象見之。

以天道言之。

則一切生化之數。

不離于中五。

而用以廣。

德以大。

萬物所倚。

萬數所持。

皆此五也。

故曰天地心。

亦陰陽之中氣。

五行之中道也。

以人道言之。

五者眾德之本。

即中和也。

一也。

至善也。

以施于事言之。

即仁也。

忠恕也。

為人生不可失者。

故聖人述之為教。

以執中用中。

為萬行之先。

易傳曰顯諸仁。

藏諸用。

此二語即釋洛書者也。

洛書之中五。

即仁也。

而曰藏用者。

則言洛書用五藏十也。

夫陰陽二道。

相倚而成用。

而陰必藏。

陽必顯。

一藏一顯。

其用始大。

五與十皆土數。

即土德也。

一屬于仁。

陽也。

一屬于智。

陰也。

用仁而藏智。

仁顯而智不顯。

藏也者非去而不用。

言藏之于內。

不以顯也。

蓋天下之道。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-洛書講義-79】

必首德行。

仁為人之全德。

亦天地之全德也。

若智者。

以成仁之用也。

不可獨用。

仁顯其德。

而智全其用。

則用不顯而自大。

是中庸成己成物之功。

所謂不慮而中。

不思而得者也。

唯聖與至誠則之。

以人之生本乎仁。

仁之德無不全也。

而智成之。

即陰陽之道也。

顯仁藏智。

智在仁中。

即扶陽抑陰之道也。

此義則本于洛書。

洛書顯五而藏十非無十也。

四正四隅。

所合皆十。

即所謂藏也。

藏之于內。

而獨顯五。

以明立極之義。

實為天地微妙之道所見者也。

天地之功。

見于生成皆仁德也。

不見其智。

而功莫與大。

此即能藏其智以成其用也。

人若忘乎此義。

不顯其仁而用智焉。

是悖天逆道。

無不敗矣。

尚何成哉。

故洛書用五之義。

至深切矣。

洛書明變化之例。

示生化之用。

其所包者廣。

此略舉其大者耳。

要將河圖之象數。

與之一一對參。

而求其變化之跡。

則可漸悟天地生物之則。

聖人易教之心矣夫。

宗主附注天地生化之功。

全在氣化。

而氣所至。

數自見焉。

驗數則知造化之功。

而明用則知生化之理。

天地生化。

皆有定序。

有系有分。

有位有類。

無絲毫含混。

欲明其故。

必先求其例。

此洛書與河圖為聖人所重。

全易卦象。

莫不自二圖出也。

而洛書尤要。

以其明用之例。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-洛書講義-79-1】

與易後天卦象同義。

求易理之明者。

必從後天卦象。

求天地生化氣數之變者。

必從洛書圖例。

此不易者也。

徒得其體。

不解其用。

是知常而不知變。

知往而不知來。

無所用也。

故明河圖之數不足奇。

必更明洛書。

方可以通神明之德。

類萬物之情。

而天下萬事萬理來往變化。

莫不自洛書印證而後得也。

圖表三河洛卦位合圖

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-80】

河洛大旨復聖講述河圖負于龍馬。

洛書呈于元龜。

以其所出見在河洛也。

故名河圖洛書。

圖之出。

雖以馬龜。

象之徵則符運數。

蓋天地自然之象。

顯于物者也。

既出見于物。

得聖人解之。

以造成人文之始。

而易象乃具。

是河洛二圖者。

天地之文顯于物。

而用于人者也。

唯天地之神。

能自成之。

唯物顯之。

唯人用之。

蓋合天地人物四者之靈。

而後見其功。

成其名。

以廣其德。

著其道。

其為物豈可輕言哉。

觀易象之所本。

六經之所仿。

百度之所製。

一切政教之所創。

其為人文之祖。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-81】

文化之源。

固無他物可與方矣。

圖書之象簡。

而包舉天地之間。

生成之德。

變化之道。

盡氣數之妙。

示形神之全。

固以一而賅萬。

中而立極。

有同易道者矣。

其所明用。

在順自然之序。

而推其不息之功。

在本生化之原。

而溯其不二之道。

猶天地之覆載。

人物之生育。

而莫外于至一至中之極者也。

然考其用之大例。

有數則焉。

（一）河圖者。

明位之用。

位無動也。

洛書者。

明時之用。

時有變也。

河圖立天地之極。

而見其體。

是明位之不動。

有其生成之序也。

洛書列天地之序。

而著其變。

是明時之時遷。

有其往復之情也。

二者大例。

一體一用。

一守中而立極。

一循行而不窮。

是天地生成始終。

道德氣數往復遷變。

可見可徵者也。

（一）河圖者。

明天地之生成也。

洛書者。

明萬物之變化也。

河圖自陰陽二氣之生成。

而五行出。

洛書自五方之推遷。

而九宮見。

五行為萬物之本。

數簡而位定。

九宮為萬物之變。

數繁而行周。

此生化由簡而繁。

氣數由正而變之例。

故河圖之數。

自一至十。

不離五行。

而成生成之母。

洛書之數。

自一至九。

化分無盡。

而明往復之理。

其例如一六之水。

則化為一與六之北。

與西北二宮。

四九之金。

則變為九與四之南。

與東南二宮。

餘數皆然。

雖水火之數不易而位移。

火金之數互易而位改。

在河圖可名為水火金木。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-82】

在洛書則稱為四正四隅各宮。

正猶易之兩儀。

一變為四象。

再化為八卦。

其數已由合而分。

其物亦由寡而眾。

此天地生化自然之例。

而易之所以為易也。

若執河圖以釋洛書。

則將滯而不通矣。

（一）河圖者。

以數紀二五之本質。

洛書者。

以數名九宮之循環。

河圖不動而自生成。

洛書以動而形變化。

河圖象天地初奠。

物類自生之時。

洛書象萬有具陳。

氣數並行之例。

其合于易。

則圖如伏羲之卦。

定位明序。

而立其極。

書如文王之卦。

變化錯綜。

而推其用。

二者各有其所象。

亦不外造化自然之理數。

可徵于物。

可驗于形。

可候于時令。

可證于天地之文。

可通于人物之生育遷變者也。

故河圖之象。

不易而易。

如天地之道也。

洛書之象。

易而不易。

如天地之德也。

就河圖推而上之。

可明天地之自始。

就洛書推而化之。

可知萬物之將來。

而天道以明。

人道以建。

天人以達。

性命斯順。

氣數不乖。

行止斯定。

此易之所以立教。

為象天道以定人道者也。

夫河圖之數變。

而洛書之象以成。

其屬于天道者。

萬物生化自然之象也。

屬于人道者。

則扶陽抑陰。

中極不動。

顯仁藏用。

中和以成之義也。

蓋天道遠。

人道邇。

天道精微。

聖人則之。

人道明易。

眾人能之。

必以人道為言。

而後眾人可以通天道也。

河圖之屬天道者多。

洛書則寓人道。

以後天之世。

唯以人道為急務也。

然人生自天命。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-83】

人道出于天道。

非天道之外有人道。

乃天道之見于人事。

而宜取法者。

故名之人道。

明人之所當由者也。

道路也。

由之則可行。

人生猶行路也。

由道則全其生。

大則治平之功。

小則孝弟之事。

遠則聖賢之德。

近則日用之常。

皆必由是而達焉。

此人道之所以為重。

而次于天道。

又先于天道者也。

洛書之象。

由河圖而變。

即由先天而為後天。

亦即由天道而入人道。

此可徵之于其數也。

五行云者。

非僅指水火木金土也。

凡物與事之同列。

而有五者。

皆是。

亦如兩儀也。

故在時有春夏秋冬四季也。

在地有東南西北中央也。

在人有心肝脾肺腎也。

在味有酸鹹辛苦甘也。

在音有宮商角徵羽也。

在德有仁義禮智信也。

在倫有君臣父子兄弟夫婦朋友也。

其類正多。

要皆五行也。

行者。

言其周流往復循環而行不相害也。

故一年之四時象之。

年以四時成歲。

而土旺于四季。

如河圖以水火木金定四方。

而以五十之土立中極也。

至洛書則方之四者變八。

中之五者終不移。

則可知天道之行。

有化少為眾。

變合為分之例。

而中極不易也。

去其十者。

抑陰而扶陽也。

顯仁而藏用也。

此即人道所始仿也。

人之于生。

有德業焉。

有事功焉。

不得徒生也。

故天命之性以成其德。

仁是也。

天賦之知以立其功。

智是也。

人之以仁成性。

則道成而生全。

以智立功。

則事成而名貴。

二者人之所以為人也。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-84】

然必顯其一。

而藏其一。

以合乎洛書之象。

而契乎天地之德。

若不能顯仁藏智。

則有功無德。

失生之本。

若不顯仁而徒用智。

則反末為本。

離性日遠。

去道日甚。

不獨無以全生。

必反因以賈禍。

蓋智者。

用也。

末也。

必有本體為之先焉。

失其仁而唯智是尚。

是舍本逐末。

失體求用。

無根之花。

無源之泉。

何以自全而成用哉。

用者。

言有所用也。

有所主宰而後成其用也。

非獨用可成功者。

故顯仁藏用。

示天地之道。

必先立德。

明人道之本。

必先脩己。

其與中極不易之義。

為易教並重者也。

仁之德。

即生成也。

天地以生成為本。

故人以仁為先。

仁。

人也。

有仁斯有生。

安有忘其仁。

而能生者。

即安有忘其生。

而能致用也。

故用者。

為仁用也。

為用以成其仁也。

分言之。

則有諸德之名。

約言之。

即仁也。

用之屬智。

亦為仁也。

苟無仁。

何以名其智哉。

譬如其生且不省者。

焉得為智。

此夫子有予智不能中庸之歎也。

河洛二圖所重。

在變化之例。

洛書者。

河圖之變。

河圖者。

天地之變。

河圖以二氣之變。

而五行出。

洛書則五行之變。

而九宮分。

此易見者也。

其中微妙難知者。

則五行之數。

本二氣之數。

而九宮之數。

即五行之數。

推之則萬物之數。

莫非九宮之數。

亦莫非五行之數。

二氣之數也。

溯而上之。

則九而五而二。

歸于太極之一。

推而下之。

則五而九。

至于萬物。

以達無窮。

一本而萬殊。

萬殊歸于一本。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-85】

如布之經緯。

網之綱目。

其為數殊。

為絲一也。

故自太極以至無窮。

為數雖殊。

為氣無二。

而數之殊者。

非殊數也。

數之自加減乘除也。

故數殊而不殊。

雖由萬物至于無窮。

仍不外此一二三四五六七八九之數。

不過有其分合變化而已。

故數之殊者數自殊之。

非數外有數。

則由氣之不二也。

因氣不離陰陽。

雖有錯綜生化之殊。

仍不失其為陰陽。

故氣無殊。

數無殊。

數以紀氣。

氣之所至則數成。

數之所見則氣達。

氣數無殊用也。

河洛者。

明氣數之用。

示天地萬物之始終者也。

果明其變例。

則天下之氣數。

皆可推而知之。

以其用因變而後見也。

設無所變。

即無所用。

果無變無用。

天地已歸澌滅。

更何河洛之圖存哉。

唯其變多則用神。

用神則天地無極。

人物無盡。

莫不在此氣數之中。

即莫能出此圖象之外。

而後河洛二圖。

乃為人之所必明。

世之所必重者矣。

河圖與洛書異同之處。

即氣數變化之跡。

與天地萬物生化之例。

其所列雖僅此九宮之位。

五行之名。

而其類推。

可至無盡。

欲明其變。

可就易象證之也。

所須知者。

河洛之變何自來。

其氣數分合何所本。

此則求明天地生成之序。

人物生化之數。

所必留意者也。

茲試論之。

洛書之數。

因河圖而來。

即萬物之生化。

本天地五行所出。

如五行生自二氣。

即天地也。

已見河圖。

而九宮變自五行。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-86】

即五方金木水火土也。

則見洛書。

而九宮云者。

非言九物。

或九事也。

以數盡于九。

九宮足以包數之全。

天下之物。

盡在九數中。

則莫逃乎九宮之外。

故九宮者。

萬物萬事之所隸屬。

而萬數之所循環者也。

無論生化之無盡。

所推所衍。

莫不盡于九數之中。

由九而內。

則返于一。

由九而外。

則推至無量數。

數雖無量。

仍不外此九也。

乾之用九。

已盡天下生生之道。

而大衍之用四十九。

已極天下往來之數。

其曰大衍者。

由中數之五。

而十倍之也。

衍者。

推衍也。

推其數之所至。

而足以包舉一切數。

故曰大衍。

以數之老陽在九。

老陰在六。

六九五十四。

去中五。

而得四十九。

即大衍之用。

此亦河圖洛書所有之數也。

以其數之重在變也。

則河圖之象變為洛書。

所始在金火互易位也。

以金之九。

為先天數。

若已變。

則屬火。

離代乾用。

離為火。

而乾為金。

故其位隨乾離而易。

此易見者也。

其間尚含深意。

即以數之成。

乃因氣之行。

氣之行也。

非置于一方而不動。

必周流八方而無息。

以位言之。

則河圖之火與水對。

金與木對。

數隨五行之氣。

而定其方。

無所易也。

若以時言之。

則洛書北方之一。

與東方之三。

一屬太陽。

一屬少陽。

而後南方易以九。

西方易以七。

亦一太陽。

一少陽。

其位互易。

而後正對。

以其氣之既行。

不復如河圖之初生也。

河圖之氣。

以陽生陰。

以陰繼陽。

故陽老于西方之九。

而陰四繼之。