【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋文言-50】

或躍在淵。

乾道乃革。

飛龍在天。

乃位乎天德。

亢龍有悔。

與時偕極。

乾元用九。

乃見天則。

乾元者。

始而亨者也。

利貞者。

性情也。

乾始能以美利利天下。

不言所利大矣哉。

大哉乾乎。

剛健中正。

純粹精也。

六爻發揮。

旁通情也。

時乘六龍。

以御天也。

雲行雨施。

天下平也。

君子以成德為行。

日可見之行也。

潛之為言也。

隱而未見。

行而未成。

是以君子弗用也。

君子學以聚之。

問以辯之。

寬以居之。

仁以行之。

易曰見龍在田。

利見大人。

君德也。

九三重剛而不中。

上不在天。

下不在田。

故乾乾因其時而惕。

雖危無咎矣。

九四重剛而不中。

上不在天。

下不在田。

中不在人。

故或之。

或之者。

疑之也。

故無咎。

夫大人者。

與天地合其德。

與日月合其明。

與四時合其序。

與鬼神合其吉凶。

先天而天弗違。

後天而奉天時。

天且弗違。

而況于人乎。

況于鬼神乎。

亢之為言也。

知進而不知退。

知存而不知亡。

知得而不知喪。

其唯聖人乎。

知進退存亡而不失其正者。

其唯聖人乎。

宣聖講義象辭釋文與文言。

均本原卦爻次序。

一一申述。

以盡其義。

明其意。

推其變。

廣其用而已。

故各爻辭有未達者。

釋文文言中可採索也。

乾卦六爻。

其變無窮。

其用無垠。

凡關乎天人之道。

有非簡言可盡者。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋文言-51】

為明教計。

不得不補述之于釋文及文言也。

在釋文文言。

雖本原卦爻辭而來。

卻以立教為旨。

則獨重人道。

為將以匡正人之言行。

化育人之知見。

克正性命。

保中和耳。

故言詳于君子之行。

大人之德。

而立其準則。

如卦爻之象。

可象可效者也。

故凡釋象之辭。

文言之語。

莫不著于五經之義。

為示古聖人之言行。

與人道所必由之規矩。

而因所占之爻。

以先定人事之趨向。

次乃及于吉凶禍福。

以先人後天。

為人道之本。

必先自問無咎。

而後數可免于咎。

自求多福。

而後天乃與之福。

以人之行。

占天之運。

必先盡在己。

而後可卜其吉凶禍福也。

不然。

易何為立哉。

果不求其可吉可凶之道。

安能知其吉凶。

果不喻其有禍有福之途。

安能明其禍福。

此立易以寓教。

而特為人道者也。

故無論何卦爻。

其辭所示。

莫不先人道。

莫不先盡己之行。

而乾尤首揭其旨。

如君子以成德為行。

日可見之行也云云。

即本元亨利貞之辭。

朝乾夕惕之訓。

自彊不息之語。

反復之道。

而明其義。

而勗之于日行。

謹之于庸言庸行。

必先自致其吉。

而後克吉。

自免于凶。

而後無凶。

自期無咎。

而後無咎。

自免有悔。

而後不悔。

皆由己之日行見焉。

庸言庸行謹焉。

初非空談天道。

以吉凶禍福為言。

即言吉凶禍福。

仍為警戒立教。

初非怪誕之詞。

故全易辭皆為人道立言。

皆聖人寓教之書。

其文有淺深。

辭有險易。

不殊也。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋文言-52】

乾卦六爻之象。

上下內外異象。

陰陽順逆異行。

辭亦如之。

在初爻為潛。

以陽在下而潛藏。

于人為隱為勿用。

而以陽居陽位為正。

陽上行為順。

故雖在下。

而得中正之德。

雖潛隱而有培成之道。

此人事以能順時守默。

潛身遯世。

安于貞靜。

樂于脩養。

以成德達道之君子處之。

孚乾之始。

行陽之初。

而名潛龍。

故在象則言天。

在辭則言人。

天人之合。

當于茲發其端也。

乾之九二。

居內卦之正。

當陽氣之升。

處坤位之中。

為適時之德。

以陽爻陰位。

其用在下。

以乾體坤用。

其德在明。

德施于下曰普。

明見于時曰文。

龍而見于田。

則孚大人立德之象。

以其德普而功不居。

道大而名不揚。

此人事之中正和利。

以孚乾之九二爻也。

此爻與九五。

為內外之對。

分上下之中。

一主一賓。

一行一藏。

恰如其位。

有其時。

而能大其用。

廣其德。

雖一陰一陽之位不同。

而宜升宜降之時正好。

故皆以大人稱而其德皆成也。

然陽與陽為朋。

陰與陰為鄰。

其行不同。

其類乃分。

故二與四為比。

三與五為盟。

而氣有遠近。

象有幽明。

或則以升。

或則以沉。

或則進而下。

或則退而行。

故功德依時殊。

事業以位論。

而在人道則順時為用。

得位為能。

三四當人爻之地。

則一危一安。

陰陽居反復之鄉。

則宜慎宜勤。

此人道諄諄。

均寓教于中爻也。

而其地以重剛。

遇以重陽。

內外之交。

則非正。

上下之異。

則失中。

蓋以卦言則在中。

以爻言則失中。

故三爻曰。

上不在天。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋文言-53】

下不在田。

四爻又加曰。

中不在人。

以氣至此。

失正則易分。

不中則易乖。

履危必慎。

居滿必謙。

方免于咎。

否則咎之不免。

禍且旋踵。

唯君子處之。

乃知慎能謙。

以免咎。

唯其免咎。

乃能成德。

故三之慎。

成五之大。

四之謙。

成二之明。

大明終始。

乃由斯四爻見之。

此文言有進退無恆。

非為邪也云云。

明其成德。

正在其知慎能謙也。

將欲取之。

必故與之。

將欲大之。

必先下之。

將欲明之。

必先沉之。

此天下之理勢然也。

故四爻之辭。

皆相互而成教。

相輔而成文。

初非一爻之義。

一象之占而已。

以位極于天地。

用極于神形。

道極于中和。

時極于夜明。

過此則無可言也。

非人道所及。

故無待于言。

雖有其象。

不為用。

有其名。

不為行。

則不與于教。

故辭不及而文不詳。

此天地之大則。

易辭之定例也。

六爻至九五。

其位已極。

其時已過。

其陽上升已盡于天。

而反為陰始。

此上九為陰位。

而陰氣轉從此降。

以全卦言。

初為潛。

則上為亢。

以二氣言。

初為陽潛。

故不用。

上為陽極陰生。

故無位。

以陽極變陰。

陰初竊陽。

陽位不保。

故曰高無位。

非無位。

乃位不能居也。

在陽升之極。

而得陰之位。

當陰之始。

而逢陽之亢。

其爭最烈。

其位至搖。

故雖有位猶無位也。

以初之潛。

與上之亢。

皆為失中。

皆不宜于用。

是為卦之終始。

而人道不及也。

言人道至此已窮。

不得其用也。

亢則自傾。

潛則自晦。

晦則宜求其明。

傾則宜求其安。

而亢處地過遠。

不得其應。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋文言-54】

如在上而不得民。

在位而不得輔。

孤孑獨尊。

不傾何待。

故處上尤難于初。

而居亢尤異于潛也。

所謂在下位者。

指九二也。

上九與九二。

一上一下。

不相應也。

言雖有九二之賢。

不為上九之輔也。

處極地。

則貴也。

居上界。

則高也。

不得安。

故曰貴無位。

不得下。

故曰高無民。

在上不得賢。

居尊不得輔。

故不可動。

動則有悔。

此事理之使然也。

然在君子。

則有以處之。

以聖德之至。

足回氣數。

順天時。

因地利。

而人道可濟其窮。

故文言以聖人不失其正。

知進退存亡之道也。

夫九之為用也。

陽之德也。

而陽因用則變。

乾變為坤。

陽變為陰。

以極則變也。

乾爻極于上九。

而九之用乃變矣。

故乾元用九。

為用坤也。

以純陽用純陰。

以純剛行純柔。

此至道之行。

至真至玄之德也。

唯先天之元氣如之。

故用九之占則上治之世。

不獨聖也。

聖而入神。

故用九不以位尊。

不以名貴。

不立首而自治。

不離群而皆同。

此大同大順之象也。

變必至于道。

此乾元之用。

全為道用也。

純德之成。

純真之存。

純玄之名。

而介乎天地人。

此三者皆自元氣生。

皆本元氣以行。

以神明。

故神之德于是徵。

神之用于是靈。

而乾之精亦于是凝。

此六爻之極。

皆備于乾元。

而天地大用皆本于九也。

宗主附注文言者。

以辭屬文。

與象對舉。

即漢人以象與言分列之意。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋文言-55】

而文言則唯釋辭義。

不及于象。

故名文言。

因先時有象無辭。

後聖恐人不明象。

乃著辭于後。

夫子又恐人之不明辭義。

更為文言以廣其意。

故文言所釋。

皆象辭所有。

文言猶辭說也。

因辭出于象。

象有交錯。

辭有往復。

如文章之組織。

不曰辭而曰文。

明易卦象辭。

皆文章也。

皆當迴環推繹。

以觀索玩味之。

如文章之宜詠歎也。

故謂之文。

天道不言。

而文見于象。

地道不言。

而文見于物。

文之所成。

即氣數之消長變化。

故辭而名之文。

其實即辭也。

辭直而文曲。

辭梗而文宛。

辭淺而文深。

辭易而文繁。

雖義一而道殊也。

此文字即千古文化之始。

文明之基。

直揭其名于易卦象辭。

以示夫文之真義。

與文之源流。

故文言之名。

實聖人精微之意所寄。

不獨為明天下之至文。

易卦之妙文而已。

讀者其注意焉耳。

又曰。

易之文言錯亂久矣。

乾坤二卦。

尚存大概。

其餘各卦。

則不全者多。

所剩殘者。

在今繫傳中。

凡有引易卦爻辭。

下加子曰者。

皆原來文言。

皆夫子釋爻辭之文。

或上闕卦名爻數。

或中脫數爻。

或下不詳。

皆殘斷之章也。

亦有重出者。

如乾上九辭是。

蓋多後人記憶補錄者也。

以秦時焚書。

易以卜筮之用得全。

然所全者。

原卦爻象辭耳。

其他各篇。

則屬論理明道。

為聖人寓教之作。

正與各經等。

故亦被毀棄。

縱有留藏者。

恐遭世忌。

不敢整理。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋文言-56】

又以竹簡重笨磨蝕。

錯脫遺失。

在所不免。

故不全也。

漢諸生就其所傳。

合其剩餘。

編次既難。

乃歸集于繫傳中耳。

然文言體例具在。

異于繫詞。

果細讀之。

自能分辨。

所惜者不復得其全耳。

今證釋經文。

如有所短。

當隨時指明。

即在卦爻辭中。

亦有將文言羼入者。

如革卦湯武革命云云。

純夫子之文言也。

若果文王以前之辭。

安得提武王革命哉。

此種錯亂。

必須指正以明所出。

然後知夫子刪定之功。

教授之旨也。

人不見文言之題名與編次。

祇以為乾坤二卦有之。

實誤也。

又曰神氣之行于天下。

皆以物而見。

故物至則氣至。

氣見則神見。

易以神道御氣象物。

物即象。

象即氣。

故二氣消長。

而物生化。

六位時成。

而神主中。

不獨一卦一爻有神所行。

即卦爻之間。

消長之際。

亦有神所馭。

氣非神不至。

而至非一蹴而幾。

必漸進漸退。

而後升降見。

爻則僅示其已升降之跡。

而當未升初升。

未降初降之時。

無爻可示。

必由爻之交而意之。

故吉凶禍福來也有原。

去也有因。

氣運之轉。

非一日一時之事。

必先識其幾。

而迎之避之。

以達其升降之氣。

而成其善惡之數。

非執此不動而能得者。

故求福利。

有其道。

誠心求之。

必有所資。

或資于人。

或資于物。

必如握鑿不捨。

而孔乃穿。

簣土不息。

而山乃成。

為道然。

為事亦然。

誠心不渝。

金石為開。

以氣之不斷。

神自行焉。

神之不隔。

物自致焉。

初無他巧。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-57】

在乎其誠恆而已。

故世不乏求之者。

而少成功。

以誠恆未至也。

此易卦首乾。

即以朝乾夕惕自彊不息為訓。

言舉凡天下之成功者。

無外此訣。

聖人明易立教之義。

于斯可見矣。

商瞿子木先生講述瞿受易于夫子。

得聞先聖之道。

伏義文王之意。

連山歸藏之義。

而夫子刪訂其辭。

演繹其志。

以成經與傳。

此今易之所名經也。

雖歷聖為之。

文王周公述之。

不得夫子紹之。

則義莫明。

旨莫達。

象與辭。

莫盡其用。

經與傳。

莫識其旨之異同也。

夫易自文王定名。

其名曰易。

重其變也。

卦有元卦。

有重卦。

先世謂之元卦子卦也。

元卦三爻。

重卦六爻。

其制始于伏羲。

傳稱伏羲作六?。

以窺天地之度。

日月之行。

人物之數。

即此六爻也。

六爻立而天下盡在其中矣。

天下六合。

日夜六分。

上下六紀。

古今六度。

以六者陰數也。

成數也。

天之生也五。

地之成也六。

故甲為五而終于十。

子為六而終十二。

五六天地之合。

而有生有成。

有名有形者。

皆依地數以行。

故爻為六。

明其為後天也。

卦以六爻成象。

以八位成用。

八亦陰也。

地也。

陰之至中為八。

以二四也。

四方四時。

皆從四分。

倍之則八。

亦有陽與陰也。

八位環接。

四氣回行。

故卦以八變。

爻以六成。

變則愈多。

成則愈生。

變化見于卦。

生成見于爻。

合卦爻而變化生成不遺矣。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-58】

故曰易。

以其象盡乎易矣。

易有不易。

有變易。

有易易。

不易者。

主也。

變易者。

用也。

易易者。

主致其用也。

故爻六而見三易。

卦一而分三極。

三極者。

天地人也。

天主之。

地因之。

人當之。

主見其神。

因見其精。

當見其名。

此三者合。

而一象成也。

故卦六爻。

分上下而為三部。

而上與下。

天地也。

內外也。

陰陽也。

是兩儀也。

故一卦分二卦。

二卦即元卦之重也。

以地生于天。

陰成于陽。

外分于內。

下對于上也。

卦既重。

則有兩名。

有三類。

有六位。

有四用。

有五行。

故一卦兩名。

三部。

四義。

五行。

六位。

其數始備。

推之則七也。

八也。

九也。

皆在象內。

以分合乘除見之。

故一卦六爻。

備數之全。

符河圖之象。

成大衍之數者也。

象成而數明。

數見而氣著。

氣至而理通。

合象數理氣而成道。

道者有德可循也。

道以德用。

而卦以象數理氣推演之也。

亦名之曰德。

或曰用。

以卦之為卦。

重在其德用也。

故求于卦爻。

必先知其德用。

則所謂象數理氣者也。

合而言之皆道也。

易卦始于乾坤。

即萬物生于天地。

萬類成于陰陽也。

而乾又居先焉。

以地亦自天出。

陰亦自陽生也。

乾之為卦。

純陽純氣。

象天也。

而為一切之始。

一切初生。

其名也。

本于象。

古文之乾。

即[乾三爻圖]象之變形。

字自卦出。

故一變為天。

再變為干。

皆[乾三爻圖]象也。

乾古作干。

故甲乙曰天干。

而凡屬天者。

皆自此出。

乾字其最後變成也。

雖字象殊。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-59】

音仍近似。

故天旱曰乾。

與干音同。

而幹字猶從干。

他如旱旰等字。

皆從干變。

可見其淵源也。

乾屬金。

音亦近金。

亦如天之覆也。

故一乾字。

包含多義。

如朝乾二字。

即由象中所指示也。

故乾惕亦象所固有。

餘如大生。

如乾元。

如性命。

如太和。

各文字皆從乾之義變化而得者也。

以乾象天。

無物不屬天。

而無事不本于天。

法天順天合天全天。

以成其天。

乃乾之應有之義。

皆從卦象出也。

不獨卦之全體如此。

即一爻所示亦有一爻之義。

而應得其文辭。

以指其事物也。

故卦爻之象為文辭之母。

文辭皆從卦爻出。

無一字離象者也。

唯古時文字簡括。

一字可包多義。

如乾字有天。

陽。

男。

父。

金。

生。

始。

元。

圓覆。

全。

淨。

明。

大。

及慎。

惕。

安。

純。

和。

中。

謙。

剛。

健。

正。

各種意義。

隨事物而定其辭。

無限也。

以其卦爻所包如是也。

故其辭不一。

而莫不本于卦爻。

其事物不一。

亦莫不出于卦爻之象。

自來文字因時位殊用。

辭句因卦爻殊例。

故曰辭者各指其所之。

如乾既象天。

又象龍。

又象元亨。

又為利貞。

既名潛。

又名飛。

既為行健。

又為傎惕。

其義不一。

而皆因時位事物異其指也。

然統于卦爻之象。

有其象。

始有其辭。

有其辭。

始見其象。

辭以明象。

象以寓意。

雖有百變。

不外一途。

凡易辭皆如是。

不得以其義有異。

而疑之也。

故乾可釋為健。

可釋為淨。

可釋為乾惕之乾。

可釋為乾旱之乾。

可象為天。

可象為君。

可象君子。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-60】

可象大人。

無不屬乎本來之象。

而出于應有之義也。

果明此例。

則毋疑于易之辭矣。

陽之明。

如日也。

天之大。

無極也。

純則一也。

中則正也。

至誠即不息也。

至和則不二也。

君子之德也。

大人之業也。

在人以男為尊。

在家以父為崇。

在國以君為隆。

在天以神為靈。

在物以龍為稱。

故其象性情。

純粹之精。

元亨利貞。

仁義禮信。

無德不足。

無物不生。

此乾之象也。

唯辭之所名。

故卦爻分占。

彖象異言。

字有數義。

辭有殊編。

歷代聖人。

以擇言行。

立德立功。

以成其身。

窮理盡性。

以至于命。

外之為治平。

內之為誠正。

懸之為教。

施之為政。

廣漠無垠。

高大以明。

虛淨以凝。

中和以成。

是曰至德。

天之與人。

天人之合。

神形之并。

是曰聖神。

唯帝之憑。

其先曰元。

其始曰仁。

其象曰天。

其用歸人。

此在辭義。

不離其宗。

無遠不屆。

無微不同。

順氣以化。

依理以致于中。

本道以止于善。

明性命以底于大同。

故占得斯卦。

當得斯行。

卜得斯爻。

當履斯箴。

守之弗失。

執之勿悖。

既通其會。

復成其大。

是能孚象。

于道不背。

于理不逆。

于氣無害。

是曰至順。

聖人所戒。

率天之性。

因生之則。

成始至終。

克明其德。

是曰玄德。

上帝之則。

于人為成。

于物為極。

忠信之行。

德業之式。

此為人中之龍。

天上之神。

純一之精。

與天地生。

故有乾之名。

孚乾之行。

履乾之位。

居乾之名。

而得其誠。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-61】

處乾之時。

而有其功。

內求于身心。

外契于天神。

或潛或飛。

或元亨。

或利貞。

不違其辭。

乃孚于君子大人之稱。

此象辭垂教至再三。

而夫子更釋之于文言也。

夫子之文言。

于乾獨詳。

以其所包最廣。

含義甚精。

故委婉釋之。

然亦有法度焉。

乾之文言。

共分三段。

孚三極之義也。

初段釋其辭之直義。

其文顯而方。

中段釋其辭之通義。

其文短而邃。

末段釋其辭之圓義。

其文詳而潤。

故三段文意互見。

理氣交明。

或以象釋辭。

或以辭釋象。

或合辭象以釋意。

反復陳論。

宛切為言。

義含于文。

道寓于字。

雖片言不越于象。

隻字不違于辭。

外以指事物由來。

內以明性情正趣。

故其文純本卦爻之次。

彖象之序。

其長言者。

釋一卦之全。

彖之辭也。

分言者。

釋各爻之異。

象之意也。

補原辭之未盡。

申卦爻之本義。

由人以明天道。

由天以證人事。

天人同達。

顯密畢具。

而歸于克己復禮。

誠正自脩。

忠信自持。

道以為行。

德以為守。

不因位異。

不以時違。

而能不失于位。

不悖于時。

以順天行。

以孚乾德。

以立人道。

以明至教。

斯所以為文言也。

所以為明易教之文言也。

夫子刪定六經。

為立教也。

故于易之文言。

三致意焉。

凡天地之度。

日月之紀。

人物之數。

莫不成于三。

終于六。

故文言三段。

而一段六則。

以明其度也。

法度者。

象所生也。

易者。

法度之書。

一字一句。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-62】

莫不有法度存焉。

後人祇知其韻調鏗鏘。

文章齊整。

不知其為法度也。

法度成于自然。

出于天性。

非有所為也。

故詩書多韻語。

協音律。

非為之者。

詩之所成。

多出婦孺之口。

樵牧之歌。

自然聲調。

不加雕鑿。

意厚辭柔。

文美義永。

非人所為。

天之籟也。

如六律五音。

純本天籟。

以合五行也。

故五。

符六度也。

故六。

古人以樂為涵情養性之物。

明道成德之徵。

故純本天然。

不加人力。

以其為天性流露。

至道無為。

而易尤然。

易之始于上古。

為文化之初建。

亦純天然之作。

如河圖洛書之象也。

其數皆自然之數。

其法度皆自然之度。

故其為文。

意長聲宛。

義充辭沛。

足使人玩味無已。

此其所以名為文言也。

文者天地之至文。

華而暢。

幽而玄。

至美至善。

且精且微。

故謂之文言。

天地之物。

自然相雜。

而不亂也。

讀者勿以文之為飾辭。

而誤其義耳。

文言者。

因于爻辭。

而文字亦本于爻。

爻原為交。

古一字也。

亦作效字用。

交字去其上則為爻。

去其中則為文。

而其義皆交錯也。

一卦六爻。

故交字六畫。

而其用于人。

則四位。

故爻文二字四畫。

明其用之旨也。

卦以八變。

故卦字八畫。

爻以六成。

故交字六畫。

而筆畫之縱橫。

亦本于陰陽之交錯也。

字出于象。

而文生于爻。

文言以明爻辭。

故三段而六節。

前已言之矣。

然或未盡明者。

更申述之。

自元者起。

至動而有悔也。

為一段。

自潛龍勿用下也。

至乃見天則。

為一段。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-63】

以下為一段。

而每段皆兩節。

凡論全卦。

而釋彖辭。

則不及用九之義。

其釋乾元用九。

而申象辭。

則不及全卦彖辭。

以二者之義可通也。

明始知終明終知始。

氣一貫也。

理同歸也。

其大義。

首段詳人道。

中段詳天道。

末段詳天人之合。

三者互相發明。

而末段之旨尤為概括不遺。

以其天人之道合明。

理氣之途同極也。

故自坤卦以下文言。

均僅用末段一例。

不及前二段也。

傳中所錄皆如之。

人道既晰。

天道亦詳。

雖不似釋乾之繁衍委曲。

究其直達而包舉。

足以探原辭之蘊。

溯卦爻之意矣。

故獨詳于乾者。

示其例也。

而簡于他卦者。

重其文也。

學者因詳證簡。

由簡演詳。

在乎深造而自得之。

易之為教固如是也。

夫易為書。

古聖通天之學。

而自堯舜後。

則重在立教。

以人道本天道。

人性受天命。

果欲不違天道。

而孚天數。

必先不悖人性。

而成人道。

故明人道。

立人教。

其本旨也。

若在上古。

人在道中。

不待于教。

唯自通天。

以全生適性。

原始要終為務。

固不必兢兢于文字也。

是古重象。

而今重辭。

辭者為教用也。

求之于天者不足。

求之于人者有餘。

因其不足則微之。

因其有餘則顯之。

故今易詳于人事。

而略于天數。

為民智之不逮古也。

此文王周公之志。

而夫子紹述之也。

夫子慮文周之辭有未盡。

學者有未達。

乃為之文言以申之。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-64】

為之傳以輔之。

其意實祖述堯舜憲章文武者也。

其義則參合六經。

提引大學中庸者也。

故其言無不為教言。

而以聖人君子大人樹其模範。

立其表率。

其文無異于大學中庸。

詩書禮樂之文也。

特詳于人道。

明于人事。

而于上古聖人作卦之意。

則寓于言文之中也。

故于乾之文言。

歸結于天人之合。

而以乾卦天象也。

不得不先從天。

故于中及之。

而言簡旨微。

俟學者之自悟也。

此乾之文言分段演釋。

而有詳略顯微之殊也。

至坤以下。

非關天道。

故獨詳于人道。

明于人事。

雖不敢遺古聖之意。

刪氣數之辭。

而其本旨。

則在先人後天。

以人合天。

仍重在人也。

蓋人道所必重者。

儒宗之定則也。

人事所必先者。

時教之當然也。

唯易首卦。

即明偕時。

此中庸時中之義也。

唯重偕時。

必重人道。

唯先時中。

必先人事。

以中者。

人心之中也。

時者。

人之時也。

偕者。

人所偕也。

舍人固無中。

無時。

無所偕矣。

故乾有四德。

而人之孚之也。

則各異。

以時異也。

乾有六爻。

而人之用之也。

則祇四位。

以人異也。

乾有全德。

而人有所咎。

有所悔。

乾有大生。

而人有勿用。

有無位。

乾主大始。

而人有慎始之戒。

乾含至德。

而人先立德之箴。

蓋乾有定。

而人無定也。

以無定合有定。

不求之于道。

將何得哉。

故乾之言天。

至無為也。

至圓也。

至大至明也。

而言人。

則必勤于所為。

慎于位。

宜于時。

反己自脩。

成德達道。

方能孚之。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-65】

否則不免于咎矣。

不免于悔矣。

不成其用矣。

不得稱其象矣。

則所謂人者。

非離人道而能合天。

必自人道立其本。

乃能同天道以致其成也。

故文言于德業言行。

三致意焉。

而更要之以忠信。

始之以學問。

行之以仁義。

居之以禮信。

而歸之于誠。

故曰脩辭立其誠。

又曰閑邪存其誠。

此誠字。

徹始終。

包言行即中庸至誠之義也。

誠則成矣。

君子大人聖人。

莫不由此誠成之。

故言之諄諄也。

夫乾天下之至健者也。

故稱剛健中正。

于人唯性象之。

于天唯神象之。

人之能合天。

在有其性也。

而其病則在情。

情欲害性。

使剛健失其用。

中正失其德。

失用則無以全其性。

失德則無以保其命。

性命不保。

元亨奚見。

故君子于此。

不恃其剛健。

而期有以全之。

不驕其中正。

而求有以保之。

此必先利貞。

而後致其元亨。

元亨天也。

利貞人也。

人道未盡。

無以孚天。

故不能利貞者。

不能有元亨之占也。

天道自無而化。

故元亨利貞。

因時成德。

人道自為而成。

故元亨利貞。

以因成果。

天人之所異也。

在乎性與情。

故辭于利貞獨重。

而文言于性情著明其義焉。

苟忘乎性情之正。

則乖乎中和之德。

失中則本傾。

失和則用敝。

本用俱盡。

生能全乎。

故乾道變化。

人則宜正其性命。

保合太和。

以能利貞。

乃能首出庶物。

萬國咸寧。

蓋其本固而德弘。

道全而用大。

此人道之極。

克同于天者也。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-66】

而文言更申以成德為行。

見于日行。

因時而行。

履高不危。

居安不佚。

能進能退。

可上可下。

以孚九二九五之大人。

而稱九三之君子也。

夫在九二九五得時則吉。

成功者王。

此雖在德。

其猶易也。

殆至上九九三九四。

居位不正。

處勢不當。

若巢瓊枝。

若踞冰巖。

高則高矣。

其危極矣。

耀則耀矣。

其蔽立至。

唯君子當之。

可由乾惕以免于危。

可因卑謙以去其蔽。

此二爻本有咎。

因人事之善。

而得無咎。

故稱之君子。

且加之以若以或。

言其不免者多矣。

人疇能高不忘危。

得不忘失哉。

曰若曰或者。

正因其見道者之寡也。

故文言于此。

重在德業忠信。

而歸于誠。

其言天道。

則曰反復。

曰自試。

曰進無咎。

無非明其地位之艱。

危害之甚。

必自反求己。

自卑以試。

自明于進退之義。

乃能離于禍福之門。

其旨至深矣。

然此二爻。

雖不易處。

君子尚能免之。

及乎上九。

則尤窮也。

上之位極矣。

九之時窮矣。

既居絕地。

復當孤時。

獨處無助。

危立無援。

其自知且昏。

存心不敏。

則安免于悔乎。

故爻象皆決之必悔也。

而在文言。

則以遇此爻之能安者。

唯為聖人。

蓋非尋常君子所能持也。

必如堯舜在位。

不以天下私。

文周被讒。

不以身名累。

乃能處之泰然。

履之坦然。

此夫子重言歎其唯聖人乎也。

蓋當此聖人不獨無悔。

且足以開用九之上治。

而啟天下之大同也。

以高位不足娛其心。

囚辱不足餒其志。

從而以天心為心。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-67】

神用為用。

既不為時位所囿。

復不為境遇所窮。

悠然往來。

夷然行止。

能以心易其境。

志移其時。

德並于天。

道與之化。

既能存亡進退。

不失其正。

乃能安危治亂。

獨行其中。

此誠聖人所期。

初非常人所望。

故能過此。

則合乾元之道。

用九之象。

而孚群龍無首之吉。

同天德不為首之功。

以成大同之治。

而見天帝之則。

此乾之至德。

天之玄德。

聖人之純德也。

至此草木且化。

何況人乎。

故唯堯舜文王克當之。

而夫子克贊之。

千古以還。

知其義者蓋鮮矣。

何況見其人乎。

此夫子文言有詠歎神往之意也。

亞聖講述夫子命將易經卦爻象辭各義。

再為講述。

以明易教。

易。

難言也。

成于文字之前。

則所含義。

超乎文字之上。

自有文字。

乃演之以附于卦爻象下。

而終未能盡象之意。

故聖人一再釋之。

凡一卦象之辭。

其傳最古者。

曰元辭。

如元亨利貞四字。

基于乾一字而來也。

其爻辭亦然。

不過此元辭。

傳自先聖。

而重演于文王周公。

以周易為文王所作。

取舊卦象辭而刪訂之。

與前之連山歸藏有同異。

雖非盡文周創作。

而莫不經其編輯推衍。

故名曰周易。

以識所成也。

元辭之下。

繫以釋文。

則文周之志。

而夫子述之。

亦出于文王也。

雖經夫子刪訂。

其所本則文周之遺著。

雖多夫子潤色。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-68】

其詞義則文周之成言。

故雖為釋文。

猶名經也。

夫子以釋文或略。

恐學者不達。

更本其意。

廣之為文言。

以明其為釋文之詳言也。

此則全成于夫子。

應與經有別。

故多錄之傳中。

唯乾坤二卦較詳。

後人以附于經。

非其例也。

況所錄有遺失。

有錯簡。

其編次已亂。

則其輯序。

應更為整理。

故于文言應別為一卷。

而列于繫傳之前。

此在各家已有分列者。

不為無見也。

故乾卦之辭獨多。

非經之異。

文言之異也。

即釋文例皆接于爻象元辭下。

而乾卦獨總于後。

亦未當也。

以釋文既為釋辭義。

又名之經。

則宜直列各爻下。

與他卦一律。

不宜乾卦獨異也。

故釋文與元辭應連接讀之。

以期象意之通也。

乾卦爻象。

已經夫子講明。

其未盡者辭義也。

辭生于象。

明辭亦以明象。

象有難言。

故求之辭。

辭義大明。

則象不言自解。

辭中字句。

即象之所見。

象有畫而辭有字句。

二者一也。

故求象意。

可于辭得之。

乾之為辭之始。

即[乾三爻圖]之重也。

然[乾三爻圖]亦名乾。

以其在元卦。

祇名天。

故于各卦所合。

均讀[乾三爻圖]為天。

如天風姤。

天火同人。

不曰乾巽。

乾離。

而曰天者。

則以其為元卦之名也。

然元卦名天。

重卦之乾仍象天。

而所異者。

一屬先天。

一屬後天。

先天氣純類寡。

故其名定。

其象不易。

後天氣雜類眾。

故其名無定。

其象至多。

以其變化也。

乾之為象不獨天也。

而凡乾之名者。

皆重[乾三爻圖]。

為後天者也。

果與[乾三爻圖]混。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-69】

則名不符矣。

後天以其變化。

所生者眾。

所象者多。

不得以先天之名名之。

又不得不定其名。

故曰乾曰坤。

如前之天地也。

以乾可象天。

亦可象天外之物。

坤可象地。

亦可象地外之物。

其名不滯于物。

故易之以名後天之[乾六爻圖][坤六爻圖]。

因[乾六爻圖][坤六爻圖]已異于[乾三爻圖]與[坤三爻圖]矣。

則乾坤亦異于天地。

如乾為龍。

坤為馬可也。

若謂天為龍。

地為馬則不可。

此名之必變。

而辭之所由立也。

以有其辭。

始顯其意。

無乾坤之辭。

安能明[乾六爻圖][坤六爻圖]與[乾三爻圖][坤三爻圖]之同異乎。

故辭者辨也。

辨其象之異同也。

而聖人立辭。

則又為示其教焉。

蓋名以類物。

義以明道。

辭以達教。

使千古之後。

得知千古之前。

直探其精微。

索其究竟者。

皆賴乎辭。

故辭為教立。

而明辭即以明教也。

夫乾之辭。

為以示[乾六爻圖]卦之意。

指其象數。

別其性情。

而教人有所用也。

有所取法也。

中庸所謂率性為道。

脩道為教。

即此義也。

因乾之象包乎道。

通于性。

為天道。

為人道。

為天下大本。

為天下達德。

故辭以顯之。

以示于後人。

而後易教以成。

此聖人立辭之深心。

而夫子釋辭之微意也。

乾元亨利貞。

此五字者。

全易之辭之所始也。

亦易教之所始也。

辭精義弘。

字簡旨遠。

誠哉聖人之作也。

故學者必先百千環誦之也。

夫乾卦之象物既眾。

則辭之所指。

亦必廣博。

以孚其象。

故有關于道德者。

有關于事理者。

有關于性命者。

有關于性情者。