【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十三章-第一節-64】

故易曰。

介于石。

不終日。

貞吉。

其取象於介於石者。

蓋有比喻之旨。

漢以後。

儒者盡誤其訓詁。

今為正之。

古文介即芥字。

無草頭也。

言芥遇風而投於石上。

或生於石間者。

其相應而互契。

豈有待乎。

言即時而合。

不須終日也。

言日則亟其長期而言。

蓋芥之於石。

有如此之象。

故其占為貞吉。

言剛柔相配。

得其正而吉也。

介乃柔物也。

石乃剛物也。

故後文有知微知彰知柔知剛之語。

即兼指介與石二物而言。

至丘當日所繫之辭曰。

介如石焉。

謂芥之蔓。

恰如石之部分。

又如亦可讀如春秋經公如齊之如。

蓋兼指介之投於石者言。

此豫卦亦正明感應之理。

所以發揮前即大有與咸之義。

故介石指投亦指生也。

後文困卦中有蒺藜與石。

助此介與石二物之反應者也。

豫之所重者交感也。

故於此取象於介與石焉。

若將介字作動字訓。

即失卻感應之旨。

試問誰介於石乎。

若人而遇石。

有可交感乎。

是直不可通之句語。

而後人必附會之。

謂近於石。

石者堅貞故云。

然何取於交乎。

丘之繫辭明白告人曰。

知幾其神乎。

人對石有何將可言。

又曰君子上交不諂下交不瀆。

若人對石。

有何上交下交之可言乎。

蓋芥草木之屬。

存陰性焉。

石金石之屬。

存陽性焉。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十三章-第一節-65】

陰性對陽性為上交。

而陽性對陰性為下交也。

況二性相感。

其間有太一之元性（此中大有學理。

即所謂原子者）存焉。

此元性一發。

則彼此粘合而不可離。

丘無暇細剖。

留待孚佑注之。

茲但講其大義也。

介也石也。

有如此天然之吸合作用。

當其相近也。

所以有幾存焉。

君子見此幾而察其將來之作用。

而豫為之地。

使不背物理。

不乘人情。

天下自然相望而歸之。

故曰知幾其神乎。

君子在下位而上交也。

則惟道是從。

而不肯有所諂媚於其君。

君子而在上位。

惟幾是察。

而不肯有所瀆亂於其民。

諂者從其欲之謂也。

瀆者殉其利之謂也。

君子以道事君。

輔其政治而益其國祚。

以德育民。

培其元氣而厚其生活。

故以道事君而不諂也。

以德利民而不瀆也。

此之謂豫而無患。

豫而有利也。

故曰知微知彰。

知柔知剛。

無他。

諂則其害雖微。

其陰已伏。

則必至於禍亂之彰著矣。

瀆則其害雖微。

而陽已伏於中。

必至於潰決崩溺之彰著矣。

陰陽即剛柔。

微與彰即所謂幾也。

故幾者吉凶之先見者也。

此吉字下又落一凶字。

記之。

能知微知彰。

知柔知剛。

故可以為一國之元良。

而當萬夫之望也。

此中含後世義諦。

俟呂帝注之。

丘不更及。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十三章-第一節-66】

宗主附注此注文含有科學與緯候學。

日後再示。

弼子當知介於石。

即介與磁石互引之性。

此中含有原子電能故耳。

後儒安能夢見此理。

故先師特為發之。

但不肯明言科學而已。

待後詳注。

宣聖講義以咸感者必以豫知。

以豫知者必以復見。

以復見者天理始明。

而為一身至於家國之主。

莫或奪之。

故於繫辭特為明示。

此等卦爻義旨。

所以訓後世者也。

蓋不能知幾者。

無以見善惡是非之真際。

故無以為復之功也。

大學先格致。

中庸貴明善。

非先達乎事物之原理。

則於人情世故。

不能曲盡其變通。

而恰得乎天理之當然。

識善惡之正的。

而不復有片段之惡害於身家及天下也。

故曰庶幾。

布昔惟門人顏回近之。

因特稱贊以為復之訓焉。

蓋復貴不遠之復。

無祇悔也。

回也惟能不貳過。

所以能不遠復。

無祇悔耳。

全重在有不善未嘗不知。

知之未嘗復行句。

而能知之。

知確由前知幾中來也。

能知幾而無悔。

所以為元吉也。

人能明善以復初。

則必能為國家之所用。

藏器待時而大展其鴻猷。

以濟生民而救世界之大亂。

故於復後示解之義。

能有射隼之義。

射者國家武備所以以威威天下。

而取彼不仁。

以為禮義正當之事也。

在易卦本包含各旨。

丘因而示其威武之意。

亦即仁以愛仁。

義以惡惡之心也。

天下若有不仁之惡人。

則仁人必受其害。

故自來古聖帝明王。

皆以兵威去之。

使天下獲安也。

必由弧矢之利。

而後兵威始可以振。

亦正如今日之利器焉。

故曰藏器於身。

待時而動。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十三章-第一節-67】

器即弧矢之藝。

時即當日殘暴已甚之際。

恰與前知幾之幾字相叫應。

若能得此時幾。

則無所不利。

而大業可成。

人民可救矣。

故曰語成器而動者也。

惟此器字甚活變。

（呂注今日之器。

即科學戰爭。

如某國之原子彈正是）括字亦極活變。

謂括其鋒利而不輕用。

用則必有所獲。

而除去天下之大害矣。

人能自具其德能者。

必貴乎知懼。

而始足以成其大器。

保其家國焉。

故次否之義於解之後。

使人安不忘危。

存不忘亡。

治不忘亂者也。

否九五爻曰。

其亡其亡。

繫於苞桑。

此之謂也。

人每自憂其危亡。

則不亡矣。

春秋傳所謂知懼。

如是則不亡矣。

所以次此於解之後者。

以解之藏器。

貴在待時而動。

安樂放逸之餘。

天下所以否也。

解雖有器。

必待相當時期。

勤自修習。

括焉而深造。

密焉而廣備。

人然後利器有成。

而足以衛民保國。

故雖否而不至於亡矣。

此利用否之時。

戒懼以自修備為要也。

故曰危者安其位者也。

亡者保其存者也。

亂者有其治者也。

否而不亡。

則足與言利民保國之道。

故次之以損益二卦焉。

天地交而萬物出。

男女合而人類生。

上下親而國家富。

蓋必上有以濟下。

而下始親其上。

上必有以自損。

而後民乃益之。

故兌澤之辭曰。

悅以先民。

民忘其勞。

悅以犯難。

民忘其死。

損之利如此。

而益之功可見矣。

若反其道。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十三章-第一節-68】

而聚斂其下以自肥。

屯其膏而不施。

則怨忿毒惡之氣滿天下。

民病其上。

恐其不亡。

欲求得存能乎。

故君子欲益其身者。

先以益夫天下之民。

民安而後身安。

故有德者始能安其身。

而動無不宜。

始能易其心而語無不當。

始能定其交。

而求無不得。

君子之得志於天下也。

君子之不自益其利。

而自益其德以致之也。

故曰危以動則民不與也。

懼以語則民不應也。

無交而求。

則民不與也。

君子則必不蹈此過失。

非君子則必有此過失。

殆已有其過失。

則人民皆不相與。

天下怨恨。

即招攻伐殺身之禍矣。

故曰。

莫之與則傷之者至矣。

易曰。

莫益之。

或擊之。

立心勿恒。

凶。

蓋深戒為上者。

貪欲以聚斂也。

而今日則為尤甚焉。

明夫治國之道。

則知刑民之方。

先富後教。

教而不從。

則以刑罰威之。

此所以論噬嗑於損益之後也。

君子之人。

禮義可以化之。

小人之輩。

非藉威刑不可治也。

天下之善。

由積累而成。

天下之惡。

亦由積累而致。

善大而海內。

蒙其庥。

惡大而國家受其害。

故君子治國理民。

必以遏絕小人為惡之心為必要也。

小人不知道義。

以小善為無益而不為。

以小惡無損而為之。

故其凶惡之事。

恒積累而不可掩。

罪大而不可解焉。

非以刑罰法之不可也。

噬嗑之卦。

所以有何校滅耳凶之辭也。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十三章-第一節-69】

小人習於惡。

而未可以禮義化之。

不得已則因其所畏。

與其所願。

而施以賞罰焉。

故曰。

小人不恥不仁。

不畏不義。

不見利不勸。

不威不懲。

小懲而大誡。

此小人之福也。

易所謂屨校滅趾無咎此之謂也。

前之何校滅耳凶者。

因其為惡不悛耳。

此之屨校滅趾無咎者。

因其小懲而大誡也。

易之為道。

無論君子小人。

一皆貴乎戒懼而知懲悔。

既懲悔矣。

則不復為惡。

其所過不過若履?何校。

而僅滅其趾。

不至於滅耳沒頂之凶。

所以為無咎也。

若夫君子則不然。

君子立身事主。

修其德日加培養。

必求其充實而光大。

養其力日加歷練。

必求其有餘而能濟行其智日益審慎。

必求始終完全。

然後敢出而謀人家國之大事。

若使自身仁有所未信。

勇有所未決。

智有所未審。

則寧學焉而不敢妄仕。

故鄭子產有言。

學者而苟以仕為學。

如翦美飾而不擇也。

烏乎可。

故天下惟有至德。

而後能盡高位。

有大力而後能負重任。

有明智而後能識幾微。

不識其幾。

何可以謀國。

不稱其任。

何可以任事。

不在其位。

何可以服眾。

苟德薄而位則尊。

知小而謀其大。

力微而任夫重。

未有不蹶而仆者。

故鼎之折足而?公餗者以此也。

德智不濟而力不勝。

故聲嘶力竭。

而其形渥。

安得不凶。

皆不勝任之過也。

故曰君子學而優則仕。

不輕以國家人民為草菅也。

後世青年不學。

一旦足履海外。

歸即製錦當塗。

其不免有所貽誤。

蓋亦意中事也已。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十四章-第一節-70】

人所立身。

智仁勇也。

智無以見幾。

仁無以悅民。

勇無以肩重。

則其德能不足。

已可知矣。

以不足之德能。

苟自隱伏而不動。

猶之可也。

苟有所妄動。

則必至於困窮矣。

易所謂困於石據於蒺藜者是已。

因其德知勇力之不逮。

故若行路而遭遇亂石。

反而別行。

則又遭遇蒺藜而受其刺焉。

既不能前進。

但有據守此蒺藜之間莫能出矣。

殆其不能前進。

而又無他途之時。

則不得不廢然反其家室。

然而岐途多誤。

窺伺有人。

家已非其家矣。

故入宮不見其妻。

凶。

昔春秋時。

齊之崔杼。

因與慶封同惡。

及遭家難。

又為慶氏所離間。

使兵圍攻崔氏。

而殺其子。

及送崔杼歸家。

而杼妻棠姜已縊。

蓋已無家可歸。

而杼亦自縊。

正當此卦爻也。

故曰非所困而困焉。

名必辱。

非所據而據焉。

身必危。

既辱且危。

死期將至。

妻其可得見耶。

蓋此卦與前豫正相對照。

彼係遇介遇石。

一剛一柔之物也。

此係遇石遇蒺藜。

亦一剛一柔之物也。

但彼得剛柔之宜。

故能知幾。

此失仁智之道。

故死期將至。

見幾則為萬夫之望。

昧理則不免亡妻而喪其身焉。

德之不可不修。

位之不可不慎。

有如斯夫。

所以次鼎於噬嗑。

又次困於鼎者以此耳。

後人不知。

亂其次序。

遂使大義不明。

今更為考正之。

而特與講明如此云爾。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十四章-第一節-71】

第十四章第一節子曰。

夫易何為者也。

夫易開物成務。

冒天下之道。

如斯而已者也。

是故聖人以通天下之志。

以定天下之業。

以斷天下之疑。

古者包犧氏之王天下也。

仰則觀象於天。

俯則觀法於地。

觀鳥獸之文。

與地之宜。

近取諸身。

遠取諸物。

於是始作八卦。

以通神明之德。

以類萬物之情。

是故剛柔相摩。

八卦相盪。

鼓之以雷霆。

潤之以風雨。

日月運行。

一寒一暑。

火水相濟。

一質一文。

作結繩而為網罟。

以佃以漁。

蓋取諸離。

包犧氏沒。

神農氏作。

斲木為耜。

揉木為耒。

耒耨之利。

以教天下。

蓋取諸益。

日中為市。

致天下之民。

聚天下之貨。

交易而退。

各得其所。

蓋取諸噬嗑。

神農氏歿。

黃帝堯舜氏作。

通其變。

使民不倦。

神而化之。

使民宜之。

易窮則變。

變則通。

通則久。

是以自天祐之。

吉無不利。

黃帝堯舜。

垂衣裳而天下治。

蓋取諸乾坤。

刳本為舟。

剡木為楫。

舟楫之利。

以濟不通。

致遠以利天下。

蓋取諸渙。

服牛乘馬。

引重致遠。

以利天下。

蓋取諸隨。

重門擊柝。

以待暴客。

蓋取諸豫。

斷木為杵。

掘地為臼。

臼杵之利。

萬民以濟。

蓋取諸小過。

弦本為弧。

剡木為矢。

弧矢之利。

以威天下。

蓋取諸睽。

上古穴居而野處。

後世聖人易之以宮室。

上棟下宇。

以待風雨。

蓋取諸大壯。

古之葬者。

厚衣之以薪。

葬之中野。

不封不樹。

喪期無數。

後世聖人易之以棺?。

蓋取諸大過。

上古結繩而治。

後世聖人易之以書契。

百官以治。

萬民以察。

蓋取諸夬。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十四章-第一節-72】

謹按第十四章。

係今本上篇第十一章第一節。

下接下篇第一章第一節。

下接上篇第一章第二節前六句。

改增節未之文曰。

火水相濟。

一質一文。

二句。

下接下篇第二章全章為文。

宣聖講義本章發明易道之大作用。

即以講明前此所謂以制器者尚其象一句要旨。

聖人之道。

此大事居其首要。

非此則人民無以生活。

而進益文明。

而有知至於今日也。

故以講明各卦爻後。

繼續講此。

舊簡錯落。

茲復正之。

開端言易果何為者也。

易乃開物成務。

冒天下之道。

如斯而已者也。

冒天下之道。

謂庇覆天下人民為之制作也。

如斯者如包犧氏。

神農氏。

堯舜各帝所取之象。

以制作而言。

蓋以此一小節。

領起後各節也。

是故聖人以通天下之事。

以定天下之業。

以斷天下之疑。

即謂諸聖帝所為所作所教之各種取象以利用。

使天下人民無不通工易事。

各得其利而人道大成。

社會大盛。

利源益啟矣。

故寒暑時而天道順。

農事乃修。

質文易而地道大成。

政治乃明。

從茲重重進益。

無非天地火水山澤風雷之作用。

互相發展。

而人道更備矣。

故自包犧以下。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十四章-第一節-73】

堯舜以來。

至於文周之際。

莫不取易之象。

即莫不在八卦剛柔陰陽互相陶鑄之中。

但以簡易而漸達繁賾。

由古樸而漸趨文明。

此亦出震見離必然之次序也。

故自離至於乾坤。

自乾坤至於夬。

其為象為器為治。

皆此義旨。

而一貫以演化焉。

視雖繁賾。

寔則猶不能出乎乾易坤簡之原則也。

惟其易知。

故列聖觀象。

而各取其則以制其器。

惟其簡能。

故列聖各因其器以利其民。

此所以為易以統險。

簡以系阻也。

神妙而自合。

費用不煩。

民力不敝。

為之而為序。

行之而不殆。

故歷久彌新。

出神入化。

故曰通其變。

使民不倦。

神而化之。

使民宜之。

易窮則變。

變則通。

通則久。

天所以自古及今。

常祐聖人。

使其以道利民。

而成其終始也。

自離以取象。

為結繩網罟之器。

蓋所以為民食而行民教者也。

上古無五穀。

故以漁畋為食。

無文字。

故以結繩為記。

今以繩之結也。

既可以制網罟。

亦可以制文字。

故一事而兩利焉。

及神農取益之象。

以作耒耜之器。

而後天下粒食。

取噬嗑之象。

以為日中之市。

聚天下之民。

而通其財貨。

交其有無。

而後民食民用乃益便利。

至黃帝為衣裳。

使天下有服有章。

上下尊卑以辨。

政教事物以明。

則取夫乾坤之象也。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十四章-第一節-74】

蓋乾坤者所以為政教之門。

出震見離。

至是乃備焉。

故曰。

承乎乾而致役乎坤也。

（坤位居離之次。

所以承乎乾德。

故衣裳文物之制見也。

）乾坤之盛有如此。

所以為上中古聖人所取法。

而開夫文明之盛治。

傳之數千秋。

直至今日（但今又有由盛而衰之兆。

短胡效胡人。

非聖意矣）者也。

衣裳既制。

猶慮民之無以行遠而致其利用也。

乃取渙之象以為舟楫。

而致遠以通利焉。

然後民得互相交接而補助焉。

於是利乃益溥矣。

又取隨之象。

以為服牛乘馬。

引重致遠。

交其水陸之便。

易其有無之貨。

則窮壤之地。

亦皆可至。

而無偏枯之患。

民生於是益滋矣。

又取渙之象。

為合夫隨與豫之卦。

而成行與往相互維持之道。

豫者備也。

故取其象為重門擊柝之事。

使民深居而內藏。

無盜賊搶掠之害焉。

其所以衛民者至矣。

又取小過之象。

斷木為杵。

掘地為臼。

以為人民舂研食用之利焉。

其可以濟民者至矣。

又取睽之象。

為弧矢之器。

以兵衛國。

而威天下不道之徒。

使各知懼而不敢害吾民焉。

其仁義行道而保夫天地人者。

可謂至矣。

上古聖人。

不免穴居而野處。

後世聖人易之以宮室。

上棟下宇。

以待風雨。

則取象乎大壯也。

古之葬者。

以薪覆之。

藏之中野。

後世聖人易之以棺?。

則取乎大過之象也。

上古結繩而治。

後世聖人易之以書契。

百官以治。

萬物以察者。

取乎夬之象也。

始於離而彰於乾坤。

備於渙隨豫小過。

成於睽而完於大壯大過夬者。

所以為政為教。

為生為歿。

為出為處。

為武為文。

所以佑民而維持此世道者。

於是無微不至。

而極其變化無方。

神妙不測之道。

非易其孰能盡之。

非古聖之取象乎易。

其孰能施而行之。

以利萬世如此者乎。

丘故講而明之。

使後世之占卜。

與取象制器者。

如明此理。

庶乎其有大利於四海之外。

豈但吾中國一隅之地而已哉。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十五章-第一節-75】

宗主附注此文原有火水相濟山澤相通句。

後人遺失。

因後文所取象之火雷噬嗑與風水渙。

是火水相濟之見端也。

諸如此類。

後儒皆不之知。

不能不為注出。

又本章完全為吾國科學上種種之發明。

及推進在世界史上為最古。

即今日東西各國之文明。

無不胎孕於斯。

在古代吾國各種物質未能發現。

而古聖已自尋覓種種物性。

以利用之。

如鑽燧改火。

刳木為舟等。

已經發見電能與力能之原子所在矣。

不過恐其漸精漸巧。

至於害人。

故不肯再為推演。

此吾古聖教人物質應用之微義。

即在此也。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十五章-第一節-76】

第十五章第一節易之興也。

其于中古乎。

作易者。

其有憂患乎。

是故履。

德之基也。

謙德之柄也。

復。

德之本也。

恒。

德之固也。

損。

德之修也。

益。

德之裕也。

困。

德之辨也。

井。

德之地也。

巽。

德之制也。

履和而至。

謙尊而光。

復小而辨于物。

恒雜而不厭。

損先難而後易。

益長裕而不設。

困窮而通。

井居其所而遷。

巽稱而隱。

履以和行。

謙以制禮。

復以自知。

恒以一德。

損以遠害。

益以興利。

困以寡怨。

井之辨義。

巽以行權。

謹按第十五。

係今本下篇第七章。

全章為文

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十五章-第一節-77】

宣聖講義本章繼前以制器者尚其象。

而言以動者尚其變之要旨。

所以叫應前十二十三章所繫之辭也。

十二十三章言卜筮者尚其占。

此則復就前舉之各卦中。

而再示其德能與變化。

或前繫所有。

或前繫所無。

一一為之推解。

而致之於應用也。

聖人教人修德應變之事。

無微不至。

有如此也。

大凡人類之處世。

所以必須防備而預知者。

不為安樂。

不為行事。

而惟在憂患之一事也。

人之所以勤勤於其生活者。

欲免此憂患而得安也。

惟能免此憂患。

則大不易也。

因人與人相處。

本自不易。

又有上下親疏之分。

出入升降之勢。

彼此互相之間。

其中種種關係發生。

苟無其德。

未有不躓而顛者。

未有不陷而窮者。

此人類憂患之所由生也。

易之作也。

在使人預知此憂患之所在。

而利用卦象與自身動機。

以參究其變化焉。

則所以處之之德。

自然顯著於卦爻之中。

此所謂以動者尚其變也。

夫人生而有倫理。

乃天然之性。

亦實見於天然之象。

故上下君臣父子為其基焉。

所謂人生三事之如一。

今觀上天下澤之象。

而知履卦為德之根基也。

天者君父師之道也。

履之而敬其事。

則德音莫違。

而諸事皆吉矣。

不觀之水山之象乎。

水山為謙。

蓋水性本就下。

又在山上。

其勢不得不下行。

下行者謙之天性也。

人道本此天性。

以謙自處。

則凡弟兄朋友夫婦之間。

無不和氣洋溢。

盈滿天地之間。

任何不祥之事。

一遇此謙字。

皆消化於烏有。

是此謙字。

能執德性無上之權柄。

而可以消解一切憂患之事也。

然謙雖美德。

必須發於天理。

而根於人之中心。

非可偽而為之也。

故又貴乎復焉。

復者雷居地中。

群陰凝固。

一陽初動。

正是一線天機。

由中發現之會。

俗人愚夫。

皆知禱求上帝。

而不知上帝原在人之心性中。

由此一動而現前焉。

倘善於自修者。

速趁此機會。

在吾性中上帝之前。

懺悔一切。

而擴充其本體。

則上帝永為吾身心之主宰而不去。

吾又何憂德之不純。

何憂患難之來侵乎。

故曰復德之本也。

顧主宰雖安。

天良雖現。

尚恐其一暴十寒。

有暫而無有久也。

是又當取象乎恒。

恒之為卦。

久於其道者也。

所謂日月得天而能久照。

君子法乎恒。

則能以修身而齊家。

凡所以持身作則者。

無所不得其正。

詩云。

刑於寡妻。

以御於家邦。

所以處人夫妻室家者。

非恒不可。

能處家則能治國矣。

故曰恒。

德之固也。

德已固矣。

家與國將正矣。

而不能損上以益下。

博施而泛濟。

則民不可得。

而有禍患仍伏於肘腋隱微之間。

未可忽也。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十五章-第一節-78】

故君子務親其民。

而廣其恩惠以此也。

故曰損德之修也。

德修於民。

而民懷之。

然後可以取於民下之奉上。

上之憂下。

胥由益之道也。

故益能安國安邦。

而興大利焉。

故曰益德之裕也。

天下久安。

則必生怠忽之事。

而困之運會至矣。

然君子處困。

不與小人同。

小人處困則必窮。

君子則能安能謙。

能復能恒。

能益能損。

無所往而不自得。

雖處極困之中。

上不怨天。

下不尤人。

惟己德之是修。

惟人利之是讓。

能辨別一切是非利害。

而不貪不忮。

而不妄動焉。

故憂患不能終困也。

故曰困。

德之辨也。

處困不撓。

必有以自通。

自通者何所恃。

恃夫井之道也。

井之為卦也。

其水其風。

互相吸引。

雖居其所。

而泉源自達。

無有窮盡。

故其為利。

常可以安天下。

而救其憂患焉。

故曰井。

德之地也。

井非水之自能為力也。

由於風力所至。

故君子必又利用巽風以行其權焉。

天下事至繁至賾。

不可究詰。

而要之各有其機。

明其機而迎其風氣之所趨。

巽順以應付之。

未有不得其竅要。

而中其肯綦。

解其煩難而免其憂患。

此動變之最神者也。

故曰巽。

德之制也。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十六章-第一節-79】

知此理矣。

更進而推此九卦之內情與外行。

即可以應世而達其一切之權變。

所謂履和而至。

謙尊而光。

復小而辨於物。

恒雜而不厭。

損先難而後易。

益長裕而不設。

因窮而通。

井居其所而遷。

巽稱而隱。

皆九卦之內情然也。

履以行和。

謙以制禮。

復以自知。

恒以一德。

損以遠害。

益以興利。

因以寡怨。

井以辨義。

巽以行權。

皆九卦之外行然也。

苟知前所講諸義。

則無不明瞭後二節。

不過反復以推言之而已。

不必固執文字。

此則應用之道。

聖人所以教人避凶趨吉。

而免其憂患者也。

後人其敬察之哉。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第十六章-第一節-80】

第十六章第一節夫乾。

天下之至健也。

德行恒易以知險。

夫坤天下之至順也。

德行恒簡以知阻。

將叛者其辭?。

中心疑者其辭枝。

吉人之辭寡。

躁人之辭多。

誣善之人其辭游。

失其守者其辭屈。

變動以利言。

吉凶以情遷。

是故愛惡相攻而吉凶生。

遠近相取而悔吝生。

情偽相感而利害生。

凡易之情。

近而不相得。

則凶。

或害之。

悔且吝。

能知其言而候之幾。

能說諸心而研諸慮。

定天下之吉凶。

成天下之亹亹者。

是故變化云為。

言事有祥。

象事知器。

占事知來。

易之興也。

其當殷之末世。

周之盛德邪。

當文王與紂之事邪。

是故其辭危。

危者使平。

易者使傾。

其道甚大。

百物不廢。

懼以終始。

其要無咎。

其孰能與於此哉。

古之聰明睿知。

神武而不殺者夫。

此之謂易之道也。

謹按第十六章。

係今本下篇第十二章第一節。

下接第五節。

下接第四節。

下接第二節。

但有錯簡。

今正之如下。

能知其言而候之幾。

能說諸心而趼諸慮。

下接原文。

(吉事是言事)下接第十一章全章。

並取上篇第十一章第二節末二句為文。

豐碩

【易經證釋●下經-12-說卦-講義-81】

宣聖講義易繫辭以天地設位章節開始。

而詳言乾坤之性能作用。

以啟六十四卦之旨。

及其結也。

亦仍以此旨收足乾坤性能作用。

而詳示聖人體驗之大道。

為之逐節講明。

而卒言易之所興。

與其終始之要。

所以利天下後世者。

亙古不息。

而於是易之作用乃全見。

繫辭於是告終焉。

乾易知。

坤簡能。

前已數言之矣。

茲復云然者。

特以發揮乾於易之中而能知險。

坤於簡之中而能知阻。

所以必貴知險知阻者。

以乾坤包羅萬象。

情偽萬變。

遠近互易。

愛惡萬端。

吉凶互錯。

故不可不於至易之中以知險。

不可不於至簡之中以知阻。

知險則情偽難逃。

而遠近可處。

知阻則愛惡難偏。

而吉凶可見。

此聖人貴體乾坤。

易以知險簡以知阻之德也。

乾所以能至易而又知險者。

以其本性至健故也。

乾坤至此。

皆貴乎知。

則知此知字。

即前所謂知以藏往。

神以知來之知。

此知非他。

蓋天一之精。

坎所在也。

於人為腎。

亦即地二之粹。

離所在也。

在人為心。

二者乾坤之所生發而成全者也。

故先天八卦以之。

今更推言此理。

不但為卜筮之用。

亦正可以為修身治國歸極之用。

而深研其幾也。

後世丹訣多出於斯。

丘則未遑及之耳。

識此知字。

然後可以為人。

處乎天地之間。

故大學貴致知耳。

知之致也。

必先知物之理。

故又貴乎格物。

物之情偽。

莫過於言辭。

故尤貴乎知言也。

前所謂聖人之道。

以言者尚其辭。

亦含有是旨。

人情有之。

而易卦亦有之。

但能於六十四卦中。

細細體察。

則皆可知。

即將叛者其辭?。

中心疑者其辭枝。

吉人之辭寡。

躁人之辭多。

誣善之人其辭游。

失其守者其辭屈是也。

豐碩

【易經證釋●下經-12-說卦-講義-82】

孟軻注。

此即軻所謂吾善養吾浩然之氣也。

至大至剛以直養而無害。

則塞於天地之間。

所以然者。

在知言。

知言即為天地浩然之大作用。

所謂淫辭知其所陷。

邪辭知其所離是也。

此知字內精粹之至。

即宣聖今所講者也。

能知言。

則於一切之變動。

及其穿插出入。

皆可知之。

人不外乎性與情。

而因其言辭可以察識其情之所在。

而其變動亦可以知矣。

正如卦爻之陰陽。

地位之剛柔。

一一考核而不可逃於聖人知識之外。

亦即不可逃乎一般卜筮者知識之外。

變動既可以利害知之。

吉凶亦可以情偽辨之。

所有一切愛惡悔吝。

皆可以觸事而明。

卦爻之近而異趣者。

必不相得。

不相得則害生。

故凶。

而悔吝是成。

欲求免憂患者。

先須防此。

故於遠近愛惡之間。

三致意焉。

然此皆根於知字而來。

誠能體乾易以知險。

坤簡以知阻之性能。

而知夫言。

會諸心。

而候夫事務之先幾。

以研諸吾慮。

則可以定天下之吉凶。

成天下之亹亹。

能如此則自然以言者得其辭之所尚。

故云有祥也。

（祥者兆與果也）以動者得其變之所尚。

故曰云為也。

以制器者得其象之所尚。

故曰知器也。

以占卜者得其幾之所尚。

故曰知來也。

此皆根於知字。

亦皆成於知言。

所謂心者火之用。

所謂慮者水之精。

所謂言者物之險。

所謂幾者物之阻。

必能明此。

而後聖人四道乃行焉。

此道即易之道。

亦即聖人之道。

不過上古聖人。

但示易象易數易意。

而未示易辭。

及乎中古。

乃生文周。

於是易之道大明。

豐碩

【易經證釋●下經-12-說卦-講義-83】

當殷末世。

文王與殷紂之時。

文王因於羑里。

而作卦爻之辭。

乃有今文。

故其為辭。

皆危戄之言。

危者欲其平也。

易者欲其傾也。

危不期平而自平。

易不期傾而自傾。

所謂無平不陂。

無往不復之大旨。

蓋猶是聖人戒懼欲免憂患之道也。

易之旨如此。

而易之道則旋乾轉坤。

瀰天際地。

而中則薈萃人類與萬物。

無有不備。

無有不精。

無有不化。

故其為道甚大。

百物不廢。

然而以戒始。

以懼終。

非聖人不能體而行之。

聖人之體此。

非欲以有為而有所得也。

其心不過欲自身與天下之人。

皆得無咎而免乎憂患而已。

聖人之處心積慮如此。

故至仁至義。

而無一毫私意及殺心存於其中。

故天下之人。

雖欲不歸而不能。

故曰其孰能與乎此哉。

古之聰明睿知神武而不殺者。

夫惟有此種聖人。

始能體夫易之大道也。

故曰此之謂易之道也。

道不徒行。

必待其人。

聖非難事。

修而行之。

則必至焉。

如握左券然。

後世當紛亂之時。

曷不速興乎哉。

孟注。

此即軻所謂待文王而興者凡民也。

又曰五百年必有王者興。

皆指極亂之世。

必賴有志之聖賢。

共同努力以救之。

且不可將聖賢看得過高。

聖賢只是常人。

將心澄得定。

將人與物看得分明。

將事作得去。

便是聖賢矣。

今日正需此等人。

所以上玄興此教者。

亦正為此等時期。

而預備此等人才也。

不幸段吳諸人皆先逝。

今則弼緯悟諸子。

碩果仍存。

甚望體而行之。

進以勉求所謂無咎者。

則後福豈可言喻乎。

勗哉勗哉。