【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋爻辭-72】

象曰。

渙其躬。

志在外也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以由內而外。

為卦之行。

自陷而出。

為情之正。

身在陷險之內。

志切光明之途。

則六三柔以望上九之剛。

不得不堅決其志以向外也。

上與三應。

而三由柔就剛。

由下就正。

即由暗求明。

以順達健。

雖不協于既濟。

而能孚于中孚。

此無悔。

亦可謂為原無可悔。

其志既正。

其行亦宜。

躬親率人。

群下從服。

雖不當位。

而克成其渙矣。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋爻辭-73】

六四。

渙其群。

元吉。

渙其丘。

匪夷所思。

宣聖講義此渙六四爻辭也。

六四外卦之始。

巽之主爻。

巽以剛變柔。

而卦外為來。

由上而下。

而外而內。

四與二同功而近五。

二五皆剛。

則能宣中行之道。

率群下以正。

故曰渙其群。

群指初與三四。

三柔爻。

而上卦五六下及九二之剛爻。

交換其情。

同其德。

大其道。

以超于陰陷。

而登于光明。

故占元吉。

謂渙之用。

以此為大吉。

柔以順剛也。

而自陰以上于陽。

得九二為之階梯。

則有如登高之象。

故曰渙其丘。

丘陵高于平地。

下為坎水。

則六四高出水岸。

若丘陵然。

亦行進之所期。

而成功之所望。

然以六四重柔。

且秉巽變坤之志。

是在卦為由下望上。

由窪求高。

而在爻反為自上俯下。

自尊就卑。

是六四之心。

恆多矛盾。

易反側。

故辭稱匪夷所思。

以所思不平。

多出于意外也。

夷者平也。

類也。

不平不類。

曰匪夷。

亦言有如匪與夷。

非吾人類。

如前匪寇婚媾。

兼指其為非類也。

六四人道之屬外者。

故不指已躬。

而指所交接之群類。

群則親近一體者。

匪夷則疏遠異類者。

若僅就辭義連貫解。

則指所思出于意外。

以下而上。

柔而剛。

主而賓。

內而外。

皆不同也。

物以類聚。

人以群分。

在常為渙其群。

應變則渙其非群矣。

風木與水。

皆異于丘。

今以渙其丘。

自與本心戾。

而所思不可測度矣。

人事紛紜。

世勢變幻。

多如渙六四之象。

是在善用渙。

而勿拘于離奇之情。

突兀之變。

離奇突兀。

乃六四之渙。

故渙群則有元吉之卜。

渙丘則感匪夷之思。

風行善變。

故巽主進退。

六四巽主爻。

宜其有此辭也。

渙其丘。

有作渙有丘者。

義原無二。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋爻辭-74】

象曰。

渙其群。

元吉。

光大也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以六四渙其群。

似非吉。

而爻稱元吉。

人或有疑。

故釋以光大也。

蓋六四以柔而順承剛。

以陽而樂就陰。

雖有遠離之行。

而懷親近之念。

此固人之情也。

卻以近于九五。

光明在上。

忠直之義。

不奪于私暱之情。

遠大之期。

不敗于狹短之見。

故仍以渙其群稱。

而占元吉。

正如忠臣不以家而忘國。

烈士不以私而廢公。

則中心光大。

志行昭垂。

此能略于細以成其大。

去其暗以就于光。

故曰光大。

行既光明。

旨亦正大。

則雖渙于群。

而非離散。

遠其類。

而非乖睽。

此六四之行為光大。

宜其占元吉也。

不及下之渙丘者。

以渙之志。

在離以日遠。

不在升以日高。

渙丘者。

進而以升。

前而且上。

日詣光明。

行漸遠大。

亦與上元吉之占不迕。

不過其心有所異。

而其情有所疑。

此爻謂其匪夷所思。

言出意外。

而有所渙也。

六四柔而近剛。

宜有此驚喜之情。

疑似之念。

此思字與咸之朋從爾思相應。

咸以日近而朋從。

渙以日離而非所想像。

一為自外而內。

一為由近以遠。

其所思即其所遭遇也。

故離其群而元吉。

就其丘而驚疑。

皆渙所固有。

心雖有思。

行則光大。

仍不以私干公。

以情害性。

此柔順之美德。

故以元吉獲福。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋爻辭-76】

象曰。

王居無咎。

正位也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九五正位。

孚于王在中之象。

一也。

九五剛健中正。

孚于乾九五之德。

二也。

位以德明。

德由位顯。

則九五王居。

乃免于咎。

雖有好大喜功之嫌。

而乘位正時宜之利。

此渙之稱亨也。

上九。

渙其血去。

逖出。

無咎。

宣聖講義此渙上九爻辭也。

上九位之極。

卦之終。

亦渙用之窮。

窮則變。

渙以變動為用。

故變而渙仍有可為。

不過以窮變之時。

而求行動之志。

則不免于損傷。

受其憂害。

故曰渙其去血。

言血因渙而去也。

九五渙汗為血之變。

見汗己著其勞矣。

上九渙血。

血則未變。

可見其傷血去而成渙。

是損大而功小。

傷重而效微。

亦上九窮變之時。

所行不如前之快意也。

渙而血去者。

犯險以進。

渙不可止。

如物之飛散。

愈高愈易。

上九極高。

則所離散者至順且遠。

逖出者順其勢而遠之也。

與小畜之血去惕出不同。

惕為憂疑之詞。

逖則順易之語。

上九當巽之終。

風行于天。

飛揚以降。

其勢疾。

其行急。

疾急之渙。

宜其易而有傷害也。

然以上九重剛當變。

變而為柔。

則與六四九五反合成坎。

上下重坎。

故有血去之象。

而渙以風木行水為用。

風木既窮。

水不自動。

則渙之志不復達。

而利以濟者不可期。

此其易有咎矣。

以巽善變。

順變而知進退。

則亦免咎。

蓋五上兩剛。

在四與初兩柔中。

爻互大小過之象。

與下互中孚頤者恰異。

是以孚中孚頤則吉。

孚大小過則有咎。

而九五以正位得免。

上九以順變。

亦稱無咎。

讀易者所當知也。

九五正位。

王之德也。

上九順變。

巽之功也。

王德以明于天下。

為治平之原。

巽順以應夫天時。

為知時之哲。

合之則渙之業。

由大而成。

分之則渙之?。

由近而遠。

蓋渙不可過。

過則愈離愈散。

不可復聚。

此渙汗已有汗漫之心。

攜貳之漸。

賢者在位能防杜之。

至上九位已失正。

剛亦失中。

傷害已不可逃。

而離散將不可止。

故周易之節繼渙。

欲以止其散也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋爻辭-77】

象曰。

渙其向。

遠害也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

遠害者。

一則由渙血而順其變。

免其傷。

以終成其渙。

一則言因其渙。

易為離。

而推遠其害。

此遠字有上去二音。

由近而遠害以日大。

此渙之害。

以遠離來。

以時明變。

以位知?。

潔身自遯。

以遠于害。

由上九之無咎。

以遠害來。

原本賅二義。

是在卜者自處耳。

因渙卦已終。

渙用不續。

則爻地之極。

知時之有窮。

高位之危。

戒?于將變。

猶可保前之功業。

而免將來傷害。

是雖血去亦無咎。

為損者少。

而益者多。

失者微。

而成者大。

與六四光大之業。

相證益明。

上與三應。

三柔上剛。

剛以俯柔。

是自返也。

巽主進退。

自返而退。

不復求進。

乃遠于害矣。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-總釋象例-79】

節卦。

兌下坎上宣聖講義節上坎下兌。

與渙一卦而顛倒成兩卦。

渙坎在下。

節則坎在上。

巽兌往來。

水歸于澤。

物積于居。

故曰節。

止也。

止于其所也。

卦以艮為止。

而節無艮象。

亦稱止者。

艮為終止。

節則中止。

若竹木之有節。

自成一段。

暫止其中。

如水之流。

其性也。

止于澤。

則暫斷其流。

而自澤出亦流也。

為其別于原流。

故曰止。

止與行對。

行之且止。

止而復行。

是未止之行。

異于止後之行。

行同而其所行不同。

此節也。

節制之使有度。

節阻之使不連。

此以水入澤中為象。

而與風行水上之渙相反。

渙者散而無歸。

節者止而有所。

物不可久散而自離。

則必有以止之。

故以節繼渙。

為止其離散。

而節制其渙也。

本兌之悅澤以聚之。

合坎之險陷以留之。

此節之用。

宜于守。

而戾于行也。

卦二五同剛。

亦如渙。

而陽多在內。

陰多在外。

陽得其始。

陰持其終。

孚于乾坤之用。

達夫生成之宜。

此節之為道。

亦通于一切矣。

兩柔在兩剛中。

亦如渙之類于頤中孚。

剛以包柔。

陽以和陰。

柔持于中。

剛固其本。

中正不失。

有其位也。

內外交諧。

有其用也。

其初為陽。

日進以自強不息。

其上為陰。

時降以安貞有章。

此亦如渙互交其德。

成陰陽平均之道。

合乾坤交泰之情。

而先天兌少女也。

坎中男在外。

是與咸之男下女有異。

外有九五以正位臨民。

內有九二以明德奉上。

則交孚之功也。

中互山雷頤。

得養正之道。

頤養以善其身。

此節之名。

取人之有守。

不失其節。

如女子之守貞。

不失其操。

則以中柔。

秉坤之用。

所謂妻道也。

臣道也。

矢忠藎以事其主。

勤職守以蓄其德。

順乎剛以就于正。

行乎柔以悅于物。

則險陷可出。

而潤溉有功。

此坎在外。

足昭其利物之思。

而戒于泛漫之害者也。

同體易其上下者。

澤水困。

澤中無水為困。

困則不能亨于所為。

困之與節。

似同而異。

困失其利。

節得其亨。

困則窮而無歸。

節則止而有所。

上下易位。

其用乃殊。

水性潤下。

在上則日昭其利。

在下則不見其功。

故困為無水。

以有而不成用。

如無水也。

節則水在澤上。

愈流愈積。

愈潤愈廣。

故節有其生息。

則不失其貞操矣。

然兌悅而多說言。

有闕而尚口舌。

今在內雖可以防閑之。

而其敝。

則足以致于空乏。

故節有守。

亦有毋守。

如竹木之節。

有堅有脆。

有塞有通。

為節同。

而所以成用者不同。

則以柔持外。

易傾邪也。

剛中者。

守之堅。

柔外者。

行之譎。

此用節者不可不知。

以節由渙變來。

渙之不已。

則賴節以止之。

如渙而適于時。

不可強止。

亦不得以節責其守也。

斯則時用之所為。

智者察焉。

凡乾坤交錯。

陰陽平勻之卦。

皆有不備不激之義存焉。

過與不及。

則失其旨。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋爻辭-78】

宗主附注渙卦上九爻辭。

渙其血去逖出六字。

合為一句讀可。

分作四句讀亦可。

以渙其血為一句。

去逖出三字。

作三句。

因血之去。

而後逖出。

成連貫之義。

一也。

因血之渙。

而去。

而逖而出。

各有其義。

二也。

此與小畜卦六四有孚血去惕出相似。

而微不同。

小畜巽在乾上。

渙則巽在坎上。

巽同而乾坎異。

坎出于乾。

而後天代坤。

乾則遵九三乾惕之訓。

故曰惕出。

以剛易折。

宜自警也。

坤則本順承之道。

坎坤合德。

以順為正。

故曰逖出。

逖猶迪也。

順以遂其行。

而速其勢也。

此渙與小畜之用微別。

小畜巽以下剛。

中強外遜。

故惕以出。

渙巽以合坎。

外順內險。

故逖以出。

言渙志于行。

求其速脫險陷。

而在上爻。

得風行之勢。

有飛騰之心。

故不復猶豫也。

至稱血去者。

小畜與渙皆同。

皆以巽之所契。

柔以化剛。

陰以易陽。

血出類陰。

而行則陽。

陽在陰中。

故血去而氣洩也。

氣陽而運血。

血陰而藏氣。

此人身中剛柔交互之象。

和調血氣之情。

血以換氣。

則血去而氣行矣。

上九陽積于高。

如人患血之上鬱。

而成風病。

故中風者。

西醫謂之腦溢血。

治之去其血。

則氣自暢。

風亦解。

小畜六四在中。

如人心胸之間。

募原之上。

血之積。

則成驚風痰厥之病。

去其血。

則氣宜而風痰亦化。

此所以小畜在六四為惕出。

言血去則驚惕之心解。

而其氣自出。

風邪自行。

此與渙卦在上爻五上兩陽。

陽以升而自阻。

不得宣洩。

血乃鬱積。

則必順其勢以導之。

發其竅以暢之。

因風之行。

使氣之順。

故曰逖出。

逖者順迅也。

其勢正急。

其治必速。

故不容弛緩。

而宜順以出之。

而兩卦之稱血者。

固不獨因巽。

巽以風加于血。

治風者。

治血。

血行風自滅。

此雖醫療之方。

而非爻用之本。

爻用凡稱血者。

必由坎離。

坎為血卦。

離為心。

血之所主。

故需六四云需于血。

出自穴。

屯上六云。

泣血漣如。

皆坎也。

而小畜渙則一以中爻九三六四九五互離。

一以上九初六九二亦互離。

皆與坎體用相通。

且渙下卦為坎。

尤足符見血之象。

離以用坎。

神以行血。

而風以御之。

此小畜與渙。

皆有血去之辭。

血之渙也而後去。

去矣而後順。

迅以出之。

與小畜為血之積。

積蓄而必去之。

去矣而復警惕慎?以出之。

其義大同。

人之病于血者。

首在于蓄積。

所謂瘀也。

內經稱為菀。

即鬱也。

菀于上。

即血溢于腦。

菀于中。

即血蓄于膈。

皆宜先去其血。

以宜其菀。

洩其積。

暢其氣。

行其風。

化其痰。

此兩卦有關于治血病者。

後人多未明。

特為申述之。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋彖-82】

以節由渙變來。

巽易為兌。

坎下而上。

巽主進退以行權。

固有從時制宜之義。

兌主說澤以悅物。

尤有應勢利導之功。

而陷于下者。

且出于上。

沉于底者。

反升于高。

則其用可以隨時。

其行可以孚道。

此傳稱止。

言止其渙也。

渙猶水之汎濫。

節則水之隄防。

如水地比。

水歸于地。

則相親而不相害。

水山蹇。

水止于土。

則有阻而仍有行。

節則水上于澤。

其出也。

不可強。

其止也。

有其方。

利用于通塞之間。

功成于出納之際。

此節之為亨。

能通于一切而不悖矣。

然乾坤四德。

節僅得其亨。

乃順夫天時。

因乎地利者也。

推之亦自有其利。

守其貞矣。

而彖辭曰。

苦節不可貞者。

正可見非苦之節可貞矣。

坤爻曰。

含章可貞。

此即可貞之義。

含章者。

內有充實之美。

外含光輝之文。

內外皆孚。

坤德自立。

而此言不可貞。

正以戾于坤六三之含章也。

苦節者對甘節言。

節五爻稱甘節。

上爻則稱苦節。

由五上兩爻。

以別節之甘苦。

即可知所謂甘者。

位正時宜。

可以守也。

所謂苦者。

位危時迫。

不可以留也。

苦者五味之一。

在五行為火。

在五藏為心。

在五方為南。

在十干為丙丁。

在十二支為巳午。

在兩合為戊癸。

在三合為寅午戌。

皆火之所為也。

節上坎。

其用為離。

火也。

離火明于天日。

蒸于陽德。

旺于夏令。

炎為焚燒。

如物之焦枯者。

味必苦。

而人之情。

與甘相反。

甘則喜。

苦則悲。

此心與脾之異趣也。

于志與樂相對。

樂則安。

苦則危。

此順與逆之異境也。

苦節者有節而不可守也。

猶女子喪其夫者。

寡也。

寡而無子。

貧而無佽。

少壯而非老衰。

顛連而無依倚者。

不得強之守節也。

故曰苦節不可貞。

易持揭之以示後人。

為恐迂儒執從一之說。

泥所天之稱。

而不問其有可生之資否。

有堪守之道否。

必律以不事二夫之義。

是迫生者以死。

強毒者為甘。

王道本乎人情。

故以苦節不可貞著其旨焉。

苦節而可貞。

則天下無再醮之婦。

親黨無出母之名。

是皆人道之偏。

習俗之敝。

非筅王之制也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋象辭-85】

故節者際也。

交際之地。

互通之樞。

如竹木之節。

有節而不窮。

時通其氣。

時交其精。

此節之正所以通之。

愈有節。

其生愈繁。

其育愈茂。

將以蓄其勢而約其力。

應天時而成其德也。

如天地之序。

有四時之易。

有十二月之名。

乃有二十四節候之分。

由此歷彼。

亦猶竹木之節。

止而仍通也。

故曰天地節而四時成。

四時不亂其序者。

以有節耳。

聖人因之。

乃以節成其制度。

彷天地之時。

法竹木之幹。

一節一度。

各不相紊。

一節一通。

各不相妨。

故一切政令。

皆節之以制度。

各有其限。

各守其分。

上不以賊下。

君不以病民。

用不違其材。

役不過其力。

則事舉而功立。

政成而德明。

故有節者。

不傷財。

不害民。

為無浪費。

則財用得其當。

無虐政。

則民力有所餘。

此剛中之道。

而能以柔節之也。

柔以為節。

則毋不過。

剛以為節。

則毋不及。

剛柔相節。

則皆達于中和。

以之位天地。

育萬物。

尚無不足。

更何傷于財。

何害于民乎。

此節之大用。

為成盛治之本也。

有無相濟。

遠近相通。

上下相和。

內外相得。

皆得其平。

如其節。

則裒多益寡。

稱物平施之道也。

不悖乎天地四時之令。

不戾于草木成節之情。

則萬事皆合于權衡。

百政盡遵夫法度。

故節也者。

有所守也。

有位則有守。

此節之大義。

人道之大則也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋彖辭-83】

象曰。

節亨。

剛柔分。

而剛得中。

苦節不可貞。

其道窮也。

說以行險。

當位以節。

中正以通。

天地節。

而四時成。

節以制度。

不傷財。

不害民。

宣聖講義此申釋彖辭之義也。

節以上坎下兌。

三陰三陽。

陽得其本始。

陰得其終。

陰陽交錯。

以互為用。

乃亨。

蓋有類于天地交泰也。

而兩剛在初二爻。

兩柔在三四爻。

其上則五為剛。

上為柔。

分配平勻。

故曰剛柔分。

二五皆剛。

故曰剛得中。

此釋卦爻之概。

明節之稱。

亨由于兩者平分。

而剛得位耳。

苦節不可貞者。

以在卦上爻。

上位為窮。

陰柔居上。

而迫于九五之剛。

周流以返。

而阻于初九之剛。

是位之盡。

行之窮。

故釋為其道窮。

言不可守。

亦不可行。

高而非位。

遠而

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋彖辭-84】

無助。

此苦節也。

故不可貞。

貞以固守。

以幹事。

今皆失之。

此不可貞也。

或以苦節為時位所為。

而不可貞。

人事之失守。

是一義也。

又以不可剛貞為訓者。

亦兼賅之情。

然非原辭之旨。

既云苦節。

則其非節之正可知。

況九五已明稱甘節矣。

九五得正而時當。

宜其為甘。

而可貞。

上九失位而戾時。

宜其為苦而不可守。

貞者正也。

失正則已失貞。

失貞之貞。

奚可哉。

貞者必以正。

正而後有守。

不正之守。

奚與守乎。

故釋曰道窮。

明其出位而非分。

離德而異心。

雖欲責其貞。

已不可矣。

如有職守者。

所事非君。

所守非分。

而責其忠。

不亦難哉。

故不可者。

言其義之不可。

縱責其名。

已失其實。

又奚為哉。

道在中庸。

君子不執一也。

執一不通。

乃悖于亨。

節之本義原在貞。

苟已失貞。

即已非節。

非節之節。

滋益其苦而已。

此苦節者。

乖節之正。

反節之情。

以節為苦。

將何貞乎。

彼守貞不二者。

正以節之甘耳。

其情若苦。

其心彌甘。

則其志恆樂。

其行恆利。

雖勸以不貞。

亦不聽矣。

此忠孝之行。

必成于性情。

貞節之操。

必底于光大。

不可強也。

兌以行險者。

兌說坎險。

卦自內出。

剛得正位。

互為之節。

則險而不陷。

說而有容。

柔以從剛。

外以就正于中。

此節之用。

在剛柔之相協。

而恰成其節度也。

節度之。

使無過不及。

節制之。

以致于中和。

此類似中孚。

為人道之本。

可以見之。

上下正位。

兩剛相通。

中介兩柔。

以為之劑。

此所以名節。

言止而通也。

節猶接也。

在兩者間。

為交接處。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋象辭-85】

故節者際也。

交際之地。

互通之樞。

如竹木之節。

有節而不窮。

時通其氣。

時交其精。

此節之正所以通之。

愈有節。

其生愈繁。

其育愈茂。

將以蓄其勢而約其力。

應天時而成其德也。

如天地之序。

有四時之易。

有十二月之名。

乃有二十四節候之分。

由此歷彼。

亦猶竹木之節。

止而仍通也。

故曰天地節而四時成。

四時不亂其序者。

以有節耳。

聖人因之。

乃以節成其制度。

彷天地之時。

法竹木之幹。

一節一度。

各不相紊。

一節一通。

各不相妨。

故一切政令。

皆節之以制度。

各有其限。

各守其分。

上不以賊下。

君不以病民。

用不違其材。

役不過其力。

則事舉而功立。

政成而德明。

故有節者。

不傷財。

不害民。

為無浪費。

則財用得其當。

無虐政。

則民力有所餘。

此剛中之道。

而能以柔節之也。

柔以為節。

則毋不過。

剛以為節。

則毋不及。

剛柔相節。

則皆達于中和。

以之位天地。

育萬物。

尚無不足。

更何傷于財。

何害于民乎。

此節之大用。

為成盛治之本也。

有無相濟。

遠近相通。

上下相和。

內外相得。

皆得其平。

如其節。

則裒多益寡。

稱物平施之道也。

不悖乎天地四時之令。

不戾于草木成節之情。

則萬事皆合于權衡。

百政盡遵夫法度。

故節也者。

有所守也。

有位則有守。

此節之大義。

人道之大則也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋象辭-86】

象曰。

澤上有水。

節。

君子以制數度。

議德行。

宣聖講義此申釋節卦象辭。

明人道也。

節以兌下坎上。

成澤上有水之象。

水原在澤中。

而出于澤者。

則在澤上矣。

此重在水之溢于澤。

以成其用耳。

水溢于外。

以成其潤物之功。

是非汎濫也。

其流也。

或為河沼。

或為田園。

或溝通以運輸。

或蒸騰以溉灌。

皆自澤中出。

而自見水之功。

是由坎陷而拔升也。

水之拔升。

其行頗艱。

有別于其下流或潰決也。

故其進也有度。

其止也有限。

限度者。

節之謂也。

故卦名節。

明澤上有水。

先已盈其量。

後又發于度。

體已有其限。

用亦有其節。

則水不為害。

而功不可量。

流不成?。

而利亦無限。

是節之。

且以大之也。

充實其本。

發揚于外。

節制其行。

光大于物。

則節之為道。

合乎天之時。

地之利矣。

而人道仿焉。

以制數度。

議德行。

亦將以充實之。

光大之。

以成其政。

以立其教。

以明其德。

以達其道。

此人道之節。

本于節之象也。

節者止也。

止也者。

將以豫其行。

蓋有止方有行。

不蓄其勢。

不足以裕其源。

不限其用。

不足以繼其後。

此愈止愈利于行。

愈節愈大其用也。

政治之本。

功業之基。

皆在于有節。

節則無不成。

無不備。

無不美盛。

無不均平。

政治事業。

莫不有節。

其尤著者。

惟財與力。

財有節則用不匱。

力有節則民不苦。

故釋彖曰節以制度。

不傷財。

不害民。

蓋即指財用之有數度。

民力之合德行也。

而推于一切。

亦皆如之。

故君子以節而制數度。

而議德行焉。

數度者。

數目之度。

數亦度也。

德行者。

德業之行。

行亦德也。

皆有其制。

則皆先審其議。

制者。

施之于行。

以為法則。

議者。

議之于道。

以為規章。

此猶今世審議與法制。

審議歸諸議院。

法制責諸立法。

皆豫于事先。

鑒諸以往。

?較其利害。

精判其宜否。

而必適于民情。

合于物力。

酌之時義。

達于治道者也。

德行曰議。

乃包一切明德之舉。

所謂盛德之業也。

富有之謂大業。

日新之謂盛德。

盛德大業至矣哉。

此節之所成。

在于國之所經營。

上之所籌畫。

而關乎國計民生之大者遠者。

故統稱曰德行。

猶一人之德也。

蓋德之至者。

必明于天下。

水之大者。

必潤諸萬物。

君子以水比德。

坎卦之象辭曰。

常德行。

習教事。

已昭其義矣。

然坎未外著其用。

則當先自恆其德行。

熟其教事。

今節則坎在外。

已有其位。

已宜于時。

故當制其數度。

議其德行。

以公諸眾。

以旅之民。

以成其平治。

此節之道。

由坎而更推之也。

坎已在兌上。

則足以成悅潤之功矣。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋爻辭-87】

初九。

不出戶庭。

無咎。

宣聖講義此節初九爻辭也。

初九下位。

乾勿用之時。

節兌在下。

將以成乾。

曰不出戶庭。

言在下不出室外也。

戶庭者。

內室也。

外與六四應。

剛柔相協。

而柔在外。

柔主降。

故行宜退。

退守于室。

以待天時。

此節止之義。

與艮同也。

以其為剛。

易有咎。

而因不出戶庭。

免于咎。

此初九之用。

明出處之義也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋爻辭-88】

象曰。

不出戶庭。

知通塞也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以初九不出戶庭者。

乃明于時。

而知通塞之所宜也。

通與塞對。

出而宜者。

必時之通。

而不宜者。

必時之塞。

初九勿用之時。

是塞而不通。

將何往哉。

故曰知通塞。

謂其能順時以進退。

鋻于外之險阻。

以固守而不出室。

則外患不侵。

內德常昭。

亦無害也。

象辭之議德行。

在本其時位。

以推之天下。

而凡時位不當。

祇宜如坎之常德行。

而獨善其身。

此亦節之道也。

言守其操。

不務于外。

持其身。

以安其所。

則剛以柔用。

本乎坤安貞之道。

如一歲之冬。

閉藏之時。

正天時之節。

推而明之。

何有咎哉。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋爻辭-90】

六三。

不節若。

則嗟若。

無咎。

宣聖講義此節六三爻辭也。

六三兌之主爻。

人爻之始。

人道存焉。

與六四重柔相接。

而介于二五兩剛間。

柔以應夫剛。

中以巽夫外。

此中孚之象。

而近于頤。

且中互頤。

有養正之道。

以體乎坤。

協安貞之吉。

坤六三含章可貞。

此爻以節為人道之本。

節之與貞。

同用而異趣。

以守言曰貞。

以用言曰節。

六三之節。

即坤之貞。

貞節相連繫而不可分。

此爻辭以不節則嗟。

明貞節之必重也。

兩若字想像之詞。

言人生重節。

若不知節。

則將自悔。

而嗟嘆無窮。

易以辭象義。

不必實有其事。

故用若字。

明其為設辭也。

六三之節。

有異于他爻者。

以兌之主用為口舌說言。

推之為財用耗費。

如水流出于澤。

不有以限之。

則必有涸竭之虞。

財用不節。

則有匱乏之患。

物力不節。

則有貧窘之憂。

而于言與行。

心與力。

精神作為。

形志舉止。

無不如是。

不有其度。

必受其害。

此戒在過也。

以中孚之反為小過。

頤之反為大過。

節則免于過。

不節即自罹其過。

此不節若則嗟若。

乃理所必至。

數所固然。

不可悔也。

故占無咎。

言無可追咎其害。

實詩所謂自貽伊戚。

書所謂自作孽。

雖悔亦無及。

則咎誰負之。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋爻辭-91】

象曰。

不節之嗟。

又誰咎也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以爻象類離。

離卦辭之嗟。

亦與此同。

況嗟出于口。

言為心聲。

離之嗟。

心所憂愁。

節之嗟。

口所呻吟。

其情具于心。

而發于口者。

兌之用也。

故不節之嗟。

非徒口中之聲。

實心中之苦。

以其由于己之不貞。

不知含章之道。

務為外物之求。

如山火賁。

但求其文。

而忘其質。

但騖于物。

而乾其中。

既失中庸。

自招憂患。

則雖嗟歎。

將何咎乎。

此爻關乎人生財用者甚明。

有財物而不知節以浪費者。

皆不免于窮困之嗟。

節與困同體。

不節則困。

節則不困。

此三四兩爻恰與困反。

而相證明。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋爻辭-92】

六四。

安節。

亨。

宣聖講義此節六四爻辭也。

六四外卦之始。

亦人爻也。

而在外為坎之始。

如水之靜而在淵。

本坤之一爻。

體安貞之德。

知恬養之義。

故曰安節。

言能安于其分。

堅持其節。

而不願乎外也。

安者定也靜也。

心無他思。

物與無妄。

則無時不安。

無行不節。

則不獨孚坤括囊無咎無譽。

且可占亨。

謂此道通乎一切。

而用永不窮也。

亨與窮對。

能節則亨。

不能節則窮。

即節與困相反之義。

亦可明人道。

皆與困成正反之象。

以爻象言。

所異即在四爻之剛柔。

剛則困。

柔則安。

此明示人生。

宜其安貞自守。

靜定自持。

不務于外。

而役于物。

則無不亨。

亨則不困矣。

象曰。

安貞之亨。

承上道也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以六四在外而柔。

承順上九五之道。

九五正位。

為全卦之主。

六四自安于貞節。

而又順承乎剛健中正。

守愈堅。

行愈勵。

則能得乾之亨。

此釋辭以爻未稱貞。

而稱亨。

明其亨正由貞來。

故曰承上。

言貞以致亨。

實非六四本位之力。

乃由善于承上九五之道。

九五中爻且正。

中則不過。

正則有守。

貞即正也。

正以為守。

則能以坤合乾。

以柔易剛。

柔以為行。

剛以為體。

是六四九五交互其德。

而成其行。

與六三之嗟。

乃異其吉凶悔吝矣。

六三無所承。

故不免于過而嗟。

六四近于正。

故有其貞而亨。

亨與貞。

一內一外。

一體一用。

六四兩得之。

宜其占亨。

而究其本德。

仍在安節。

以安于其節。

即坤安貞之道。

順承之情。

即節致亨之功。

節而不過。

愈守愈安。

愈貞愈亨。

此節之大用。

異夫彖之苦節矣。

六四安節與九五甘節相似。

甘又安之進一層者。

安者。

心志永定。

而無他求。

甘者。

趣味益濃。

而得其樂。

此知之好之樂之辨也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋爻辭-94】

象曰。

甘節之吉。

居位中也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九五位正中。

而有甘節之吉。

言得正位。

有其守。

行中道。

有其用。

此甘節必由位當時宜。

位當時宜。

進則有功。

貞則可守。

此占吉。

兼行止。

而節義先止。

止而後行。

止于中正。

其行無不利。

故彖稱亨。

亦由貞致之。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋爻辭-95】

上六。

苦節。

貞凶。

悔亡。

宣聖講義此節上六爻辭也。

上六位之極。

時之窮。

窮則變。

故九五之甘。

變為苦。

苦節不可貞。

已見彖辭。

故曰貞凶。

凡卦貞吉者多。

此稱貞凶者。

以其失位也。

九二失時極者。

由時及位。

此為失位。

由位及時。

無位無守。

若強之守。

是以不正而求貞。

不正之貞即不貞。

不貞而求貞。

宜其凶矣。

此與蠱卦六三。

幹母之蠱不可貞相似。

蠱而屬母。

為子女者。

不得責其正。

猶父子不責善也。

責善則離。

乖孚天理。

戾乎人情。

則不可強。

強而行之。

其害彌甚。

此苦節不得貞。

貞反為凶。

或曰。

貞凶異用。

苦節者。

固宜貞。

而貞之不終。

則亦兼見其凶。

此非爻辭原旨。

貞凶者。

勢不可貞。

即失于時位之正。

則何可責其正哉。

與其外貞而中不潔。

將奚以利其行。

聖人本乎人情。

不泥于從一而終之義。

而必以貞苦之。

苦其貞者。

則不免于凶。

然貞凶。

固為上六之情。

而下曰悔亡者。

以既難貞。

亦難悔也。

悔亡猶無悔。

而更堅定之辭。

以決無可悔也。

不貞者。

情之常。

無悔者。

義之常。

既以貞凶。

是不可復正。

既不可復正。

將何悔乎。

此亦與坤六四無咎無譽相似。

既無咎。

亦不邀其譽。

則明其所行。

非關得失也。

得固不可。

失亦如之。

貞既不能。

悔亦如之。

此辭重在因時制變。

上六時之窮。

故體變為用。

不得以恆情執泥其變也。

節至上六。

已無節矣。

不可貞。

又將奚悔。

根本不存。

枝節奚重。

卦內貞外悔。

在外難貞易悔。

上六兩窮。

故爻辭如此。

象曰。

苦節貞凶。

其道窮也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

已詳釋彖文中。

卦位既無。

卦用已盡。

違時非位。

行止俱窮。

故守則貞凶。

行則悔亡。

總不外明節用已至變時。

變節之節。

不足稱矣。

故君子慎始。

而重在先制度數。

議德行。

毋待其窮。

窮則欲節。

亦不及矣。

在六三。

所患在太過。

在上六。

所患在不及。

過與不及。

皆戾中庸。

此節之必變。

而易以中孚者也。