【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-釋象辭-8】

象曰。

山上有火。

旅。

君子以明慎用刑。

而不留獄。

宣聖講義此旅卦總象辭。

申彖辭之義。

而明人道也。

旅以艮在離下。

為山上有火之象。

離固可象日或電。

而在山之上。

則以火為當。

以日雖若居山之上。

而不久留。

電雖可發于山之巔。

而必在雷雨時。

則不孚于旅卦之用。

以旅為?寓。

而卦以下為主。

上為賓。

如客之寓于此地。

必有其暫憩之所。

必經歷一定之時日。

故日與電。

不得如客寓。

惟火則可比類為喻。

山上之火。

照遠則明。

視下則暗。

光之所及。

愈遠則微。

愈近則散。

微而散。

非明之至。

此旅之用不可大。

而其時不可久。

久大則非旅矣。

暫明而不久。

暫留而不大。

故謂之旅。

言非其本居。

不得安其心。

而快其志也。

此象辭釋卦名之由來。

亦即指卦用之所在也。

君子以人順天。

以行應時。

以義制事。

以道成德。

故于旅則與豐異。

豐重刑獄。

言以求其平也。

旅則以明慎用刑而不留獄。

言為慎于行也。

豐志于外。

故對物明平施之心。

旅志于內。

故對己先明慎之誡。

雖同一用刑獄。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-釋爻辭-9】

而豐屬于開展。

旅則求其收縮。

此與同體賁同而有異。

賁以外止內明。

人文之象。

故無敢折獄。

示有刑而不用也。

旅則以明于上止于下。

與賁反。

故明慎于刑與獄。

而不稽留。

言雖用。

而務審約也。

則以旅寓之情。

暫時之所為。

權限之所制。

僅及于細近也。

用刑以明慎。

期無大過。

獄之不留。

期免後患。

既盡其權時之責。

復不貽他日之憂。

此旅之用。

以貞得吉也。

柔而順乎剛。

止而麗乎明。

故不敢疏忽。

而有所糾牽。

明以斷其爭。

慎以致之平。

則獄不留。

而囹圄可靜。

下皆得其情。

事無不立決。

此君子于旅。

善體其小亨之道。

而孚于貞吉之占矣。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-釋爻辭-10】

初六。

旅瑣瑣。

斯其所取?。

宣聖講義此旅初六爻辭也。

初六在下。

而為柔。

坤履霜之時。

以艮之止。

而旅之始。

故有旅瑣瑣之辭。

瑣瑣者。

細小瑣屑。

不大方也。

旅之象。

非如在家之豐。

初六承豐上六來。

已有豐屋蔀家之情。

闚戶無人之象。

是由豐而嗇。

由大而細。

不復堂皇光大。

故有瑣瑣之稱。

以失所居。

而為瑣瑣之旅客。

則其行之窮困可知。

行之不裕。

身之有眚。

志之不達。

害乃時至。

斯其所者。

言應得也。

所亦指所處言。

以瑣瑣而旅行。

則事事為窮所迫。

在在為人所侮。

宜其隨所至而取?害也。

取猶召也。

柔而在下。

位卑而勢微。

乃欲應上之九四。

順承之志固善。

剛暴之害難逃。

故以瑣瑣而取?。

亦如詩云自貽伊戚者也。

坤以安貞之道。

猶有履霜堅?之虞。

況旅之剛中而失正乎。

雖有六二之位。

不得拒三四之剛。

雖有九四之應。

不得免上九之侮。

此所謂柔順剛。

而反為剛所陵也。

柔降也。

而反求升進。

是自趨窮絕。

斯?害不能倖免矣。

象曰。

旅瑣瑣。

志窮?也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言初六卦之始。

固不得為窮。

而柔以降為志。

今初無可降。

不得不反求諸升。

是當時之窮。

而非旅之利。

以旅志于行。

而不克守。

守則非旅。

久旅不行。

斯反客為主。

今既名旅。

不得無行。

行而違時。

?害必至。

易稱大畜時也。

無妄?也。

?即由非時來。

時之不宜。

?何由免。

此初六之旅。

適為柔之窮。

即位之極也。

極者位也。

而賅時。

故柔之窮。

即時之窮。

亦行之窮。

時而不行。

猶可自脫。

非時而行。

斯取其害。

故曰志窮?也。

言其行即所志。

行之窮。

即志于窮。

志于窮者。

奚能免于?害乎。

可見初六之旅。

實有其取?之道。

欲不逢?。

則不得志于旅行。

而時勢迫之。

仍不免于旅。

而成瑣瑣之情。

斯不得不取窮絕之?矣。

以下艮雖知止為無咎。

今以旅稱。

何免于?。

故曰旅瑣瑣。

亦明其有不已之苦心。

而係迫于時勢。

囿于天數也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-釋爻辭-11】

六二。

旅即次。

懷其資。

得童僕貞。

宣聖講義此旅六二爻辭也。

六二內正位。

得坤安貞之德。

而有柔靜之用。

艮止以合于坤靜。

此道所孚。

為有守有為之基。

而以旅志于外。

不得不旅行以成其用。

有位亦暫安而已。

有守亦權保而已。

故爻辭曰旅即次。

言就其所在。

而旅居之。

次猶第也。

俗稱所居曰第。

如門第。

府第。

次第。

即今之數號。

以甲乙分辨其所居。

曰次者。

以別于其本居也。

如今曰客次旅次。

皆指所寓地言。

即者就也。

就于所寓也。

旅行而得就所居。

實由六二之有位可守。

所居雖暫。

而得少安。

亦孚于旅之義。

旅固不得以久安為志也。

以柔則虛。

虛則能容。

則善受。

故曰懷其資。

言有其財物也。

資者助也。

憑藉也。

賴之以為用曰資。

如資產資財。

又需之以成事亦曰資。

如資于某。

皆有裨益于所行也。

今六二懷其資。

可見其有利于旅行。

行必以資。

否則雖欲行亦不可得矣。

六二居中而挈外。

有得童僕之象。

稱童僕而不曰成年或他侶者。

以柔爻為臣道妾道。

非丈夫之喻。

與遯九三畜臣妾吉。

不可大用之義相近。

以其不能大用。

則所得者童僕而已。

然既得童僕。

足見有供使役之人。

雖旅亦無苦。

而以六二體坤。

故曰貞。

以貞接物。

所得亦貞。

則貞字連上讀。

或另讀均可。

言得童僕之貞。

以善其事。

亦以己之貞。

以成其用。

此六二如在內之主。

能自守正。

兼使人正也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-釋爻辭-12】

象曰。

得童僕貞。

終無尤也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以六二之正。

故能得童僕之貞。

貞即正也。

而有操守。

不詭隨也。

女子守身曰守貞。

童僕守其本分。

不朋比為姦。

不狡黠欺主。

即守貞也。

下能守貞。

必上之能持正。

故曰終無尤也。

言上下皆正。

更何愆尤。

六二在內之中。

如人之心。

心正則四支百體無不正。

心邪則四支百體無不邪。

六二得其正。

則以下之童僕。

亦莫不隨之而正。

此旅之孚于道者。

而以位時為本。

宜其時。

守其位。

則雖旅居。

可自安吉。

蓋有坤安貞之德。

以契夫艮止之道也。

但稱貞不曰吉者。

以旅不易占吉。

?旅于外。

流徙無定。

雖獲暫安。

不足稱吉。

故初與三皆不利。

惟六二以貞免?。

如不克貞。

害亦隨至。

尚望吉乎。

易重正位。

謂有其德。

德與位稱。

用與時宜。

斯為吉矣。

六二于他卦多吉。

獨旅不言者。

可見旅人之多艱。

而在外之不易也。

初二皆柔。

二勝于初。

即在中正。

有位者得中。

乘時者克正。

此各卦所同。

而旅尤要。

觀以後各爻。

則可知之。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-釋爻辭-13】

宗主附注六二爻居正位。

秉坤德與遯九三畜臣妾吉相似。

遯九三亦以下為六二。

而九三畜之。

此則本爻六二。

有得童僕之象。

皆與傳所稱地道無成而代有終。

為臣道也。

妻道也。

不得自專。

則隨人以從王事。

孚于其位。

利于其時者也。

旅本在外。

而六二卻得正位。

暫棲其居。

是以得童僕而協于貞。

貞者安貞。

坤之本德。

六二之大義也。

釋文更以終無尤三字。

申釋代終之用。

言至終無愆尤。

則可孚于旅之正義。

雖失其居。

而仍有童僕供使令。

足見貞正之要。

貞即正也。

守正不二。

曰貞。

六二有守。

故以貞稱。

而免愆尤。

以迄于終。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-釋爻辭-14】

九三。

旅焚其次。

喪其童僕。

貞厲。

宣聖講義此旅九三爻辭也。

九三中爻之始。

與九四重剛互于中。

成大過之象。

此所以不如六二之吉。

六二得即其次。

而九三乃遭焚如之?。

六二得童僕貞。

而九三乃喪其僕貞厲。

皆相反也。

六二秉坤之正。

不失其守。

故得之。

九三本乾之過于剛之害。

故失之。

雖同為旅而所遇大殊。

以寄寓而焚所止。

以在客中而喪其使令僕役。

則其為不利已可知之。

以剛位而逢剛爻。

過剛無與。

宜其多逢?害。

貞厲云者。

言雖有守貞之心。

而不免危厲之至。

此二字應連讀。

以貞正而有危害。

則不貞正者。

更可知矣。

因九三近于六二。

故有守貞之思。

而同于九四。

不得避于危厲之?也。

厲兼自勵自礪。

如能見危知?。

見害思避。

亦可以終返于六二之貞。

若不然。

則得失無常。

禍福莫定。

其為旅之?。

恐有甚于此者。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-釋爻辭-15】

象曰。

旅焚其次。

亦以傷矣。

以旅與下。

其義喪也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言旅客原流離之時。

而所暫棲止之地。

又遭火焚。

其可傷甚矣。

以與已古通用。

以傷猶已傷。

俗語太傷之意。

過甚之辭。

以旅與下。

言九三欲近于正。

則必反躬就下。

是棄其上進之志。

而圖歸體之情。

前既不能。

退又不甘。

是以徬徨踟?。

進退維谷。

而遂喪其童僕。

故曰以旅與下。

其義喪也。

言不得上。

而與時從以降下。

則其喪失亦宜矣。

蓋旅至九三。

非初出門時。

已進于中途。

而急思返。

欲更為前進。

而又不能。

此所以有患得患失之心。

終亦必失其所而已。

此義字明爻辭厲字之由來。

謂貞而厲。

實時位所宜。

不得中正。

而強求進取。

則將不免于危。

況舉足不定者乎。

自六二至九四。

互巽主進退。

故有失據之占。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-釋爻辭-16】

九四。

旅于處。

得其資斧。

我心不快。

宣聖講義此旅九四爻辭也。

九四外卦之始。

離卦之初。

以離麗之情。

存離散之志。

此與下卦諸爻有別也。

下卦二三稱次。

九四稱處。

處字與次微異。

次者資也。

有所藉也。

而由近及遠之意。

處者往也。

有所止也。

而暫息不前之意。

蓋由卦言。

下為往。

上為來。

故由初至三為進。

自上自四為返。

然以爻言。

陽升陰降。

陽進陰卻。

九四陽爻。

故不進不卻。

而暫止于一地。

乃曰于處。

得其資斧。

旅中所需。

資者助也。

與佽通。

斧者輔也。

與釜通。

皆旅客生息必備者。

資以備用。

斧以備食。

又斧斤為析薪用。

亦食飲所需。

旅中得之。

可以暫住。

而非長安居也。

故曰我心不快。

言雖得止息之所。

資斧之用。

仍不快于心。

是旅者恆情。

為其不得久安。

與在家異也。

凡?旅于外。

惟行役與商賈為多。

行役者。

官令之迫。

商賈者。

利計之求。

不得自來自往。

若他人?旅。

恆為一時遇客。

安得流連忘返。

以異鄉為樂土。

此心不快。

知其身安而心苦。

形在而神馳。

從不即歸。

亦徐圖去。

故九四于處。

非志所得。

而資斧。

非心所快。

一時之所為。

苟保其生息。

一地之所留。

姑為之徘徊而已。

如遊山者。

勾留數日。

觀水者。

溯洄其間。

不過少作止憩而已。

何有快于心哉。

而九四且較六二異。

柔得中位。

方與九四婉委周旋。

維之縶之。

以永今夕。

此九四之爰居爰處。

而非爰得我所也。

九四六二同功異位。

在外者樂返其故鄉。

為客者思歸其家里。

此九四必下近六二為快。

而九三阻之。

宜其不安于心。

不樂于所處矣。

象曰。

旅于處。

未得位也。

得其資斧。

心未快也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九四九三皆中爻。

而重剛失位。

四為柔位。

而剛履之。

故九三為得位。

而九四為未得。

以九四同未濟也。

若易六四則為得位。

不得位而曰處。

可知其不得已也。

非所處而處之。

非所居而居之。

是以離而就艮己耳。

離在艮之外。

則不得其止之道。

此亦不得位也。

無可守耳。

即資斧之得。

乃非分之物。

義不可受而受之。

亦不得已。

此所以曰心未快也。

非其所應留之地。

而竟留止焉。

非其所應有之物。

而竟取受焉。

外若相宜。

中心實苦。

以旅無安居之位。

客無應得之財。

既于所旅處得之。

苟非人之周濟。

則為己之盜竊。

是不孚于義。

故不快于心。

而九四以?旅不得不受之。

則其不得已之情。

亦旅者所不易免。

九三之失者己物。

九四之得者。

非己物。

得失雖別。

其苦正同。

以重剛之?。

太過之咎。

乃不克久。

離而加于艮。

外而悖于內。

則行止皆不能。

況互巽與兌。

進退相爭。

口舌相訟。

出納失其正。

卑亢乖乎中。

故三四兩爻有此占也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-釋爻辭-17】

六五。

射雉。

一矢亡。

終以譽命。

宣聖講義此旅六五爻辭也。

六五離卦中位。

而本坤德。

在離曰黃離無吉。

與坤之黃裳元吉。

皆以中正之德。

安貞之道。

有以致之。

旅之六五亦然。

而下為艮。

中互大過。

六五六二相應而不協。

重柔而失正。

又當太過末弱之位。

不勝其剛。

乃降心順從其下。

此六五之用。

不似坤離之占元吉也。

且以剛夾一柔。

上有上九之害。

如人之有敵。

物之有阻。

故喻以射雉。

射者殺之機。

雉者飛之屬。

因六五視上九如雉。

而嫉之也。

然以柔不勝剛。

下難勝上。

雖有弓在手。

而一矢不存。

一矢亡者。

言無一矢也。

亡古通無。

一矢之亡。

可見射之不獲。

而雉且飛逃矣。

離為雉鳥之雉者。

即弱也。

幼弱曰雉。

或作?。

以其力不充。

勢不盈。

毛羽不豐滿。

飛而不能高。

去向而不能遠也。

然有文采。

可稱文明之象。

離日之所類也。

以六五居于中正之位。

不得其剛毅之用。

柔而在上。

被迫于跋扈之臣。

遂不得不執弓矢以射。

射不得雉。

而一矢不留。

其無功可知。

不過本柔貞以待人。

居中正以御眾。

上順乎剛。

以迓天庥。

乃得其終。

以獲譽命。

此離不忘坤安貞之道。

易爭戰之功。

而發為文明之德。

光照之用。

故亦如坤之大終。

受上之譽命也。

坤以臣妾之道。

順承君夫之命。

不違不忒。

乃成其譽。

此六五雖射雉無功。

而代終有譽。

可見柔之為用。

在善順承也。

全卦皆以柔順剛。

六五上順上九。

天人相濟。

中外相洽。

則不在弓矢之爭。

而在揖讓之禮。

不憂射雉之無獲。

而重譽命之有終。

棄閒隙以言和。

除武備以講信。

和則得其濟。

信則孚于亨。

此旅之大用。

在自責而善悔其所為也。

以艮在內。

自反以止。

則免于離散。

且成其文明。

故六五柔而主持全卦。

斯獲譽命以終矣。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-釋爻辭-18】

象曰。

終以譽命。

上逮也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以六五得上九之下。

及而受天之休命。

推之在下位者。

亦以得上位信任。

而為君上之榮命。

不可泥于六五正位。

指為六五所發之命。

如以六五為君位。

則不得稱上逮。

上指在上者。

位高于我者。

則六五之上。

惟上九為高。

且以陽居尊位。

正如履元吉在上。

皆本乾之上九來。

五上皆大位。

五近于人。

近于人中之主。

故人主稱天子。

明其在眾人之上也。

既以上五為受譽命者。

則譽命必自上發。

則上九也。

大畜上九。

向天之衢。

即明示道上接于天。

天命下逮。

即天爵也。

且為譽命。

更在君之上。

惟上天譽命。

必以正位得之。

此六五有是占。

而以下各爻無之。

逮及也。

上逮者。

上而下至六五也。

終字最要。

明譽命之及。

亦至六五終。

柔道大終。

地道代成。

此五爻雖君位。

而柔爻不專君命也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-釋爻辭-19】

上九。

鳥焚其巢。

旅人先笑後號咷。

喪失于易。

凶。

宣聖講義此旅上九爻辭也。

上九全卦之終。

亦旅途之窮。

故爻辭如此。

此鳥字。

與六五雉相應。

六五為柔在下。

故以雉為喻。

上九為剛居高。

故以鳥為喻。

以其高飛。

而巢于顛。

其地雖崇。

而危亦隨之。

其位雖尊。

而憂亦甚焉。

危憂之時。

而屬于?旅之人。

其凶亦可知矣。

鳥焚其巢者。

離為火。

而自上返初二為震。

為木。

火在木下。

正如巢之被焚。

且上九陽在高處。

全卦火在山上。

合而言之。

乃成焚巢之象。

鳥之巢焚。

是失其居。

人之旅者。

亦失其所。

此先笑而後號咷。

與同人之先號咷後笑。

恰相反。

同人以先疑後釋。

旅則為先樂後憂。

蓋憂疑生于俄頃。

而笑啼變于須臾。

以位窮則變也。

指旅人者。

明其哭笑皆為寄居。

失其所寄。

而將奚歸。

則不得不哭焉。

與前各爻得其安處。

止其次者大異。

而上九之?。

不獨失其旅居。

且兼喪其牛。

牛指所畜。

與遯之喪羊于易大同。

以牛易羊。

離與乾之別耳。

喪牛者離卦之終。

離用之窮。

有牛而喪之于易者。

明不當喪而喪也。

場所非野林。

藩柵非曠地。

而竟喪之。

是非旅之?乎。

此爻雖有鳥焚其巢。

喪牛于易之占。

不必視為相聯及者。

蓋爻概指所象。

具見其二。

或僅見其一。

而在旅人占之。

固合。

苟非?旅。

或喪牛者。

不必在客中也。

與無妄之失牛。

行人之得。

亦恰反。

無妄為行人之得。

此則為旅客之?。

如牛非旅客己有。

而因失牛疑為旅客所竊。

亦爻中應有之義。

無妄為邑人之?。

此則為行人之禍。

故占凶。

指旅人宜其後號咷也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-釋爻辭-20】

象曰。

以離在上。

其義焚也。

喪牛于易。

終莫之聞也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

原本以旅旅字。

應為離字之訛。

言旅卦脽在上也。

火在山上。

其義必焚其巢。

山上草木皆能燃燒。

則木上之巢能獨免乎。

鳥巢且焚。

旅居不保。

此離上九之象。

與突如其來。

如焚如死。

如棄之辭相應。

皆火自焚。

推之語云。

兵猶火也。

不戢將自焚。

亦可相證。

而喪牛于易。

終莫之聞者。

言喪者不可復得。

一也。

喪者不遇得者。

二也。

則喪牛于易。

固牛主之?。

亦其被疑之旅人之禍。

以不聞而被疑為竊牛者。

則正與無妄之?同。

彼為邑人。

此為旅客。

既不聞其鳴。

又不聞其行。

是初不知其有。

後不知其失。

而皆不之聞。

乃受竊牛之嫌。

則其凶可知。

釋文以終字明其原不相聞。

而竟如同人之疑。

斯旅之窮矣。

全卦以失所為無可大用。

其窮更逢其凶。

可見火山旅。

與山火賁異矣。

以旅由豐來。

豐變為旅。

愈行愈窮。

童僕已失。

鳥牛亦喪。

則孑然者旅人而已。

此上九之凶。

乃旅之終。

因旅之窮。

而戒于旅。

則先宜謹飭于豐。

故旅後為巽。

巽則伏處不復出矣。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-旅卦-釋爻辭-21】

宗主附注旅卦之用在在與離相應。

與艮相涉。

而同體賁卦。

尤為賓主進退之象。

在外為旅。

而志恆思內。

在內為賁。

而情恆求外。

此因艮與離原異其趣也。

離以光明外顯為本。

艮以清靜內止為先。

故艮在外者。

有退守之心。

在內者。

有堅固之志。

而離在外者。

有飛揚之舉。

在內者。

有發散之情。

賁旅二卦。

以離上下。

其志乃殊。

賁如光在室中明及于外。

旅如火在曠野熱散于空。

故賁為人文之象。

旅為流亡之情。

聚散殊途。

盛衰異勢。

而旅與遯大畜亦有關連處。

則後天離代乾。

而皆合艮。

乾之與艮。

正似離艮之合。

故賁同遯。

而旅近大畜。

大畜九三。

日閑輿衛。

利有攸往。

釋曰上合志也。

旅九三。

旅焚其次。

上九鳥焚其巢。

而六五曰上逮也。

皆與相應。

惟大畜得時。

其行也利。

旅則失勢。

其行也窮。

此其別也。

細閱大畜講義。

自知旅行之艱。

大畜之艱貞。

正如旅之貞厲也。

旅以已失所而漂流于外。

惟盼人之助。

其情可憫。

其境至危。

大畜以有財。

而周遊于外。

其心快逸。

其志安徐。

故大畜有良馬之逐。

而旅則牛喪于易。

大畜有輿衛之威。

而旅則童僕既喪。

終以號咷。

易言之。

大畜為富貴者之出遊。

旅則為離亂時之逃遯。

此行同而情志不同。

作客同而憂樂安危不同也。

旅之上九。

下應九三。

內外重剛。

與大畜同。

而中隔二陰則不同。

故旅之三爻與上爻。

皆有焚如之?。

與離卦應。

可見艮止不能勝離散之情也。

離而在上。

不可復止。

遂終以分離漂泊。

此旅人之所悲。

乃不能免焚如號咷之苦。

況以窮蹙招人之疑忌。

喪牛于易者。

而以不聞受無妄之?。

明者反為不明。

聰者反成不聰。

日昃之光。

易近黃昏。

聰明之盡轉無聞見。

此旅之上九。

雖以離在上。

而反失其明照也。

明已入地。

謂之明夷。

火已上山。

惟自焚燬。

甚矣哉。

不可過也。

過猶不及。

而害則非不及可比。

日中則昃。

月盈則食。

宜其至上九。

無復成其光明。

達其生化矣。

旅諸物。

為德之明。

肆于身。

為?之啟。

火不戢者必自焚。

此離日之窮。

必至自焚其身為止。

故釋文曰其義焚也。

言其焚宜也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-巽卦-總釋象例-22】

巽卦巽下巽上宣聖講義易之純卦。

現惟巽兌兩卦未講。

按周易八卦方位。

上離代乾。

下坎代坤。

東為震。

西為兌。

此名四正卦。

而乾坤巽艮為四隅卦。

合伐羲方位言。

則震巽為對。

艮兌為對。

是講震即可兼巽。

講艮即可兼兌。

而在文王六十四卦序。

卻以巽兌往來。

與前震艮往來相錯。

則本顛倒同體。

不取對象也。

巽一陰兩陽。

陰在下。

兌一陰兩陽。

陰在上。

是一卦顛倒為二。

與震艮同。

由八宮變化次序言。

巽自乾初變。

故陰在初。

兌則坤再變。

故陰在上。

若更變上爻之陰。

則成乾矣。

巽初變陰。

艮二變陰。

再變艮上爻之陽。

則為坤矣。

是巽為出乾入坤。

兌為出坤返乾。

一往一返。

亦相對。

而所行不同。

故八宮次序。

乾宮初變為天風姤。

即變巽也。

而坤宮五變為澤天夬。

即坤終返乾也。

巽以陽初受陰。

兌以陰將成陽。

故巽日近坤而稱長女。

兌日近乾而稱少女。

為女同。

而長少不同。

為陰同。

而所近遠者不同。

此巽兌大別。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-巽卦-總釋象例-23】

與震艮之以長男少男不同行者相應。

巽始而兌終。

皆陰之行。

震始而艮終。

皆陽之道。

陽升陰降而卦自下上。

故巽與兌。

在後天一陰一陽。

與震艮之一陰一陽同。

不復以先天男女分陰陽者。

正以其行之遠近。

其成之屬類為判。

巽雖長女。

而不克代坤。

兌雖少女。

而能與震對。

此其在後天。

兌較巽重。

而居四正位也。

若六十四卦中之巽兌。

已由三爻重為六爻。

其象大異于元卦。

合為四陽兩陰爻。

巽之陰爻在初四。

兌則在三上。

剛柔皆不協。

而巽先柔。

故為伏。

兌先剛。

故為見。

伏猶入也。

見猶出也。

入者自外而內。

自上而下。

言巽之陽。

從陰化也。

出者自內而外。

自下而上。

言兌之陰。

從陽化也。

蓋卦之本在初。

末在上。

巽陰在初。

兌陽在初。

陽主升。

失其本。

則無根。

此巽為陰。

兌為陽。

由其爻之位辨之。

兩陽間一陰。

巽則陰得時。

兌則陽得勢。

故兌與巽。

為陰消長之機。

巽消而兌長也。

震艮則為陽消長之紐。

震之初。

為陽始起。

艮之上。

為陽之終。

而巽震先天相對反。

一陰一陽初化之象。

天地變化。

皆自此二卦始。

而兌與艮則為終成之時。

天地終成。

皆艮兌主之。

而易重陽。

故艮為成終成始。

不及兌也。

艮為陽終。

兌為陰終。

其終同。

而陰陽異。

此終彼始。

此長彼消。

舉其一。

則兼其二。

兌之陰將終。

即陽之繼長。

此兌為太陽而同于乾。

乾坤者。

易之門戶。

巽由之以入。

兌由之以出。

入者日就于暗。

出者日望于明。

以象言之。

巽為風為柔木。

以其氣變動。

而情屈折也。

兌為澤為金。

以其德合流。

而體凝固也。

兌主口舌。

為說言。

則澤之象。

巽主順行。

為進退。

則風之象。

此其大概也。

而巽與震皆象木。

震則剛木。

如喬木之屬。

巽則柔木。

如灌木之屬。

草竹之類亦巽也。

震為雷。

陽之動。

巽為風。

陰之動。

雷發于地。

風行于天。

其所自異也。

巽之四陽兩陰。

如鳥之兩翼。

交舉空氣之中。

翱翔雲天之下。

而發于上。

必順以下。

故曰入曰伏。

以剛隨柔。

陽從陰。

升而降。

遠而近也。

兌則反是。

巽以遜退。

義亦通。

遜讓也。

陽讓陰也。

高者自下。

亢者自卑。

如人之屈伏。

不復倔強。

柔順相從。

不求高遠。

是謂之巽。

又選也。

有遜讓。

則有推擢。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-巽卦-釋彖-24】

故推巽之用則為選。

有所取舍曰選。

拔其一。

抑其餘。

晉其良。

退其莠。

如選舉也。

而必先之以巽。

不巽則不成選。

無所甄別。

何有去留。

無所推讓。

何有拔擢。

此相進退者也。

故巽主進退。

進其所宜。

退所不宜。

則所選者盡善。

故巽之風行。

擬于人之教化。

教化者。

勵其善。

去其惡。

揚其良。

逐其暴。

以示于天下。

莫不順之。

如風之加于草矣。

故巽者美德。

天以之和。

人以之平。

不偏不私。

以生以成。

斯達于道。

而有小亨。

謂其能委曲盡利。

安徐獲功也。

其為辭義。

已詳前講二卦中。

不再及。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-巽卦-釋彖-25】

巽。

小亨。

利有攸往。

利見大人。

宣聖講義此巽卦彖辭也。

巽以四陽兩陰。

上下正位皆剛。

與豐旅恰反。

故豐旅剛柔相從。

而柔得正。

巽兌剛柔相從。

而剛得中。

柔以順剛為志。

剛以先柔為用。

而巽則剛失其本。

與兌反。

故巽雖以陽居二五正位。

而其本不固。

初四兩陰間之。

故辭稱小亨。

言不能如乾之元亨也。

稱小者。

巽順而遜。

謙卑自處。

柔雖失正而得勢。

故為小亨。

言所亨者不大。

有所限也。

如坤之利。

僅及于地。

非乾之能行于天也。

故所占利亦有限。

利有攸往。

坤之行地無疆也。

利見大人。

乾之德旅普及也。

巽以乾初變坤。

而坤得時。

故為乾者半。

為坤者半。

柔爻雖少。

而剛不能與爭。

剛雖得位。

而柔轉能與抗。

初四之位。

足以接二五之中也。

卦中互火澤睽。

與兌互家人相對。

睽為乖隔。

二者不相合也。

火澤本相嫉妒。

水火相制以成其用。

而其情志不協。

故曰二女同居。

其志不相得。

睽革皆然。

革以火在澤下。

迫而變革。

故名革。

睽則火炎上而澤潤下。

各異其趣。

愈去愈遠。

故名睽。

巽中互睽。

可見中之多猜忌也。

而柔以不得正位。

不得不暫從順于剛。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-巽卦-釋彖辭-26】

此彖辭小亨之由來。

而利見于有行。

與見大人。

有攸往者。

行之宜。

見大人者。

進之吉。

是巽有其利矣。

而不及元貞者。

元為始。

剛失初無始。

貞為終。

柔失上無終。

故四德惟利與小亨。

亨無元不得稱大。

如大亨以正。

乃元亨之別稱。

旅之用小。

所變為巽。

其亨亦小。

以旅居寡親而少助。

不得不遜。

故以巽繼旅。

旅以火在山上。

火炎于空。

易扇動其氣。

而風生。

巽為風。

風之繼離。

即俗所謂熱極生風也。

熱者上升。

冷者下降。

一升一降。

乃成風。

此巽風由升降成。

亦即陰陽進退之象。

故巽主進退。

有退必有進。

有降必有升。

此利有攸往。

行之宜。

而必先有止。

利見大人。

升之進。

而必先有降。

自下而上為升進。

自近而遠為行進。

皆巽順之德。

先能近下也。

大人者。

在位之君子。

初四接二五之正。

故有此占。

而兩陰交于四陽。

如鳥翼然高舉。

陽以挈陰。

升以攜降。

此利有攸往之象。

是柔雖抗而不及反。

剛雖強而不自離也。

中互離兌。

兌克從離。

故成附麗之用。

而為巽順之行。

遜以為本。

順以為先。

則無往不宜。

無求不得。

利見大人。

可見其有功矣。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-巽卦-釋彖辭-27】

彖曰。

重巽以申命。

剛巽乎中正。

而志行。

柔皆順乎剛。

是以小亨。

利有攸往。

利見大人。

宣聖講義此申釋彖辭之義也。

重巽者。

以重三爻之巽為六爻也。

巽象風。

風行草偃。

以譬在上之教命。

教以化言。

命以從言。

實即一也。

古者天降下民。

作之君師。

君即師也。

命即教也。

師謂之教。

君謂之命。

君命之頒。

即教令之行。

皆取法于巽風之普被也。

故曰重巽以申命。

重複叮嚀之意。

故曰申。

凡教與令。

重在人民順從信服。

其不從不服者。

重申之至于再三。

必期其同領會也。

如天之風。

非一動即已。

續續吹拂之。

使無不順。

草上之風無不偃。

君上之命無不從。

是即順之至也。

巽之至也。

惟巽以順。

惟命以行。

巽命之加。

天下悅服。

以其柔易中人也。

柔以感其心。

巽以期其服。

上巽下巽。

斯同巽矣。

故卦用重巽。

未有上不順而下順者。

未有上順而下不順者。

有之則非教也。

非命也。

教出于一。

命出以誠。

一誠不二。

斯孚于正。

後世有不一以教。

不誠以命者。

民雖強從。

而心不服。

此亂之所階。

政自是以窳。

教自是以隳。

故易以重巽申命。

明教命之不二。

重之不移。

申之不改。

民有適從。

天下大順。

此上治之世。

由巽以達之。

上巽以正己。

下巽以正民。

上下自正。

無不正矣。

故巽上下正位皆剛。

釋以剛巽乎中正。

言剛在上九五為正。

在下之九二。

則非剛之本位。

而以乾易坤。

是坤柔之巽也。

故稱剛巽乎中正。

言以九五之剛。

而得九二之巽。

合成中正。

以推九二德施普及之教。

而成九五剛健文明之功。

故彖曰利見大人。

秉乎乾也。

乾初交坤。

剛初巽柔。

其志在外。

故曰志行。

將推至無疆也。

風行于天。

而地受之。

命行于上。

而下受之。

不可限也。

志在必行。

不可阻也。

志在致遠。

風動而大地皆知命。

頒而下民咸順。

此志行之效也。

以二五正位重剛。

而下接初四之柔。

接愈近。

行愈速。

命亦愈尊嚴。

下得親其上。

民得近其君。

是以利有攸往。

利見大人。

何哉。

柔不離心。

而順乎二五之剛也。

凡柔下行。

今以初四接近二五。

卦由下上。

乃皆順剛以行。

言順之以同升進也。

如旅之柔亦皆順其上之剛。

自始至終。

不相離異。

是以小亨。

言剛得正。

而柔得始。

不得匹配。

故稱小亨。

本巽之志。

不敢大也。

因小亨而利于行。

利見大人。

則亨雖小。

所成甚大。

此柔勝之道。

愈下人愈見其高。

愈讓人愈顯其德。

以中正之位。

體巽順之情。

則天下無不來同。

而教命無不共化。

故巽彖辭稱其利也。