【孟子正義】 - 第8頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2013-9-1 21:18:45

【孟子正義卷十】
 萬章章句下 萬章曰：「敢問交際何心也？」
 （際，接也；問交接道當執何心為可也；）
 孟子曰：「恭也；」
 （當執恭敬為心；）
 曰：「卻之卻之為不恭，何哉？」
 （萬章問卻不受尊者禮，謂之不恭，何然也』，曰：「尊者賜之；
 曰：其所取之者，義乎？不義乎？而後受之，以是為不恭，故弗卻也；」
 （孟子曰，今尊者賜己，己問其所取此物寧以義乎？得無不義，乃後受之，以是為不恭；
 故不當問尊者不義而卻之也；）
 曰：「請無以辭卻之，以心卻之；
 曰：其取諸民之不義也；
 而以他辭無受，不可乎？」
 （萬章曰：請無正以不義之辭卻也，心知其不義，以他辭讓，無受之，不可邪』，曰：「其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣；」
 （孟子言其來交求己以道理，其接待己有禮者，若斯，孔子受之矣；
 蓋言其可受之也；）
 萬章曰：「今有禦人於國門之外者，其交也以道，其饋也以禮，斯可受禦與？」
 （禦人，以兵禦人而奪之貨，如是而以禮道來交接己，斯可受乎』，曰：「不可；
 《康誥》曰：『殺越人於貨，閔不畏死，凡民罔不憝；』
 是不待教而誅者也；
 殷受夏，周受殷，所不辭也；
 於今為烈，如之何其受之？」
 （孟子曰不可受也；
 《康誥》、《尚書》篇名，周公戒成王，康叔封；
 越，於，皆於也；
 殺於人，取於貨，閔然不知畏死者，憝，殺也，凡民無不得殺之者也；
 若此之惡，不待君之教命，遭人得討之，三代相傳以此法，不須辭問也，於今為烈，烈，明法；
 如之何受其饋也；）
 曰：「今之諸侯取之於民也，猶禦也；
 苟善其禮際矣，斯君子受之，敢問何說也？」
 （萬章曰：今之諸侯賦稅於民，不由其道，履畝強求，猶禦人也；
 欲善其禮以接君子，君子欲受之何說也？君子謂孟子也；）
 曰：「子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而後誅之乎？夫謂非其有而取之者，盜也，充類至，義之盡也；
 孔子之仕於魯也，魯人獵較，孔子亦獵較；
 獵較猶可，而況受其賜乎？」
 （孟子謂萬章曰：子以為後如有聖人興作，將比地盡誅今之諸侯乎？將教之，其不改者乃誅之乎？言必教之，誅其不改者也；
 殷之衰，亦猶周之末；
 武王不盡誅殷之諸侯，滅國五十而已；
 知後王者亦不盡誅也；
 謂非其有而竊取之者為盜；
 充，滿；
 至，甚也；
 滿其類大過至者，但義盡耳，未為盜也；
 諸侯本當稅民之類者，今大盡耳，亦不可比於禦；
 孔子隨魯人之獵較；
 獵較者，田獵相較，奪禽獸得之以祭，時俗所尚，以為吉祥；
 孔子不違而從之，所以小同於世也；
 獵較尚猶可為，況受其賜而不可也！）曰：「然則孔子之仕也，非事道與？」
 （萬章問孔子之仕，非欲事行其道與』，曰：「事道也；」
 （孟子曰：孔子所仕者，欲事行其道；）
 「事道奚獵較也？」
 （萬章曰：孔子欲事道，如何可獵較也』，曰：「孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正；」
 （孟子曰：孔子仕於衰世，不可卒暴改戾，故以漸正之，先為簿書以正其宗廟祭祀之器，即其舊禮，取備於國中，不以四方珍食供其所簿正之器，度珍食難常有，乏絕則為不敬，故獵較以祭也；）
 曰：「奚不去也；」
 （萬章曰：孔子不得行道，何為不去也』，曰：「為之兆也；
 兆足以行矣，而不行，而後去，是以未嚐有所終三年淹也；
 （兆，始也；
 孔子每仕，常為之正本造始，欲以次治之，而不見用，占其事始而退；
 足以行之矣而君不行也，然後則孔子去矣；
 終者，竟也；
 孔子未嚐得竟事一國也三年淹留而不去者也；）
 孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕；
 於季桓子，見行可之仕也；
 於衛靈公，際可之仕也；
 於衛孝公，公養之仕也；」
 （行可，冀可行道也；
 魯卿季桓子秉國之政，孔子仕之，冀可得因之行道也；
 際，接也；
 衛靈公接遇孔子以禮，故見之也；
 衛孝公以國君養賢者之禮養孔子，孔子故留宿以答之也；）
 疏「萬章問曰」至「公養之仕也」；
 ○正義曰：此章指言聖人憂民，樂行其道，苟善辭命，不忍逆距，不合則去，亦不淹久；
 蓋仲尼行止之節者也；
 「萬章問曰：敢問交際何心也」，萬章問孟子，凡交接之際，當執何心而交接也；
 「孟子曰恭也」，孟子答之曰：但當執恭敬之心也；
 「曰：卻之卻之為不恭，何哉」，萬章又問孟子，言卻去之、卻去之而不受，是為不恭敬；
 然也何哉者？是何然也；
 「曰：尊者賜之，曰其所取之者義乎」至「故弗卻也」，孟子又答之，言尊長賜己，己乃問之曰：其所取此物寧以義取之乎？不以義取之乎？乃方受之，以此是為不恭敬也；
 但當受之，不當問尊長所取不義，則卻去之也；
 謂宜受之，故不可卻去也；
 「曰請無以辭卻之」至「不可乎」，萬章又問曰：如尊長賜己之物，其所取之不義，但請無以直言不義之辭卻之，但以己心卻去而不受，為取民之不義也，然後飾以他辭而不受，不可乎？故以此問；
 「孟子曰：其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣」，孟子又答之，曰：其以物來交己以道理，其接待於己亦以禮度，此孔子受之矣；
 言其如此交接，則可受之也；
 「萬章曰：今有禦人於國門之外」至「斯可以受禦與」，萬章又問曰：假使今有人以兵禦人於國門之外者，而奪得其貨物，其來交己也以道理交之，其饋賜己也亦以禮度，如此誠可以受禦奪之物與？「曰不可」至「如之何其受之」，孟子又答之，以為不可受也；
 且《尚書•康誥》之篇有云，殺於人而取於貨，暋然強暴，為不畏死者，雖凡之眾民，無有不憝惡之也；
 如此者，是可不待教而後誅殺之者也；
 言即殺之，更不必待其教命之後也；
 如若殷受夏之天下，周受殷之天下，所不辭也，無他，以其夏桀、殷紂無道義，當伐之而受其天下也；
 於今乃竊比聖王之跡，而遂以殺人而受物於人，為之暴烈，如之何可受之？言不可受此之饋也；
 「曰今之諸侯」至「敢問何也」，萬章又曰：今之諸侯賦稅於民，不以其道，亦如禦人而奪貨者也，苟善其禮以交接之，斯君子且受之，敢問何謂也？「曰子以為有王者作」至「而況受其賜乎」，孟子又謂萬章曰：子今以為後如有王者興作，將比今之諸侯無道而盡誅之乎？其待教之，其不改者乃誅之乎？言必待教之不改者也，夫所謂非其所有而取之者，是為盜也；
 如充取民賦稅之類至大過者，但義之盡耳，亦未為盜者也；
 故曰：夫所謂非其有而取之者，是為盜也，充類至，義之盡也；
 然孟子必以此言者，其意蓋謂今之諸侯雖取於民不以義，然而受教之，猶庶幾能省刑罰，薄稅斂，為善政也，此固在所教而不誅，今萬章乃曰今之諸侯猶禦也，殊不知與禦人之元惡、不待教而誅者異矣；
 然則萬章之所問，乃云此者，是其繆也，宜孟子答之此耳；
 孔子之仕於魯國，魯國之人田獵較奪禽獸，孔子亦田獵較奪其禽獸；
 然而獵較而孔子猶尚可為，而況受其賜而乃為不可也；
 言此者，但有道理以交接，則可受而不可辭卻也；
 「曰：然則孔子之仕也，非事道與」，萬章又問孟子，言如此則是孔子之為仕也，非欲事其道與？「曰事道也」，孟子答之，以為孔子之事是欲行其道也；
 「事道奚獵較也」，萬章又問曰：孔子既以欲行其道，何以田獵較奪禽獸也；
 「曰：孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正」，孟子又答之曰：孔子所以獵較者，以其孔子仕於衰世，不可以卒暴更變，故先且即簿書而正宗廟之祭器，既欲正其祭器，又不以四方之珍食供簿正祭器，所以獵較而供簿正耳；
 然而孔子必以獵較禽獸而供簿正祭器，且不以四方之珍食者，但為四方珍食，難常有之，恐後人無珍食以供之，故又絕其祭之禮，所以如此也；
 「曰奚不去也」，萬章又問曰：言孔子既仕於衰世，不可卒暴更變以行其道，何為而不去而莫仕也？「曰為之兆也」至「淹也」者，孟子又答之曰：孔子所以不去而且獵較者，以其假為行道之始也；
 兆，始也；
 然假獵較為兆，既足以行之矣，而君乃不行之者，孔子然後去之也；
 如此，是以孔子曆聘，未嚐有於一國得終三年淹留而不去也；
 是其時君不行孔子之兆故也；
 如得行其兆，孔子遂大行其道，以輔佐其君，雖留而弗去可也；
 「孔子有見行可之仕」至「公養之仕也」，孟子又因而言孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕；
 如於魯卿季桓子再三時受，乃語魯君，為周道遊，往觀終日，怠於政事，子路曰：「夫子可以行矣；」
 孔子曰：「魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止；」
 桓子卒受女樂，又不致膰俎於大夫，孔子遂行宿於魯之南屯地，桓子喟然歎曰：「夫子罪我以群婢故也；
 凡此是孔子有見行可之仕也，以其見既行之後，乃且歎曰：夫子罪我以群婢故也；
 孰謂非於季桓子有見行可之仕乎？於衛靈公，是際可之仕也；
 今按《世家》又云：「衛靈公聞孔子來，喜郊迎，問伐蒲之事；
 後又問陳於孔子，孔子曰俎豆之事，則嚐聞之矣，軍旅之事，未之學也；」凡此是孔子有際可之仕也，以其接遇孔子，而孔子因言之此，又孰謂非於衛靈公有際可之仕乎？於衛孝公為公養之仕者，《史記》諸家於衛國並無孝公，所謂公養之仕，但言以養賢之禮養孔子也；
 今按《史記》紀孔子，則亦衛靈公也，據《春秋年表》云：「衛靈公即位三十八年，孔子來，祿之；」
 又案《孔子世家》云：「孔子適衛，衛靈公問孔子：『居魯得祿幾何？』
 對曰：『奉粟六萬；』
 衛人亦致粟六萬；
 居頃之，或譖孔子，孔子遂去衛；」是則孔子於衛靈公有公養之仕也；
 如衛孝公，則吾亦未能信，以其無以按據故也；
 以時推之，則孔子於季桓子受女樂之時，則靈公即位之三十七年也，魯定公十二年也；
 定公十三年，是衛靈公即位之三十八年也；
 問陳之時，則即位之四十三年，衛靈公是年卒；
 後之學者，宜精究之；
 ○注「《康誥》、《尚書》篇名；
 周公戒成王，封康叔」；
 ○正義曰：案《尚書》云：成王既伐管叔、蔡叔，以殷餘民封康叔，作《康誥》；
 孔安國傳云：命康叔之誥；
 康，圻內國名；
 叔，封字也；
 云「殺越人於貨，暋不畏死，凡民罔弗憝」，注云：殺人顛越人，於是以取貨利；
 暋，強也；
 自強為惡，而不畏死，人無不惡之者；
 言當消絕之；
 釋云：越，於也，於也；
 ○注「諸侯滅國五十」；
 ○正義曰：此蓋據經之文也，已在《滕文公》之篇說焉；
 ○注「魯卿季桓子秉國之政」至「答之」；
 ○正義曰：《左傳》定公五年夏，「季平子卒，桓子嗣立」；
 杜預云：「季孫斯也；」
 云「衛孝公養賢者之禮養孔子」，不知何據；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:19:20

【孟子正義卷十】
 孟子曰：「仕非為貧也，而有時乎為貧；
 娶妻非為養也，而有時乎為養；
 （仕本為行道濟民也，而有以居貧親老而仕者；
 娶妻本為繼嗣也，而有以親執釜灶，不擇妻而娶者；）
 為貧者，辭尊居卑，辭富居貧；
 （為貧之仕，當讓高顯之位，無求重祿；）
 辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝；
 （辭尊富者，安所宜乎？宜居抱關擊柝監門之職也；
 柝，門關之木也；
 擊，椎之也；
 或曰柝，行夜所擊木也；
 《傳》曰：「魯擊柝，聞於邾；」
 ）孔子嚐為委吏矣，曰：『會計當而已矣；』
 嚐為乘田矣，曰：『牛羊茁壯長而已矣；』
 位卑而言高，罪也；
 立乎人之本朝而道不行，恥也；」
 （孔子嚐以貧而祿仕，委吏，主委積倉庾之吏也，不失會計當直其多少而已；
 乘田，苑囿之吏也，主六畜之芻牧者也，牛羊茁壯肥好長大而已；
 茁，生長貌也，《詩》云：「彼茁者葭；」
 位卑不得高言豫朝事，故但稱職而已；
 立本朝，大道當行，不行為己之恥；
 是以君子祿仕者，不處大位；）
 疏「孟子曰」至「恥也」；
 ○正義曰：此章指言國有道則能者處卿相，國無道則聖人居乘田；
 量時安卑，不受言責，獨善其身者也；
 「孟子曰：仕非為貧」至「道不行，恥也」，孟子言為仕者，誌在欲行其道，以濟生民，非為家貧乏財，故為仕也；
 然而家貧親老而仕者，亦有時而為貧也；
 娶妻誌在為繼嗣以傳業，非為其欲奉養其己，故娶妻也；
 然而有以親執釜爨，不擇妻而娶者，是娶妻亦有時乎為養也；
 然以孟子於此乃言娶妻之謂者，蓋妻亦臣之喻，故因言為仕，而帶言之也；
 所以於下文不複敘之，而獨繼之以為貧而言也；
 言為貧者不苟貪，但免朝不食、夕不食、饑餓不能出門戶足矣，高爵非所慕也，故辭其尊而處卑；重祿非所慕也，故辭其富而處貧；
 凡此者，以其爵有尊、卑，祿有多、寡故然也，以其祿之少者，則又以貧言之，非所謂家貧之貧也；
 此又知孟子立言之法也；
 言辭尊而處卑，辭富而居貧，是安所而宜之乎？言抱關擊柝者是也；
 抱關擊柝之職，乃監門守禦之吏也，擊柝者，所以擊關門之木以警寇也；
 以其是爵之卑、祿之貧者也，故曰惡乎宜乎，抱關擊柝；
 又引孔子而證之，言孔子嚐以貧而祿仕，但為委吏，以掌倉庾；
 又嚐為乘田之吏，以掌苑囿，主芻牧也；
 為委吏，則曰會計當料量多少斯已矣，未嚐侵官犯分也；為乘田之助吏，則曰牛羊茁壯肥長斯已矣，又未嚐侵官犯分也：是皆但為稱職耳；
 孟子於此，遂因言之曰：如位處卑，而言在高位者，是罪之極也；如立乎人之朝，而道不得行者，君子之所恥辱也；
 孔子曰「不在其位，不謀其政」，又曰「邦無道，富且貴焉，恥也」，皆此之謂也；
 ○注「親老而仕」至「娶者」；
 ○正義曰：傳云「任重而道遠者，不擇地而息，家貧親老者，不擇官而仕」，是其意歟；
 ○注「傳曰魯擊柝聞於邾」；
 ○正義曰：已說在敘篇；
 ○注「孔子」至「道也」；
 ○正義曰：案《孔子世家》云：「孔子貧且賤，嚐為委氏吏而料量平，嚐為司職吏而畜息蕃田，是為司空，已而去魯；」是其事也；
 云「《詩》云：彼茁者葭」，注云：「茁，出也；葭，蘆也；」
 箋云：「言蘆之始出者；」

我本善良 發表於 2013-9-1 21:19:47

【孟子正義卷十】
 萬章曰：「士之不託諸侯，何也？」
 （托，寄也；
 謂若寄公食祿於所託之國也；）
 孟子曰：「不敢也；
 諸侯失國而後托於諸侯，禮也；
 士之託於諸侯，非禮也；
 （謂士位輕，本非諸侯敵體，故不敢比失國諸侯得為寄公也；）
 萬章曰：「君饋之粟，則受之乎？」
 （士窮而無祿，君饋之粟，則可受之乎』，曰：「受之；」
 （孟子曰受之也；）
 「受之何義也？」
 （萬章曰：受粟何義也』，曰：「君之於氓也，固周之；」
 （氓，民也；
 孟子曰：君之於民，固當周其窮乏，況於士乎』，曰：「周之則受，賜之則不受，何也？」
 （萬章言士窮居周之則受賜之則不受何也；
 周者，謂周急？貧民之常料也；
 賜者，謂禮賜橫加也；）
 曰：「不敢也；」
 （孟子曰士不敢受賜；）
 曰：「敢問其不敢何也？」
 （萬章問何為不敢；）
 曰：「抱關擊柝者，皆有常職以食於上，無常職而賜於上者，以為不恭也；」
 （孟子曰：有職事者，可食於上祿；
 士不仕，自以不任職事而空受賜，為不恭，故不受也；）
 曰：「君饋之則受之，不識可常繼乎？」
 （萬章曰：君禮饋賢臣，賢臣受之，不知可繼續而常來致之乎？將當輒更以君命將之也；）
 曰：「繆公之於子思也，亟問，亟饋鼎肉；
 子思不悅，於卒也，摽使者出諸大門之外，北麵稽首再拜而不受，曰：『今而後知君之犬馬畜伋；』
 蓋自是台無饋也；
 （孟子曰：魯繆公時尊禮子思；
 數問；
 數饋鼎肉．子思以君命煩，故不悅也；
 於卒者，末後複來時也；
 摽，麾也；
 麾使者出大門之外，再拜叩頭不受，曰今而後知君以犬馬畜伋；
 伋，子思名也；
 責君之不優以不煩，而但數與之食物，若養犬馬；
 台，賤官，主使令者；
 《傳》曰仆臣台從是之；
 後台不持饋來，繆公慍也；
 慍，恨也；）
 悅賢不能舉，又不能養也，可謂悅賢乎？」
 （孟子譏繆公之雖欲有悅賢之意，而不能舉用使行其道，又不能優養終竟之，豈可謂悅賢也；）
 曰：「敢問國君欲養君子，如何斯可謂養矣？」
 （萬章問國君養賢之法也；）
 曰：「以君命將之，再拜稽首而受；
 其後廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之；
 子思以為鼎肉使己僕僕爾，亟拜也，非養君子之道也；
 （將者，行也；
 孟子曰：始以君命行，禮拜受之；
 其後倉廩之吏繼其粟，將盡複送，廚宰之人日送其肉，不複以君命者，欲使賢者不答以敬，所以優之也；
 子思所以非繆公者，以為鼎肉使己數拜故也；
 僕僕，煩猥貌，謂其不得養君子之道也；）
 堯之於舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養舜於畎畝之中，後舉而加諸上位，故曰王公之尊賢者也；」
 （堯之於舜如是，是王公尊賢之道也；
 九男以下，已說於上篇；
 上位，尊帝位也；）
 疏「萬章曰」至「尊賢者也」；
 ○正義曰：此章指言知賢之道，舉之為上，養之為次；
 不舉不養，賢惡肯歸？是以孟子上陳堯、舜之大法，下剌繆公之不弘者也；
 「萬章曰：士之不託諸侯何也」，萬章問孟子，言士之不寄公食祿於諸侯，是如之何也？「孟子曰：不敢也」至「非禮也」者，孟子答之，以為士之所以不託於諸侯者，以其不敢也，如諸侯失去其國，然後托於諸侯，是禮也；士之託於諸侯，非是禮也；
 以其諸侯失國，不得繼世，而托食祿於諸侯，則所託之諸侯不敢臣之也，以賓禮之而已，蓋為諸侯，於諸侯有賓道焉；
 士之於諸侯，則臣道也，有臣之道，故不敢托也，如托於諸侯，則非禮也；
 「萬章曰：君饋之粟，則受之乎」，萬章又問孟子，士既窮而無祿，如國君饋賜之以粟，則可受之乎？「曰受之」，孟子以為可受之也；
 「受之何義也」，萬章又問受之是何義也；
 「曰君之於氓也，固周之」，孟子又答云：君之於民，固當周其窮乏，況為士乎；
 「曰周之則受，賜之則不受，何也」，萬章又問，謂國君周之則受之也，君所賜則不受，是如之何？「曰不敢也」，孟子又答之，以為是不敢也；
 「曰敢問其不敢何也」，萬章又以此問之；
 「曰抱關擊柝者」至「恭也」，孟子又答之曰：抱關擊柝為監門之吏者，是皆有常職事，可以食於君也；如士者，是無常職事，若空見賜於君者，是以為不恭，故不敢受也；
 以其受與不受，特在義之而已；
 「曰君饋之則受之，不識可常繼乎」，萬章又問，以謂國君饋之以粟，則可以受之，不知可以常繼續而饋之與；
 「曰繆公之於子思」至「可謂悅賢者乎」，孟子又答之，言魯繆公尊於子思，數數問之，而又數數饋賜其鼎肉；
 子思以君命如是之煩，故憤而不喜悅；
 於卒末後複來饋之時，子思乃麾使者出諸大門之外，鄉北稽首，再拜辭之而不受，曰：至今而後乃知魯君以犬馬畜養其伋也；
 伋，曾子自稱其名也；
 蓋自子思如是辭之之後，仆臣台從此不持饋來也；
 孟子於此，又因而譏繆公既能悅其子思之賢，而不能舉而用之，又不能以祿養之，可謂為能悅賢者乎？言不可為悅賢之君也；
 「曰敢問國君欲養君子，如何斯可謂養矣」，萬章又問國君今欲養賢，如之何可以謂之養也；
 「曰以君命將之」至「王公之尊賢者也」，孟子答之，以為始以君命賜行，禮拜而受之，其後倉庾之吏繼其粟，將盡又送饋之，廚宰之人繼送其肉而不絕，又不以君命，欲使賢者不答以敬，以是為優其養；
 所以非繆公以為鼎肉，使己數數拜而僕僕然也；
 僕僕即煩猥貌也；
 如此，是非所以養賢之道也；
 且堯帝於舜也，乃使九男事之，二女女焉，女者以女嫁人謂之女也；
 又以百官牛羊倉廩備，以養舜於畎畝側微之中，後能舉用而加諸帝位；
 如此，則為王公大人所以尊賢者也；
 孟子引此，適所以譏繆公不能舉用子思，徒使鼎肉有迫子思之煩猥也；
 抑又所以救時之弊者焉；
 ○注「托，寄也，謂若寄公」；
 ○正義曰：案《禮記•大喪服》云「君之喪未斂為寄公者」是也；
 ○注「九男二女」；
 更不複說；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:20:20

【孟子正義卷十】
 萬章曰：「敢問不見諸侯，何義也？」
 （問諸侯聘請而夫子不見之，於義何取也；）
 孟子曰：「在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人；
 庶人不傳質為臣，不敢見於諸侯，禮也；」
 （在國謂都邑也，民會於市，故曰市井之臣；
 在野居之，曰草莽之臣；
 莽亦草也；
 庶，眾也；
 庶眾之人，未得為臣；
 傳，執也；
 見君之質，執雉之屬也；
 未為臣，則不敢見之禮也；）
 萬章曰：「庶人召之役則往役，君欲見之，召之則不往見之，何也？」
 （庶人召使給役事，則往供役事，君召之見，不月往見，何也』，曰：「往役，義也；
 往見，不義也；
 且君之欲見之也，何為也哉？」
 （孟子曰：庶人法當給役，故往役，義也；庶人非臣也，不當見君，故往見，不義也；
 且君何為欲見而召之』，曰：「為其多聞也，為其賢也；」
 （萬章曰：君以是欲見之也；）
 曰：「為其多聞也，則天子不召師，而況諸侯乎？為其賢也，則吾未聞欲見賢而召之也；
 （孟子曰：安有召師、召賢之禮，而可往見；）
 繆公亟見於子思，曰：『古千乘之國以友士，何如？』
 子思不悅，曰：『古之人有言曰：事之云乎？豈曰友之云乎？』
 子思之不悅也，豈不曰：『以位，則子君也，我臣也，何敢與君友也？以德，則子事我者也，奚可以與我友？』
 千乘之君，求與之友而不可得也，而況可召與？（魯繆公欲友子思，子思不悅，而稱曰：古人曰見賢人當事之，豈云友之邪？孟子云：子思所以不悅者，豈不謂臣不可友君，弟子不可友師也；
 若子思之意，亦不可友，況乎可召之；）
 齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之；
 『誌士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元』
 ，孔子奚取焉？取非其招不往也；」
 （已說於上篇；）
 曰：「敢問招虞人何以？」
 （萬章問招虞人當何用也；）
 曰：「以皮冠；
 庶人以旃，士以旂，大夫以旌；
 （孟子曰：招禮若是；
 皮冠，弁也；
 旃，通帛也，因章曰旃；
 旂，旌有鈴者；
 旌，注旄首者者；）
 以大夫之招招虞人，虞人死不敢往；
 以士之招招庶人，庶人豈敢往哉？況乎以不賢人之招招賢人乎？（以貴者之招招賤人，賤人尚不敢往，況以不賢人之招招賢人乎？不賢之招，是不以禮者也；）
 欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也；
 夫義，路也；禮，門也；
 惟君子能由是路，出入是門也；
 （欲人之入而閉其門，何得而入乎？閉門如閉禮也；）
 《詩》云：『周道如厎，其直如矢；
 君子所履，小人所視；』」
 （《詩•小雅•大東》之篇；
 厎，平；
 矢，直；
 視，比也；
 周道平直，君子履直道，小人比而則之；
 以喻虞人能效君子守死善道也；）
 萬章曰：「孔子君命召不俟駕而行，然則孔子非與？」
 （俟，待也；
 孔子不待駕而應君命也，孔子為之非與』，曰：「孔子當仕，有官職，而以其官召之也；」
 （孟子言孔子所以不待駕者，孔子當仕位，有官職之事，君以其官名召之，豈得不顛倒；
 《詩》云：「顛之倒之，自公召之；」
 不謂賢者無位而君欲召見也；）
 疏「萬章曰」至「召之也」；
 ○正義曰：此章指言君子之誌，誌於行道，不得其禮，亦不苟往；
 於禮之可，伊尹三聘而後就湯；
 道之未洽，沮溺耦耕，接輿佯狂，豈可見也？「萬章曰：敢問不見諸侯，何義也」，萬章問孟子所以不見諸侯，其義謂何？「孟子曰：在國曰市井之臣」至「禮也」
 孟子答之，以謂凡在都邑謂之市井之臣，在郊野謂之草莽之臣，然總而言之，皆謂之眾庶之人；
 如眾庶之人未得傳質為臣者，故不敢就見於君也，以其無禮也；
 傳質者，所執其物以見君也；
 如公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執穀璧，男執蒲璧；
 又諸侯世子執纁，孤執玄，附庸之君執黃，卿執羔，大夫執雁，士執雉，是所以為贄也；
 「萬章曰：庶人召之役則往役，君欲見，召之則不往見之，何也」，萬章又問孟子曰：庶人於君，召之給役，則庶人往就其役事，今君欲見，召之乃不往者，是如之何也？萬章見齊王召孟子，孟子不往，所以有是問之；
 「曰：往役，義也；
 往見，不義也」，孟子答之曰：庶人往應其役，是其義當往也；
 以其庶人於君，其法當為之役故也；
 往而見君者，是不義也，以其庶人非臣也，義不當往見君故也；
 「且君之欲見之也者，何為也哉」，孟子又以此問萬章，言且國君所欲見之者，何為也哉？「曰：為其多聞也，為其賢也」，萬章答之曰：君之所以欲見之者，是為多聞，又為其賢有德也；
 「曰為其多聞也」至「而召之也」，孟子又曰：如是為其多聞也者，則雖天子，亦且不召其師，而況諸侯可召而見之乎？如是賢為有其德也，則我未曾聞知有欲見賢者而以召之也；
 「繆公亟見子思」至「不往也」，孟子又引繆公而證之，言魯繆公數數見於子思，乃曰古者千乘之國君以友其士，何如？子思遂慍而不喜，曰：古之人有言曰：見賢人則當事矣，豈嚐云友之乎？然而子思所以不悅者，其意豈不謂以位推之，則子是為君，尊矣，而我則臣下也，何敢與君為之交友也？以有德論之，則子事我，為子之師也，奚可以與我為友？是則千乘之國君求賢者與之為友，而尚且不可得也，而況諸侯於今可召賢者而見之乎？「齊景公」至「不往也」，說於上篇矣，此更不云；
 「曰敢問招虞人何以」，萬章見孟子言齊景公招虞人之事，遂因問之，曰：招虞人當用何物而招之；
 「曰以皮冠，庶人以旃」至「賢人乎」，孟子以答之，曰招虞人當以皮弁而招之也，庶人則以通帛招之，士以旂，大夫以旌，如以大夫之旌招虞人，虞人雖死亦且不敢往應其招也，以其士之旂而招庶人，庶人豈敢往而應之哉？而況以不賢之招而招賢人乎；
 不賢之招，即不以禮之謂也；
 「欲見賢人而不以道」至「小人所視」，孟子又言今之諸侯欲見賢人而不以其道，是若欲人入其門而反閉其門也，如此，尚何可得而見之乎？夫義是若路也，禮若門也，惟君子之人能由行此義之路，出入此禮之門；
 上今乃反塞其義路，而閉其禮門，使君子何由而出入哉！此孟子亦即此謂今之諸侯欲見賢人，而乃欲召之，則賢尚可得而見邪？而《小雅•大東》之詩，有云周道平直如砥之平箭之直也，君子亦所常履行此平直之道，而為小人所常視而則法之矣；
 然以此證之者，蓋謂賢人所以不往見於諸侯者，是所守以義，而為眾人所矜式耳；
 「萬章曰：孔子君命召不俟駕而行，然則孔子非與？」
 萬章又問孟子，以謂孔子常於君命召，則不敢坐待駕而後行；
 如此，則孔子誠為非與？「曰：孔子當仕，有官職，而以其官召之也」，孟子又答之曰：孔子所以不俟駕而行者，以其當於為仕有官職，而國君以其官而召之也，豈得為非耶；
 ○注「質，執雉之屬」；
 ○正義曰：己說於前矣；
 ○注「孟子曰」至「首者」；
 ○正義曰：案《士冠禮》注云：「皮弁以白鹿為之象，舊《禮圖》云：以鹿皮淺毛黃白者為之，高尺二寸；
 今虞人以皮弁者，皮弁以田故也；」
 又案《周禮•司常職》云：「交龍為旂，通帛為旃，析羽為旌；」
 鄭注云「通帛謂大赤，從周，正色，無飾，析羽，皆五采係之於旂旌之上，所謂注旄於首」是也；
 ○注「《詩•小雅》」至「善道也」；
 ○正義曰：此《詩》蓋剌亂之詩也；
 譚國在東，其大夫作是詩，故云《大東》；
 注云：「如砥貢財，予均也；如矢賞罰，不偏也；」
 言君子皆法效，履而行之，其如砥矢之平直，小人又皆視之，共之無怨也；
 ○注「孟子言孔子所以不待駕」至「豈可見也」；
 ○正義曰：《語》云君命召，不俟駕而行；
 是時孔子為中都宰，以其有官職也；
 《詩》云「顛之倒之，自公召之」，此乃《國風•東方未明》之章文也；
 箋云：「群臣顛倒衣裳而朝，人又從君所來而召之也；」
 云「伊尹三聘而後就湯」，孟子云湯三使往聘之，是其文也；
 云「沮溺耦耕，接輿佯狂」，按《論語》云：「長沮、桀溺耦而耕；」
 鄭注云：「長沮、桀溺，隱者也；
 耜廣五寸，二耜為耦；」
 又云：「楚狂接輿歌而過孔子曰：鳳兮鳳兮；」
 蓋楚狂接輿，是楚人，姓陸，名通，字接輿也；
 昭王時政令無常，乃被發佯狂，不仕，時人謂之楚狂也；
 趙注引而證其解；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:20:44

【孟子正義卷十】
 孟子謂萬章曰：「一鄉之善士，斯友一鄉之善士；
 一國之善士，斯友一國之善士；
 天下之善士，斯友天下之善士；
 （鄉，鄉人之善者；
 國，一國之善者；
 天下四海之內，各以大小來相友，自為疇匹也；）
 以友天下之善士為未足，又尚論古之人；
 頌其詩，讀其書，不知其人可乎？是以論其世也，是尚友也；」
 （好善者以天下之善士為未足極其善道也；
 尚，上也；
 乃複上論古之人，頌其詩；
 詩歌國近故曰頌；
 讀其書者，猶恐未知古人高下，故論其世以別之也；
 在三皇之世為上，在五帝之世為次，在三王之世為下，是為好上友之人也；）
 疏「孟子」至「尚友也」；
 ○正義曰：此章指言好高慕遠，君子之道，雖各有倫，樂其崇茂，是以仲尼曰「毋友不如己者」，高山仰止，景行行止；
 「孟子謂萬章曰」至「是尚友也」，孟子謂萬章，言一鄉之中有其善者，所友斯亦一鄉之善士者也；
 一國之中有善士，所友者亦一國之善士者也；
 天下於四海之內，有其善士者，所友亦以天下之善士者也；
 如友天下之善士者為未足以極其善道，則又上論古之人，而頌歌其詩，看讀其書，如此，不知其如是之人可以友也乎？然猶未知其人之可友也，抑又當論其人所居之世如何耳？能以此，乃是尚友之道也；
 孟子所以謂之以此者，蓋欲教當時之人尚友也；
 孔子云「無友不如己者」，與其《詩》云「高山仰止，景行行止」，亦其意與；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:21:15

【孟子正義卷十】
 齊宣王問卿；
 孟子曰：「王何卿之問也？」
 （王問何卿也；）
 王曰：「卿不同乎？」
 曰：「不同；
 有貴戚之卿，有異姓之卿；」
 （孟子曰：「卿不同，貴戚之卿謂內外親族也，異姓之卿謂有德命為王卿也；）
 王曰：「請問貴戚之卿！」
 （問貴戚之卿如何；）
 曰：「君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位；」
 （孟子曰：貴戚之卿，反覆諫君，君不聽，則欲易君之位，更立親戚之貴者；）
 王勃然變乎色；
 （王聞此言，慍怒而驚懼，故勃然變色；）
 曰：「王勿異也；
 王問臣，臣不敢不以正對；」
 （孟子曰：王勿怪也；
 王問臣，臣不敢不以其正義對；）
 王色定，然後請問異姓之卿；
 （王意解，顏色定，複問異姓之卿如之何也；）
 曰：「君有過則諫，反覆之而不聽，則去；」
 （孟子言異姓之卿諫君不從三而待放，遂不聽之，則去而之他國也；）
 疏「齊宣」至「則去」；
 ○正義曰：此章指言國須賢臣，必擇忠良，親近貴戚，或遭殃禍；
 伊發有莘，為殷興道，故云成湯立賢無方也；
 「齊宣王問卿」，是齊王問孟子為卿者如之何也；
 「孟子曰：王何卿之問」，孟子答之，以謂王問何卿也；
 「王曰：卿不同乎」，宣王見孟子以為問何卿，故問之曰：然是卿有不同而異之乎？「曰不同，有貴戚之卿，有異姓之卿」，孟子又答之，曰卿不同也，以其有貴戚內外親族之卿，有異姓有貴之卿也；
 「王曰：請問貴戚之卿」，宣王又問貴戚之卿是如之何也；
 曰：君有過謬則諫諍，以至反覆數諫，君不聽從，則欲更易君位，更立其君者也；
 「王勃然變乎色」，宣王聞此言，遂憤而驚恐，乃勃然變乎顏色；
 「曰：王勿異也，王問臣，臣不敢不以正對」，孟子又曰：王勿怪異我之言也，王之所以問臣，臣不敢不以正義對王也；
 「王色定，然後請問異姓之卿」，宣王見孟子此言，顏色遂解，而心且安定，故無驚恐，然後又問其異姓之卿是如之何；
 「曰：君有過則諫，反覆之而不聽，則去」，孟子又答之曰：國君有過謬則諫諍之，以至反覆數諫，而不聽從，則去而之他國者是也；
 如紂之無道，微子、比幹諫之而不聽，一則雖為之見剖，一則抱祭器而從周；
 伊尹發於有莘之野，而為殷湯興治天下，蓋亦本湯立賢無方故也，宜孟子以是而告齊王；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:22:01

【孟子正義卷十一】
 告子章句上（凡二十章） （告子者，告，姓也；子，男子之通稱也；名不害；
 兼治儒墨之道者，嚐學於孟子，而不能純徹性命之理；
 《論語》曰：「子罕言命；」
 謂性命難言也；
 以告子能執弟子之問，故以題篇；）
 疏正義曰：此篇首論告子言性，所以次於《萬章》問孝之篇者，以其為孝之道，其本在性也，故此篇首以告子之言性，遂為篇題，次於《萬章》，不亦宜乎；
 此篇凡三十六章，趙氏分之以成上下卷；
 此卷凡二十章而已；
 一章言養性長義，順夫自然，殘木為器，變而後成；
 二章言人之欲善，由水好下，迫勢激躍，失其素真；
 三章言人之性與善俱生；
 四章言明仁義由內，以曉告子；
 五章言公都告子受命，然後乃理；
 六章言天之生人，皆有善性，引而趍之，善惡異衢；
 其七章言人廩性俱有好憎，或為君子，或為小人，猶麰麥不齊，雨露使然也；
 八章言秉心持正，使邪不幹，猶止斧斤，不伐牛山，則山木茂，人則稱仁；
 九章言弈為小數，不精不能，一人善之，十人惡之，若竭其道，何由智哉？十章言捨生取義，義之大者也；
 十一章言由路求心，為得其本；
 十二章言舍大惡小，不知其要；
 十三章言莫知養身，而養其樹木；
 十四章言養其行，治其政，俱用智力，善惡相厲，是以君子居處思義，飲食思禮；
 十五章言天與人性，先立其大；
 十六章言古人修天爵，自樂之也，今要人爵，以誘待也，得人棄天，道之忌也，或以招之，小人事也；
 十七章言所貴在身，人不知求；
 十八章言為仁不至，不反求諸己，謂水勝火，熄而後已，不仁之甚，終為亡矣；
 十九章言功毀幾成，人在慎終，五穀不熟，荑稗是勝，是以為仁，必其成也；
 二十章言彀張規矩，以喻為仁，學不為仁，由是二教，失其法而行之者也；
 其餘十六章，趙氏分在下卷，各有敘焉；
 ○注「告子者姓」至「篇題」；
 ○正義曰：云「告子名不害」者，《盡心篇》有浩生不害，疑為告子，姓告名不害，以浩生為字；
 趙注又云：浩生姓，名不害；
 又為二人；
 其佗經傳未詳甚人；
 云《論語》子罕言命，蓋《論語》第九篇首云也，故以題其篇；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:22:26

【孟子正義卷十一】
 告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶杯棬也；
 以人性為仁義，猶以杞柳為杯棬；」
 （告子以為人性為才幹，義為成器，猶以杞柳之木為杯棬也；
 杞柳，櫃柳也；
 一曰杞，木名也，《詩》云：「北山有杞；」
 杯棬，杯素也；）
 孟子曰：「子能順杞柳之性而以為杯棬乎？將戕賊杞柳而後以為杯棬也？（戕猶殘也，《春秋傳》曰：「戕舟發梁；」
 所能順完杞柳，不傷其性，而成其杯棬乎？將斤斧殘賊之，乃可以為杯棬乎？言必殘賊也；）
 如將賊杞柳而以為杯棬，則亦將戕賊人以為仁義與？（孟子言以人身為仁義，豈可複殘傷其形體乃成仁義邪？明不可此杯棬；）
 率天下之人而禍仁義者，必子之言夫；」
 （以告子轉性為仁義，若轉木以成器，必殘賊之，故言率人以禍仁義者，必子之言；
 夫，蓋歎辭也；）
 疏「告子」至「言夫」；
 ○正義曰：此章指言養性長義，順夫自然，殘木為器，變而後成；
 告子道偏，見有不純，仁內義外，違人之端；
 孟子拂之，不假以言也；
 「告子曰」至「為杯棬」，告子言人之性譬若杞柳，義若杯棬也；
 以人之性為其仁義之道，若以杞柳之木為之杯棬也；
 杞，枸杞也；
 柳，少楊也；
 杯，素樸也；
 棬，器之似屈轉木作也；
 以其杞柳可以楺而作棬也；
 「孟子曰：子能順杞柳之性為杯棬乎」至「必子之言夫」，孟子乃拂之曰：子能順杞柳之木性以為杯棬乎？以其將以斤斧殘賊其杞柳然後為之杯棬也；
 如將斤斧殘賊杞柳而以為之杯棬，是亦將殘賊人之形軀然後以為仁義與；
 且驅天下之之人而殘禍仁義之道者，是亦必子之此言也；
 孟子所以拂之以此，蓋謂人之性仁義，固有不可比之杯棬以杞柳為之也；
 ○注「杞柳櫃柳」至「素」；
 ○正義曰：案《說文》云：「杞，枸杞；」
 「柳，少楊也；」
 「杯，<匚贛>也；」
 「棬，屈木盂也，所謂器似升屈木作是也；」
 《詩》云「北山有杞」，《南山有台》文也；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:22:50

【孟子正義卷十一】
 告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流；
 人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也；」
 （湍者圜也，謂湍水湍縈水也；
 告子以喻人性若是水也，善惡隨物而化，無本善不善之性也；）
 孟子曰：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也；
 人無有不善，水無有不下；
 今夫水搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山：是豈水之性哉？其勢則然也；
 人之可使為不善，其性亦猶是也；」
 （孟子曰：水誠無分於東西，故決之而往也，水豈無分於上下乎？水性但欲下耳；
 人性生而有善，猶水之欲下也；
 所以知人皆有善性，似水無有不下者也；
 躍，跳；
 顙，額也；
 人以手跳水，可使過顙，激之可令上山，皆迫於勢耳，非水之性也；
 人之可使為不善，非順其性也，亦妄為利慾之勢所誘迫耳，猶是水也；
 言其本性非不善也；）
 疏「告子」至「是也」；
 ○正義曰：此章指言人之欲善，猶水好下，迫勢激躍，失其素真，是以守正性為君子，隨曲折為小人者也；
 「告子曰性猶湍水也」至「東西也」，告子言人之性猶縈回之水也；
 湍，圜，縈回之勢也；
 縈回之水，決之使流於東方則東流之，使之流西方則西流之；
 而人之性，無分於為善為不善也，如縈回之之水，無分於東西也；
 「孟子曰」至「是也」，孟子言水之性無分於東西上下乎？言有分於東西上下也；
 人性之善也，猶水之就下也，人無有性之不善者，水無有不就下者；
 今夫水之勢，摶而跳之，可使過顙；激而行之，可令上山：如此，豈水性如是哉？是其勢如是也；
 人之性所以可使為不善者，亦若此水之勢也；
 以其人之性不善，乃利慾而誘迫之也，亦搏激其水之謂也；
 ○注「湍者圜也」；
 ○正義曰：《說文》云：「湍，急瀨水；」
 又云：「瀨，水流沙上也；」
 今謂縈回之水者，言其水流沙上，縈回之勢，湍湍然也；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:23:32

【孟子正義卷十一】
 告子曰：「生之謂性；」
 （凡物生同類者皆同性；）
 孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與？」
 （猶見白物皆謂之同白，無異性；）
 曰：「然；」
 （告子曰然；）
 「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白歟？」
 （孟子以為羽性輕，雪性消，玉性堅，雖俱白，其性不同；
 問告子，以三白之性同邪』，曰：「然；」
 （告子曰然，誠以為同也；）
 「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？」
 （孟子言犬之性豈與牛同所欲，牛之性豈與人同所欲乎』，疏「告子曰生之」至「性歟」；
 正義曰：此章指言物雖有性，性各殊異，惟人之性，與善俱生，赤子入井，以發其誠，告子一之，知其粗矣，孟子精之，是在其中；
 「告子曰生之謂性」，告子言人之生與物之生皆謂之性，以其為同也；
 「孟子曰生之謂性也，猶白之謂白歟」，孟子見告子以為凡物生同謂之性，故問之曰：然則生之謂性，是如凡物之白皆謂同白，無異性也；
 「曰然」，告子以為誠如是也；
 「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白歟」，孟子又言是則白羽毛之白，亦如白雪之白；白雪之白，亦如白玉之白歟？故以此三者問告子，然孟子以謂羽毛之白，則其性輕；白雪之白，其性易消；白玉之白，其性堅：是其性有不同其白也；
 「曰然」，告子不知為有異，故亦以為誠然也；
 言則同也；
 「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟」，孟子曰：又如是，則犬狗之性猶牛之性，牛之性亦猶人之性與？孟子所以言此者，以其犬之性，金畜也，故其性守；牛之性，土畜也，故其性順；夫人受天地之中，萬物俱備於我者也，是其廩陰與陽之氣所生也，故其性能柔能剛：是為不同者；
 告子不知，但知其粗者也；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:24:02

【孟子正義卷十一】
 告子曰：「食、色，性也；
 仁，內也，非外也；
 義，外也，非內也；」
 （人之甘食、悅色者，人之性也；
 仁由內出，義在外也，不從己身出也；）
 孟子曰：「何以謂仁內義外也？」
 （孟子怪告子是言也；）
 曰：「彼長而我長之，非有長於我也；
 猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也；」
 （告子言見彼人年老長大，故我長敬之；
 長大者，非在我者也，猶白色見於外者也；）
 曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也；
 不識長馬之長也，無以異於長人之長歟？且謂長者義乎？長之者義乎？」
 （孟子曰：長異於白，白馬白人，同謂之白可也，不知敬老馬無異於敬老人邪；
 且謂老者為義義乎？將謂敬老者為有義乎？且敬老者，己也，何以為外也；）
 曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內；
 長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也；」
 （告子曰：愛從己則己心悅，故謂之內；
 所悅喜老者在外，故曰外也；）
 曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙；
 夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外歟？」
 （孟子曰：耆炙同等，情出於中；
 敬楚人之老，與敬己之老，亦同己情性敬之；
 雖非己炙，同美，故曰物則有然者也；
 如耆炙之意，豈在外邪；
 言楚、秦，喻遠也；）
 疏「告子曰食色」至「亦有外歟」；
 ○正義曰：此章指言事者雖從外，行其事者，皆發於中；
 明仁、義由內，所以曉告子之惑者也；
 「告子曰：食、色，性也；
 仁，內也，非外也；
 義，外也，非內也」，告子言人之嗜其甘食，悅其好色，是人之性也；
 仁在我為內，非自外而入者也；義在彼非在我，故為外也，非內也；
 「孟子曰：何以謂仁內義外也」，孟子見告子以為仁內義外，故問之曰：何以為仁內義外？「曰彼長而我長之」至「故謂之外也」，告子言彼人之年老，而我從而敬長之，非有長在我也；
 如彼物之色白，而我從而白之，是從其白於外也，我故謂義為在外也；
 「曰：異於白馬之白也，無以異於白人之白也；
 不識長馬之長也，無以異於長人之長歟？且謂長者義乎，長之者義乎」，孟子又辟之曰：彼長而我長之，異於彼白而我白之也；
 於白馬之色白，無以異於白人之色白也，是則同也，不知長老馬無以異於長人之長老乎？以其是則有異也；
 蓋白馬之白，與白人之白者，彼白而我白之耳，我何容心於其間哉，固無異也；長馬之長，與長人之長，則有欽不欽之心矣，此所以有異焉；
 以其長人之長者有欽，長馬之長者無欽，是則長者在彼，長之者在我，而義自長之者生，非自長者生也；
 如此，告子何得謂之外乎？故問之曰：且謂長者為有義乎，長之者為有義乎？「曰吾弟則愛之」至「故謂之外也」，告子又謂我之弟則親愛之，秦人之弟則我不愛，是愛以我為悅者也，愛主仁，故謂仁為內也；敬長楚人之長者，亦敬長吾之長者，是以長為悅者也，長主義，故謂義為外也；
 「曰耆秦人之炙，無以異於耆吾炙」至「亦有外歟」，孟子又以秦人之炙而排之，曰：好秦人之炙，無以異於好吾之炙，為物耳，則亦有如是也，然則好炙亦有外歟？且孟子所以排之以此者，蓋謂仁、義皆內也；
 以其秦人之弟則不愛，吾弟則愛之，愛與不愛，是皆自我者也，告子謂之以我為悅，則是矣；吾之長者吾長之，楚人之長吾亦長之，長之亦皆自我者也，告子又謂之以長為悅，則非矣；
 是亦猶秦人之炙與吾之炙雖不同，而嗜之者，皆自我也；
 如是，則義果非生於外者也；
 云炙實，《周書》曰「黃帝始燔肉為炙」是也；
 秦、楚，所以喻外；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:24:27

【孟子正義卷十一】
 孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」
 （季子亦以為義外也；）
 曰：「行吾敬，故謂之內也；」
 （公都子曰：以敬在心而行之，故言內也；）
 「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」
 （季子曰：敬誰也』，曰：「敬兄；」
 （公子都曰：當敬兄也；）
 「酌則誰先？」
 （季子曰：酌酒則誰先酌』，曰：「先酌鄉人；」
 （公都子曰：當先鄉人；）
 「所敬在此，所長在彼，果在外非由內也；」
 （季子曰：所敬者兄也，所酌者鄉人也；
 如此，義果在外不由內也；
 果猶竟也；）
 公都子不能答，以告孟子；
 （公都子無以答季子之問；）
 孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰：『敬叔父；』
 曰：『弟為屍則誰敬？』
 彼將曰：『敬弟；』
 子曰：『惡在其敬叔父也？』
 彼將曰：『在位故也；』
 子亦曰：『在位故也；』
 庸敬在兄，斯須之敬在鄉人；」
 （孟子使公都子答季子如此，言弟以在屍位，故敬之；鄉人以在賓位，故先酌之耳；
 庸，常也；
 常敬在兄，斯須之敬在鄉人；）
 季子聞之，曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也；」
 （隨敬所在而敬之，果在外；）
 公都曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也；」
 （湯、水雖異名，其得寒、溫者中心也；
 雖隨敬之所在，亦中心敬之，猶飲食從人所欲，豈可複謂之外也』，疏「孟季」至「食亦在外也」；
 ○正義曰：此章指言凡人隨形，不本其原，賢者達情，知所以然；
 季子信之，猶若告子，公都受命，然後乃理；
 「孟季子問公都子曰：何以謂義內也」，孟季子猶若告子，以為義外，故問孟子弟子公都子曰：何以謂義為內也？「曰行吾敬，故謂之內也」，公都子答之，曰所敬在心而行之，故謂義為內也；
 「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬」，季子又問之曰：鄉之人有長於己之伯兄一歲，則當敬誰；
 「曰敬兄」，公都子曰：當敬己之兄也；
 「酌則誰先」，季子又問之曰如在筵則酌酒先酌誰；
 「曰先酌鄉人」，公都子曰：當先酌鄉人也；
 「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也」，季子又言所敬在兄，是敬在此；酌在鄉人，是所長在彼：是義果在外者也，非由內而出之也；
 「公都子不能答，以告孟子」，公都子於此遂無言以應答，而乃告知於孟子；
 「孟子曰」至「斯須之敬在鄉人」，孟子謂公都子曰敬叔父乎？敬弟乎？彼季子將曰敬叔父；則問之曰弟為主，則誰敬？彼季子將曰敬弟；則又問之曰：如敬弟，則安在敬其叔父也？彼季子將曰弟在位，故敬之也；
 子亦與之曰：所以先酌鄉人者，亦以在賓之位，故先酌之也；
 言常敬者在兄，斯須少頃之敬在鄉人也；
 「季子聞之」至「非由內也」，季子聞孟子此言，故謂之曰：敬叔父則敬之，敬己之弟則亦敬之，是隨敬所有，則敬在外，非由內也；
 「公都子曰：冬日則飲湯」至「亦在外也」，公都子由孟子教之，以此乃曉其理，故自又以冬夏所飲比喻而曉季子之惑也；
 言冬寒之日則飲湯，夏熱之日則飲水，如是則飲食亦有在外者也？蓋謂湯、水雖異名，然得其寒、熱而飲之者，在我之中心然也，猶敬叔父、敬弟雖有異，然而能敬之者在我而已；
 敬在我，則敬在心而出之者也，安得謂之在外乎？季子即下卷所謂季任，為任處守者；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:24:53

【孟子正義卷十一】
 公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也；』
 （公都子道告子以為人性在化，無本善不善也；）
 或曰：『性可以為善，可以為不善；
 是故文、武興則民好善，幽、厲興則民好暴；』
 （公都子曰：或人以為可教以善、不善，亦由告子之意也；
 故文、武聖化之起，民皆喜為善；幽、厲虐政之起，民皆好暴亂；）
 或曰：『有性善，有性不善；
 是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子且以為君而有微子啟、王子比幹；』
 （公都子曰：或人者以為各有性，善惡不可化移，堯為君，象為臣，不能使之為善；瞽瞍為父，不能化舜為惡；紂為君，又與微子、比幹有兄弟之親，亦不能使其二子為不仁：是亦各有性也矣；）
 今曰性善，然則彼皆非歟？」
 （公都子曰：告子之徒，其論如此，今孟子曰人性盡善，然則彼之所言皆為非歟』，孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也；
 若夫為不善，非才之罪也；
 （若，順也；
 性與情相為表裏，性善勝情，情則從之；
 《孝經》云「此哀戚之情」，情從性也；
 能順此情，使之善者，真所謂善也；
 若隨人而強作善者，非善者之善也；
 若為不善者，非所受天才之罪，物動之故也；）
 惻隱之心，人皆有之；
 羞惡之心，人皆有之；
 恭敬之心，人皆有之；
 是非之心，人皆有之；
 惻隱之心，仁也；
 羞惡之心，義也；
 恭敬之心，禮也；
 是非之心，智也；
 仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣；
 故曰求則得之，舍則失之；
 或相倍蓰，而無筭者，不能盡其才者也；
 （仁、義、禮、智，人皆有其端，懷之於內，非從外銷鑠我也；
 求存之，則可得而用之；舍縱之，則亡失之矣；
 故人之善、惡，或相倍蓰，或至於無筭者，不能相與計多少，言其絕遠也；
 所以惡乃至是者，不能自盡其才性也；
 故使有惡人，非天獨與此人惡性；
 其有下愚不移者也，譬若乎被疾不成之人，所謂童昏也；）
 《詩》曰：『天生蒸民，有物有則；
 民之秉彝，好是懿德；』
 孔子曰：『為此《詩》者，其知道乎！故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德；」
 （《詩•大雅•蒸民》之篇；
 言天生蒸民，有物則有所法則，人法天也；
 民之秉夷，夷，常也，常好美德，孔子謂之知道；
 故曰人皆有是善者也；）
 疏「公都子曰」至「懿德」；
 ○正義曰：此章指言天之生人，皆有善性，引而趨之，善惡異衢，高下自懸，賢愚舛殊，尋其本者，乃能一諸；
 「公都子曰」至「然則彼皆非與」者，公都子問孟子，以謂告子言人之性無有善，亦無有不善，但在人之所為如何耳；
 或有謂人性可以為善，又可以為不善，但在上所化如何耳，如此，故文王、武王興起，常以善養人，則民人皆好善；至幽王、厲王興起，常以政暴虐於民，則民亦皆好其暴亂；
 或有人又謂人有性善，有性不善，非在所化，廩之於天而已，如此，故以堯帝之為君，而有象之傲為臣；以瞽瞍之頑為父，而有舜之聖為子；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比幹之賢為臣；
 今孟子乃曰性皆善，是則彼告子與或人之言者皆不是歟？故以此問孟子；
 「孟子曰：乃若其情，則可以為善矣」至「好是懿德」，孟子言人之乃順其情，則皆可以為善矣，是所謂性善也；
 若夫人為不善者，非天之降才爾殊也，其所以為不善者，乃自汨喪之耳，故言非廩天才之罪也；
 且情、性、才三者，合而言之，則一物耳；分而言之，則有三名，故曰性，曰情，曰才；
 蓋人之性，本則善之，而欲為善者，非性也，以其情然也；情之能為善者，非情然也，以其才也；
 是則性之動則為情，而情者未嚐不好善而惡惡者也，其不欲為善者乎？而才者乃性之用也，而才者上有以達乎天，下有以達乎地，中有以貫乎人，其有不能為善者乎？此孟子所以曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也；
 若夫為不善，非才之罪也；」
 言「惻隱之心，人皆有之」
 至「智也」者，已說於前矣；
 蓋以惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，人皆有是心也，人能順此而為之，是謂仁、義、禮、智也，仁、義、禮、智即善也；
 然而仁、義、禮、智之善，非自外銷鑠我而亡之也，我有生之初固有之也，但人不思而求之耳，故曰求則得而存，舍而弗求則亡之矣；
 然人所以有善有惡，其善惡相去之遠，或相倍蓰，或至於不可計其多少，如此之絕遠者，是不能自盡其性才者也；
 言才無有不能為善者矣，但不能盡其才而為之耳；
 故《詩•大雅•蒸民》之篇有曰：上天之生眾民，有物則有所法，則民之秉執其常善，故好是美德而已；
 所謂常即善也，所謂善即美德也，謂美德者，即仁、義、禮、智是也；
 孔子常亦云為此詩之人，其能知道者也，故言有物必有則，民之秉彝，故好是懿德也；
 然所謂物者，即自人之四肢、五髒、六腑、九竅，達之於君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，無非物也；所謂則者，即仁之於父子，義之於君臣，禮之於夫婦、兄弟，信之於朋友也：是無非有物則有則也；
 由此觀之，孟子所以言至此者，豈非人性皆善者邪？故有物必有則，是謂性之善也；能秉其彝，是謂才也；好是懿德，是謂情也；
 「有物有則，民之秉彝，好是懿德」，是能順其情以為善而才從之者也；
 ○注「紂與微子比幹有兄弟之親」；
 ○正義曰：案《史記•世家》云：「微子啟者，殷帝乙之首子，而紂之庶兄也；」
 又云：「王子比幹者，亦紂之親戚也；」是知有兄弟之親矣；
 ○注「《大雅•蒸民》之詩」；
 ○正義曰：此蓋尹吉甫美宣王之詩文也；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:25:19

【孟子正義卷十一】
 孟子曰：「富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴；
 非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也；
 （富歲，豐年也；
 凶歲，饑饉也；
 子弟，凡人之子弟也；
 賴，善；
 暴，惡也；
 非天降下才性與之異也，以饑寒之厄陷溺其心，使為惡者也；）
 今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆孰矣；
 雖有不同，則地有肥磽，雨露之養、人事之不齊也；
 （麰麥，大麥也；
 《詩》云：「貽我來麰；」
 言人性之同，如此麰麥，其不同者，人事、雨澤有不足，地之有肥、磽耳；
 磽，薄也；）
 故凡同類者舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者；
 （聖人亦人也，其相覺者，以心知耳；
 故體類與人同，故舉相似也；）
 故龍子曰：『不知足而為屨，我知其不為蕢也；』
 屨之相似，天下之足同也；
 （龍子，古賢人也；
 雖不知足小大，作屨者猶不更作蕢；
 蕢，草器也；
 以屨相似，天下之足略同故也；）
 口之於味有同耆也，易牙先得我口之所耆者也；
 如使口之於味也，其性與人殊，若犬、馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也；
 至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也；
 （人口之所耆者相似，故皆以易牙為知味，言口之同也；）
 惟耳亦然；
 至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也；
 （耳亦猶口也，天下皆以師曠為知聲之微妙也；）
 惟目亦然；
 至於子都，天下莫不知其姣也；
 不知子都之姣者，無目者也；
 （目亦猶耳也；
 子都，古之姣好者也；
 《詩》云：「不見子都，乃見狂且；」
 儻無目者，乃不知子都好耳，言目之同也；）
 故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉；
 至於心，獨無所同然乎？（言人之心性皆同也；）
 心之所同然者何也？謂理也，義也；
 聖人先得我心之所同然耳；
 故理、義之悅我心，猶芻豢之悅我口；」
 （心所同耆者，義理也；
 理者，得道之理；
 聖人先得理義之要耳；
 理義之悅心，如芻豢之悅口，誰不同也；）
 疏「孟子曰」至「我口」；
 ○正義曰：此章指言人廩性俱有好憎，耳目口心，所悅者同，或為君子，或為小人，猶麰麥不齊，雨露使然者也；
 孟子言是，所以勖而進之；
 「孟子曰：富歲，子弟多賴」至「猶芻豢之悅我口」者，孟子言豐熟之年，凡人之子弟，多好善，賴，善也；凶荒之年，凡人之子弟，多好暴惡；
 然而非上天降下才性與之殊異也，而其所以由饑寒之厄陷溺，去其良心而為之惡也；
 無他，所謂禮義生於富足，盜賊起於貧窮是也；
 且譬夫今之大麥也，人播種而耰鋤之，其地高下以同，藝殖之時又同，浡浡然而生長秀茂，至於日至可以收割之時，皆熟矣；
 雖有不同，為不熟者，則是地有肥薄與雨露之不均，而人事之所加有不齊也；
 故凡物有同其類者，皆相似也，何獨至於人而疑為不然？雖聖人亦則與我同其類者也；
 故龍子之賢人，有曰：人不知天下人之足而為草屨者，我知其人不能為之蕢也；
 蕢，草器也；
 其所以為屨皆相似者，以其天下人之足則同也；
 故口之於食味，人有同耆也，然而易牙先得我口之所好者也；
 如使人口於味，其性之所好，與人殊異，有是若狗、馬之與我不同其形類也，則天下何以耆其味皆從易牙所好之味也；
 至於食味，天下所以皆期指於易牙者，是天下之人口相似也；
 不特口之於味然也，惟耳於聲亦如是也；
 耳於聲，天下之人所以皆期指於師曠為知聲之妙者，是天下之人耳相似也；
 又不特耳如是也，惟天下之目亦如是也；
 至於子都者，天下之人無有不知其姣好也，不知子都之姣好者，是無目之人也；
 故曰人口之於味，其有所同好者焉；耳之於聲，以其有同聽者焉；目之於色，以其有同美者焉；
 至於心，獨無所同亦如是乎？言人心性亦若口、耳皆有同而無異也；
 然人心有所同然者何也？是謂理也，義也，惟聖人者但先得我心之所同然耳；
 故曰理義之有喜悅於我心者，如芻豢之味有悅於我口耳；
 蓋理出於性命，天之所為也；義出於道德，人之所為也：而理、義又出於人心所同然也；
 是則天之使我有是之謂命，天命之謂性，是性命本乎天，故為天之所為也；
 天之所為雖妙，然而未嚐不有理焉，如此，豈非其理有出於性命者乎！人能存其性命而不失之者，是所謂有其道德也，故為人之所為者也；
 人之所為道德雖妙，然而未嚐不有義存焉，如此，則豈非其義有出於人心者乎！合而言之，則性命道德是為理義，雖是理義，出於性命道德者耳；
 ○注「麰麥」至「薄也」；
 ○正義曰：釋云：麰麥，大麥也，又短粒麥也；
 「《詩》云貽我來麰」，此蓋《周頌•思文》之篇，言後稷配天之詩也；
 磽，《說文》云：「磽，石地名也；」
 ○注「易牙為知味」；
 ○正義曰：案《左傳》云：易牙，齊桓公大夫也；
 淄、澠二水為食，易牙亦知二水之味；
 桓公不信，數試始驗；
 是易牙為知味者也；
 ○注「師曠為知聲之妙」；
 ○正義曰：案《呂氏春秋》云，已說在《離婁篇》首，《左傳》杜氏注云「晉樂師子野者」是也；
 ○注「子都」，詩云：「不見子都，乃見狂且；」
 ○正義曰：案《詩•國風•山有扶蘇》之篇文也；
 注云：「都，世之美好者；
 狂，狂人也；
 且，辭也；」
 箋云：「人之好色，不往睹子都，反往睹狂醜之人；」凡此是知子都為美好者也；
 ○草性曰芻，穀養曰豢；
 ○正義曰：《說文》云：「牛、馬曰芻，犬、豕曰豢；」是其解也；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:25:51

【孟子正義卷十一】
 告子章句上 孟子曰：「牛山之木嚐美矣；
 以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也；
 人見其濯濯也，以為未嚐有材焉，此豈山之性也哉；
 （牛山，齊之東南山也；
 邑外謂之郊；
 息，長也；
 濯濯，無草木之貌；
 牛山未嚐盛美，以在國郊，斧斤牛羊使之不得有草木耳，非山之性無草木也；）
 雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希；
 （存，在也；
 言雖在人之性，亦猶此山之有草木也，人豈無仁義之心邪？其日夜之思，欲息長仁義，平旦之誌氣，其好惡，凡人皆有與賢人相近之心；
 幾，豈也；
 豈希，言不遠也；）
 則其旦晝之所為，有梏亡之矣；
 梏之反覆，則其夜氣不足以存；
 夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣；
 人見其禽獸也，而以為未嚐有才焉者，是豈人之情也哉；
 （旦晝，日晝也；
 其所為萬事有梏亂之，使亡失其日夜之所息也；
 梏之反覆，利害於其心，其夜氣不能複存也；
 人見惡人禽獸之行，以為未嚐存善木性，此非人之情也；）
 故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消；
 孔子曰：『操則存，舍則亡；
 出入無時，莫知其鄉；』
 惟心之謂與？」
 （誠得其養，若雨露於草木，法度於仁義，何有不長也；誠失其養，若斧斤牛羊之消草木，利慾之消仁義，何有不盡也；
 孔子曰：持之則存，縱之則亡，莫知其鄉；
 鄉猶裏，以喻居也；
 獨心為若是也；）
 疏「孟子曰牛山」至「之謂與」；
 ○正義曰：此章指言秉心持正，使邪不幹，猶止斧斤，不伐牛山，山則木茂，人則稱仁也；
 「孟子曰牛山之木」至「惟心之謂與」者，孟子言牛山之木，常為秀美矣，然以其為郊國之外也，殘之以斤斧之伐，可以為秀美乎？言以其斤斧常伐之，則不可為美也；
 雖為斤斧所伐，然以其日夜之所長息，雨露之所潤澤，非無萌牙絲櫱生焉，柰何萌櫱既生，而牛羊之畜，又從而牧養於其間，是以牛山若彼；
 濯濯，無草木之貌也；
 人見其濯濯然無草木，以為牛山未嚐有材木焉，是豈牛山之性無草木哉！言牛山之木常有其材木耳，其所以無之者，但斧斤牛羊從而殘滅之矣；
 言雖存在乎人者，豈無仁義之心哉？然人之所以放去其良心而無仁義者，亦如斧斤之伐於牛山之木也；
 是日日而伐滅之，可為美材乎？言不可為美材也；
 言牛山日夜之所息長草木，與人平旦之氣，其好惡與人相近者不遠矣；
 以其牛山日夜所息長草木，莫不欲秀茂為美，而惡其斧斤、牛羊殘害之為惡也；
 人之平旦之氣，尚未有利慾汩之，則氣猶靜，莫不欲為之善也，而惡為之惡也；
 但人平旦之氣，則其旦晝之所為利慾有以梏亡之矣；
 平旦則未至於晝，旦晝所以為日之中矣；
 且人於平旦之時，其氣靜，未有利慾事緒以動之，則未必不善矣；
 以其善固存於此時也，亦如牛山日夜所長草木，無以斧斤、牛羊殘害之，則未必不美矣；
 以其萌櫱生焉，而美固己有矣，柰何斧斤、牛羊又從而殘滅之，亦若旦晝所為利慾以梏亡之者焉；
 梏，手械也；
 利慾之製善，使不得為，猶梏之製手也；
 梏之反覆，其情緒不一，則夜於平旦之氣不足以存；
 既不足以存，而為利慾萬緒梏而亡之，則其違異於禽獸之行不遠矣；
 以其近也；
 人見其為禽獸之行者，而為未嚐有才性焉，是豈人之情為如是哉？言非人之情也，言人情本欲為善矣，其所以終而為者，但利慾從而梏亡之矣；
 故苟得其所養，無物不長；苟失其所養，無物不消；
 如牛山苟日夜之所息、雨露之所潤，與平旦之氣，是得其所養者也，是則無物不長矣；
 如牛山苟為牛羊從而牧之，與旦晝所為而梏亡之，是失所養者也，是則無物不消矣；
 孟子又引孔子云：操持之則存，縱舍之則亡，其出入徇物，而不有常時，莫知其所向之鄉，惟獨心為若是也；
 凡此孟子所以言人心性本善，但當有常操而存之者矣；
 ○注「牛山，齊之東南山」；
 ○正義曰：蓋亦以理推之，亦自可見；
 故傳所謂齊景遊於牛山之上，是亦知之為齊之山矣；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:26:16

【孟子正義卷十一】
 孟子曰：「無或乎王之不智也；
 （王，齊王也；
 或，怪也；
 時人有怪王不智而孟子不輔之，故言此也；）
 雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也，吾見亦罕矣；
 吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉？何哉？（種易生之草木五穀，一日暴溫之，十日陰寒以殺之，物何能生？我亦希見於王，既見而退，寒之者至，謂左右佞諂順意者多；
 譬諸萬物，何由得有萌牙生也』，今夫弈之為數，小數也，不專心致誌，則不得也；
 （弈，博也，或曰圍棋；
 《論語》曰：「不有博弈者乎？」
 數，技也；
 雖小技，不專心則不得也；）
 弈秋，通國之善弈者也，使弈秋誨二人弈，其一人專心致誌，惟弈秋之為聽；一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣；
 為是其智弗若與？曰：非然也；」
 （有人名秋，通一國皆謂之善弈，曰弈秋；
 使教二人弈，其一人惟秋所善而聽之，其一人誌欲射鴻鵠，故不如也；
 為是謂其智不如也，曰：非也，以不致誌也；
 故齊王之不智，亦若是；）
 疏「孟子曰無或」至「非然也」；
 ○正義曰：此章指言弈為小數，不精不能，一人善之，十人惡之，雖竭其道，何由智哉；
 《詩》云「濟濟多士，文王以寧」，此之謂也；
 「孟子曰：無或乎王之不智也」至「非然也」，孟子言時人無怪齊王之不智也，以其孟子不輔佐之，故云之此；
 言雖有天下易生之物，如一日溫暖以暴之，乃十日寒凍以殺之，是以未有能生者也；
 雖有能生之者，然於我見之亦少矣；
 我自輔佐齊王，而退歸，而奸佞諂諛齊王者至多矣，然而我尚如有心欲使王萌而為善，是如之何哉！孟子言之以此者，蓋謂吾君不能者，是謂賊其君者也，所以言時人無或乎王之不智也，當輔佐君為之而已；
 孟子輔佐齊王，既退，而奸佞之臣又陷君於為惡，故有激而云此也；
 蓋天下易生之物，譬齊王以為善也；
 一日暴之，喻孟子一人輔之齊王也；
 十日寒之，喻奸佞臣之眾陷君於為惡也；
 陷君於為惡者如是之眾，則齊王所以不智也；
 喻未有能生者也；
 今夫譬之弈秋，但為技數雖小技，如不專一其心，致其篤誌，則亦不得精也；
 是故弈人名秋者，通一國皆稱為善能弈者也，使秋誨其二人弈，其一人專心致誌，唯弈秋之言是聽，一人雖聽之，其一心以為有鴻鵠之鳥將至，乃思援弓繳矢而射之，雖與皆學夫弈秋，然亦不若其專心致誌者精矣；
 為是弗若之者，非謂其智弗若也，以其不專心致誌而聽弈秋之誨故也；
 此所以曰「為是其智弗若與？」
 繼之曰「非然也」，言不然也；
 孟子所以引為比者，蓋謂齊王如能專心致誌，惟賢者是聽，則孰不與王為善乎？奈齊王不能專心致誌、惟賢是聽，但為奸臣之所諛佞，所以如有鴻鵠將至、思援弓繳矢而射之者，故弗若彼之精，而遂不為善矣；
 然則時人亦不可謂齊王不智，特當輔之而已；
 然既輔之，亦當齊王能專心致誌聽從之，然後可矣；
 孟子所以既退而尚如有萌焉，奈何終輔之，而齊王奸佞諂諛之眾而不能聽從為善耳；
 此故以弈秋喻己，而以鴻鵠喻奸佞；
 其一以為有鴻鵠思援弓繳而射之，喻齊王雖聽己之言，然不專心致誌，惟在於鴻鵠耳；
 ○注「弈博也」至「不得也」；
 ○正義曰：按《陽貨》，《論語》第十七之篇，云「不有博弈者乎」，而解弈為博也；
 《說文》云：「作博局戲也；
 六箸，十二棋也；」
 古者堯曾作博；
 圍棋謂之弈；
 《說文》：弈從升，言速兩手而執之；
 棋者，所執之子，圍而相殺，故謂之圍棋；
 稱弈者，又取其落弈之義也；
 ○注「有人名秋善弈」；
 ○正義曰：按傳記有云弈秋，通國之善弈也，有過者止而聽之，則弈敗；
 笙汩之也；
 又云疑首，天下之善算也，有鴻鵠過，彎弧擬問以三五，則不知；
 鴻鵠亂之也；
 是亦孟子之言與；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:26:44

【孟子正義卷十一】
 孟子曰：「魚我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也；
 生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也；
 （熊掌，熊蹯也，以喻義；
 魚以喻生也；）
 生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；
 死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也；
 如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也；
 （有甚於生者，謂義也，義者不可苟得；
 有甚於死者，謂無義也，不苟辟患也；
 莫甚於生，則苟利而求生矣；
 莫甚於死，則可辟患，不擇善何不為耳；）
 由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也；
 是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳；
 （有不用，不用苟生也；
 有不為，不為苟惡而辟患也；
 有甚於生，義甚於生也；
 有甚於死，惡甚於死也；
 凡人皆有是心，賢者能勿喪亡之也；）
 一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死；
 嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也；
 （人之餓者，得此一器食可以生，不得則死；
 嘑爾，猶呼爾咄啐之貌也；
 行道之人，凡人以其賤己，故不肯受也；
 蹴，蹋也；
 以足踐蹋與之，乞人不潔之，亦由其小，故輕而不受也；）
 萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉？為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與；
 （言一簞食則貴禮，至於萬鍾則不複辯別有禮義與不，鍾，量器也；
 萬鍾於己身何加益哉？己身不能獨食萬鍾也，豈不為廣美宮室，供奉妻妾，施與所知之人窮乏者也；）
 鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎！此之謂失其本心；」
 （鄉者不得簞食而食則身死，尚不受也，今為此三者為之，是不亦可以止乎！所謂失其本心者也；）
 疏「孟子曰魚」至「失其本心」；
 ○正義曰：此章指言捨生取義，義之大者也，簞食、萬鍾，用有輕重，縱彼納此，蓋違其本，凡人皆然，君子則否，所以殊也；
 「孟子曰魚我所欲也」至「失其本心」者，孟子言魚之為味，我之所欲者也；熊蹯之味，亦我所欲者也；
 然而魚與熊蹯，二者不可兼得，但捨去其魚而取熊蹯也；
 以其熊蹯之味又有美於魚也；
 魚在水之物，熊蹯在山之物，欲在水，不可兼得於在山者，在山又不可兼得於在水者，故為二者不可兼得也；
 魚所以喻生也，熊蹯所以喻義，故曰生亦我所欲也，義亦我所欲也，然而生與義二者亦不可兼得之，但捨生而取義也；
 以其義又有勝於生也；
 如勇士不忘喪其元，誌士不忘在溝壑，有殺身以成仁，是皆以義有勝於死也，是捨生而取義也；
 然而生亦為我心之所欲，其以所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦為我心之所惡疾者，其以所惡有甚於死者，故患禍有所不逃辟也；
 如令人之所欲者無有甚於生，則凡可以得生者，何不用而行之也；令人之惡者無有甚於死者，則凡可以辟患者，何不擇而為之也；
 蓋可以得生，可以辟患者，皆是不義也；
 故不為苟得，故患有所不辟也者，是皆有義也；
 由此言之，則生而有不用也，是不苟生也；則可以辟患而有不為也，是不苟為惡以辟患也；
 如此，故所欲有甚於生，所惡者有甚於死，非獨賢者有此心也，人皆有此心也，但賢人能常存之而勿喪亡之耳；
 蓋所欲有甚於生者，是義也；所惡有甚於死者，是不義也；
 且以一簞所盛之食，一豆所盛之羹，得而食之者，則養其生，不得此而食者，則餓而死，然而嘑爾叱咄而與之，雖行道塗之中凡人，且不肯受而食之也；如蹴爾踐蹋而與之，雖乞丐之賤人，且以為不潔而不肯受而食也；
 言萬鍾之祿，則不貴辨禮義而受之者，雖萬鍾之多，然於我何足為益焉？於我何益，以其己身不能獨食之也；
 己不能獨食，則為宮室之廣美，供奉妻妾，施與所知之人窮乏者而已；
 如是，則鄉日不得簞食豆羹則身死尚不受，今乃為宮室廣美、供奉妻妾與施所知之人窮乏者而受，為之如此，是亦不可以止乎！言此可以止；
 而不止者也，是謂失其本心者矣，是忘其義者矣；
 故本心即義也，所謂賢者但能勿喪亡此本心耳；
 ○注「熊蹯」；
 ○正義曰：按《史記•世家》云：「宰夫胹熊蹯不熟，晉靈公怒而殺之；」
 裴駰注云：「服虔曰：蹯，熊掌，其肉難熟；」
 ○注「鍾，量器也」；
 ○正義曰：齊大夫晏子云，已說在《梁惠篇》；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:27:11

【孟子正義卷十一】
 孟子曰：「仁，人心也；
 義，人路也；
 舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！（不行仁義者，不由路，不求心者也，可哀憫哉；）
 人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求；
 學問之道無他，求其放心而已矣；」
 （人知求雞犬，莫知求其心者，惑也；
 學問所以求之矣；）
 疏「孟子曰」至「而已矣」；
 ○正義曰：此章指言由路求心，為得其本，追逐雞狗，務其末也；
 學以求之詳矣；
 「孟子曰」至「而已矣」者，孟子言仁者是人之心也，是人人皆有之者也；義者是人之路也，是人人皆得而行之者也；
 今有人乃捨去其路而不行，放散其心而不知求之者，可哀憫哉！且人有雞犬放之則能求追逐之，有心放離之而不求追複；
 然而學問之道無他焉，但求其放心而已矣；
 能求放心，則仁義存矣；
 以其人之所以學問者，亦以精此仁義也；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:27:32

【孟子正義卷十一】
 孟子曰：「今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也；
 如有能信之者，則不遠秦、楚之路，為指之不若人也；
 （無名之指，手之第四指也，蓋以其餘指皆有名；
 無名指者，非手之用指也，雖不疾痛妨害於事，猶欲信之，不遠秦、楚，為指之不若人故也；）
 指不若人，則知惡之；
 心不若人，則不知惡，此之謂不知類也；」
 （心不若人，可惡之大者也，而反惡指，故曰不知其類也；
 類，事也；）
 疏「孟子曰」至「不知類也」；
 ○正義曰：此章指言舍大惡小，不知其要，憂指忘心，不向於道；
 是以君子惡之者也；
 「孟子曰」至「此之謂不知類也」，孟子言今人有第四指，為無名之指，屈而不信，且非疾痛有妨害於為事也；
 如有人能信者，則不遠秦、楚之路而求信之，以為惡其指之不若人也；
 且以無名之指為無用之指，則恥惡之不若人，其心不若人，則不知恥惡之，是之謂為不知其類者也；
 《荀子》云「相形不如論心」，同其意也；
 蓋云秦、楚者，以其秦、楚相去最為遠者也，故取為己言，指屈尚不遠秦、楚之路而求信，況心即在於己為最近者也，尚不能求之耶；
 此孟子所以為不知類者也；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:28:00

【孟子正義卷十一】
 孟子曰：「拱把之桐、梓，人苟欲生之，皆知所以養之者；
 至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也；」
 （拱，合兩手也；
 把，以一手把之也；
 桐、梓，皆木名也，人皆知灌溉而養之，至於養身之道，當以仁義，而不知用，豈於身不若桐、梓哉？不思之甚者也，宜孟子有是以言之歟；）
 疏「孟子」至「甚也」；
 ○正義曰：此章指言莫知養身而養其樹木，失事違務，不得所急，所以誡未達者也；
 孟子言桐、梓之木，方於可拱把之時，人誠欲其生長，皆知所以灌溉而養之者；
 至於己之身，而不知以仁義之道養之者，豈人之愛保其身反不若桐、梓之為急哉？但人弗思忖之而已，故以甚者也，宜誡之以此；

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