【孟子正義】 - 第2頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2013-9-1 19:30:33

【孟子正義卷二】
 莊暴見孟子，曰：「暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也；」
 曰：「好樂何如？」
 （莊暴，齊臣也；
 不能決知之，故無以對；
 而問曰：王好樂何如；）
 孟子曰：「王之好樂甚，則齊國其庶幾乎？」
 （王誠能大好古之樂，齊國其庶幾治乎；）
 他日見於王，曰：「王嚐語莊子以好樂，有諸？（孟子問王有是語不；）
 王變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳；」
 （變乎色，慍恚莊子道其好樂也；
 王言我不能好先聖王之樂，直好世俗之樂，謂鄭聲也；）
 曰：「王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂，猶古之樂也；
 （甚，大也；謂大要與民同樂，古今何異也；）
 曰：「可得聞與？」
 （王問古今同樂之意，寧可得聞邪？）曰：「獨樂樂，與人樂樂，孰樂？」
 （孟子複問王獨自作樂樂邪？與人共聽其樂為樂邪？）曰：「不若與人；」
 （王曰：「獨聽樂不如與眾共聽之為樂也；）
 曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？」
 （孟子複問王與少之人共聽樂樂邪？眾人共聽樂樂也？）曰：「不若與眾；」
 （王言不若與眾人共聽樂為樂；）
 「臣請為王言樂；
 （孟子欲為王陳獨樂與眾人樂樂狀；）
 今王鼓樂於此，百姓聞王鍾鼓之聲、管籥之音，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也！父子不相見，兄弟妻子離散；』
 （鼓樂者，樂以鼓為節也；
 管，笙；
 籥，簫；
 或曰籥若笛短而有三孔；
 《詩》云「左手執籥」
 以節眾也；
 疾首，頭痛也；
 蹙頞，愁貌；
 言王擊鼓作樂，發賦徭役皆出於民，而德不加之，故使民愁也；）
 今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散；』
 此無他，不與民同樂也；
 （田獵無節，以非時取牲也；
 羽旄之美，但飾羽旄，使之美好也；
 發民驅獸，供給役使，不得休息，故民窮極而離散奔走也；）
 今王鼓樂於此，百姓聞王鍾鼓之聲、管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也！』
 （百姓欲令王康強而鼓樂也；
 今無賦斂於民，而有惠益，故欣欣然而喜也；）
 今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也！』
 此無他，與民同樂也；
 （王以農隙而田，不妨民時，有憫民之心；
 因田獵而加撫恤之，是以民悅之也；）
 今王與百姓同樂，則王矣；」
 （孟子言王何故不大好樂，效古賢君與民同樂，則可以王天下也；
 何惡莊子之言王之好樂也；）
 疏「莊暴見孟子」至「則王矣」；
 ○正義曰：此章言人君田獵以時，鍾鼓有節，發政行仁，民樂其事，則王道之階，在於此矣；
 故曰天時不如地利，地利不如人和矣，與民同樂也；
 「莊暴見孟子，曰：暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也」
 者，莊暴，齊臣也，莊，姓也；暴，名也；
 言莊暴見孟子，謂暴朝見於齊王，王語暴以好樂之事，暴是時未有言以對答之；
 「曰好樂何如者」
 故莊暴問孟子，以謂王之所以好樂，是如之何？「孟子曰王之好樂甚，則齊國其庶幾乎」
 者，孟子答莊暴之問也，言齊王之好樂至甚，則齊國庶幾其治安乎！「他日見於王，曰：王嚐語莊子以好樂，有諸」
 者，是孟子自見莊暴言好樂之後，他一日見於齊王而問之，曰：王曾與莊子語以好樂之事，還有此言否乎？孟子稱莊子，不稱曰暴者，是孟子尊王之臣，故不欲稱其名也；
 「王變乎色，曰：寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳」
 者，是齊王自孟子問之後，變其常容而有憤怒之色，蓋憤莊暴言己之好樂於孟子也，故答孟子曰：寡人不能好古聖王之樂，古聖王之樂，如黃帝之《鹹池》，堯之《大章》，舜禹之《韶》，夏商周之《》、《武》是也，但能直好世俗樂耳，如鄭、衛之聲是也；
 「曰王之好樂甚，則齊其庶幾乎」
 者，孟子複對王而言也，言王之好樂至甚，則齊幾乎治安；
 孟子言「齊國其庶幾乎」
 以對莊子，對之齊王則止曰「齊其庶幾乎」
 者，蓋對莊子則稱其國，及對齊王故不必稱國焉耳；
 「今之樂，猶古之樂」
 者，是孟子見齊王言不能好先王之樂，直好世俗之樂，故以此言今之樂亦若古之聖王樂也；
 但其要在能與民同聽樂為樂耳，遂以此問之；
 「曰可得聞與」
 者，是齊王問孟子，言古今之樂一同，寧可得而聞知之與？「曰獨樂樂，與人樂樂，孰樂」
 者，是孟子欲以此問王，使王知與民同樂樂為樂也，故問之曰：王獨作樂為樂邪，與人同樂為樂邪？「曰不若與人」
 者，是齊王答孟子，亦以為獨樂樂不若與人同樂為樂也；
 「曰與少樂樂，與眾樂樂，孰樂」
 者，是孟子複問王與少人同樂為樂，與眾人同樂為樂，孰樂邪？「曰不若與眾」
 者，齊王亦複答孟子，以為不若與眾人同樂為樂也；
 「臣請為王言樂」
 孟子於此知齊王亦識與眾同樂之意，乃為王陳其獨樂與眾同樂之效，故不待王問而自請言之也；
 「今王鼓樂於此」至「與民同樂也」
 者，皆孟子陳獨樂與眾樂樂之文也；
 言今王鼓作其樂於此國也，百姓之人聞王鍾鼓之聲與管籥之音，舉皆疾痛其頭，又蹙頞愁悶，而交相告曰：我王之好作樂為樂，發賦徭役，使我至於此之極也，父子不得以相見，兄弟妻子又皆離散之；
 以其如此，故百姓所以頭痛蹙頞愁悶也；
 又言今王田獵於此國，百姓之人聞王車馬之音，見羽旄之美好，舉皆蹙頞愁悶，疾痛其首，而交相告曰：我王之好田獵禽獸，如何使我供給役使，不得休息，而至於如此之跡覂父子不得以相見，兄弟妻子皆離散之；
 然則王之鼓樂田獵，而百姓皆如此者，無他事焉，是王之不與民同其樂也；
 言今王鼓樂於此國，百姓聞王鍾鼓之聲、管籥之音，舉皆欣欣然有喜色，而交相告曰：我王庶幾無疾病也，何以能鼓樂；
 於此言百姓皆欲之康強，不特止於庶幾無疾病也；
 苟即庶幾近於無疾病，則王亦何以能鼓樂也；
 又言今王田獵禽獸於此國，百姓之人聞王車馬之音，見羽旄之美好，舉皆欣欣然有喜色，而交相告曰：我王即庶幾近於無疾病，又何以能田獵也；
 此言又欲王之康強，不特止於庶幾無疾病也；
 然則王之鼓樂田獵，百姓皆如此欲王之康強者，無他事焉，是王能與民同其樂也；
 言今之王能與民同樂為樂，則為之王者矣；
 云「鼓樂」
 者，蓋鍾以止為體，鼓以作為用，故凡作樂所以謂之鼓樂也；
 云「音與聲」
 者，蓋鍾鼓言聲，以其聲之單出，故云聲也；管籥車馬言音，以其音之雜比，故云音也；
 然車馬亦謂之音者，蓋升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和應故也；
 聲之與音，合而言之則，聲、音則一也；別而言之，則單出為聲，雜比為音；
 《詩》云「嘒嘒管聲」
 此言管籥之音，是聲音之通論也；
 齊王悅南郭先生吹竽，廩食以數百人；喜鄒忌鼓琴，卒授之國政：是安知與眾樂樂邪？此孟子所以陳其與民同樂之意也；
 ○注「鄭聲也」；
 ○正義曰：《論語》云「鄭聲淫」
 以其能惑人心也；
 《孔傳》云：「鄭聲惑人心，其與雅樂同也；」
 ○注「鼓樂」至「百姓愁」；
 ○正義曰：《周禮•鼓人》「掌教六鼓，以節聲樂」；
 《鍾師》「掌金奏」
 注云：以鍾鼓奏者，先擊鍾，次擊鼓，以奏《九夏》；
 夏，大也；
 樂之大歌有九：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《裓夏》、《驁夏》，凡九夏是也，故附於此；
 云「管笙籥簫，或曰籥若笛而有三孔」
 者，案《禮圖》云：「笙長四尺，諸管參差，亦如鳥翼；」
 《爾雅》曰：「大笙謂之巢，小者謂之和；」
 郭璞《爾雅》云：「二十三管為簫；」
 《風俗通》云：「舜作竹簫，以象鳳翼；」
 《周禮•笙師》「掌教吹籥」
 後鄭云「籥如笛，有三孔」
 是也；
 《詩》云「左手執籥」
 ，蓋《邶詩•簡兮》之篇文也，注云：「籥六孔，言碩人多才藝，又能籥舞，言文武備也；」
 釋云：「首，頭也；」
 頞，鼻頸也；」
 言齊王擊鼓作樂，其使民徭役苦楚，皆蹙其鼻頸而愁悶也；
 ○注「田獵」至「奔走也」；
 ○正義曰：釋云：獵，田也，蒐狩苗獮是也；
 案魯隱公五年《左傳》云：「春蒐、夏苗、秋獮、冬狩，皆於農隙講武事也；」
 杜預曰：「蒐，索擇取不孕者；
 苗，為苗除害也；
 獮，殺也，以殺為名，順秋氣也；
 狩，圍守也，冬物畢成，獲則取之，無所擇也；」
 羽旄者，案《左傳》魯襄公十四年，範宣子假羽旄於齊；
 定公四年，晉人假羽旄於鄭；
 杜預曰：「以析羽為旌，為王者斿車之所建也；」
 又案《司常》九旗之數，又有全羽、析羽；
 釋云：全羽，析羽，直有羽而無帛也；
 云「天時不如地利，地利不如人和」
 蓋《公孫醜》篇文也；

我本善良 發表於 2013-9-1 19:35:00

【孟子正義卷二】
 齊宣王問曰：「文王之囿方七十裏，有諸？」
 （王言聞文王苑囿方七十裏，寧有之？）孟子對曰：「於傳有之；」
 （於傳文有是言；）
 曰：「若是其大乎？」
 （王怪其大；）
 曰：「民猶以為小也；」
 （言文王之民尚以為小也；）
 曰：「寡人之囿方四十裏，民猶以為大，何也？」
 （王以為文王在岐山之時，雖為西伯，土地尚狹，而囿已大矣；
 今我地方千裏而囿小之，民以為寡人之囿為大，何故也；）
 曰：「文王之囿方七十裏，芻蕘者往焉，雉免者往焉；
 與民同之，民以為小，不亦宜乎！（芻蕘者，取芻薪之賤人也；
 雉免，獵人，取雉兔者；
 言文王聽民往取禽獸，刈其芻薪，民苦其小，是其宜也；）
 臣始至於境，問國之大禁，然後敢入；
 （言王之政嚴、刑重也；）
 臣聞郊關之內，有囿方四十裏，殺其麋鹿者如殺人之罪；
 （郊關，齊四境之郊皆有關；）
 則是方四十裏為阱於國中，民以為大，不亦宜乎？」
 （設陷阱者不過丈尺之間耳，今王陷阱乃方四十裏，民言其大，不亦宜乎；）
 疏「齊宣王」至「不亦宜乎」；
 ○正義曰：此章譏王廣囿專利嚴，刑陷民也；
 「齊宣王問曰：文王之囿方七十裏，有諸」者，是宣王嚐聞文王有囿方闊七十裏，故見孟子，問之還是有之否？「孟子對曰：於傳有之」者，孟子答之，以為書傳之文有言也；
 「曰：若是其大乎」者，宣王怪之，以為文王囿如此之闊大，民猶尚以為之小也；
 「曰：寡人之囿方四十裏，民猶以為大，何也」者，宣王又問孟子，言寡人之囿但方闊四十裏，而民猶尚以為之大，是如之何其差也；
 「曰：文王之囿方七十裏，芻蕘者往焉，雉免者往焉；
 與民同之，民以為小，不亦宜乎」者，孟子言文王之囿方闊七十裏，而采芻草薪木之賤人，與獵雉鳥兔獸者皆得往其中而有所取之，是其與民同共之，故民以為小，不亦宜乎也；
 「臣始至於境，問國之大禁，然後敢入」者，孟子對王稱臣，言自臣始初至於王之齊境，問其王國禁令，然後乃敢入其國中也；
 「臣聞郊關之內，有囿方四十裏，殺其麋鹿者如殺人之罪；
 則是方四十裏為阱於國中，民以為大，不亦宜乎」者，孟子言自臣入王郊關之內，乃聞王有苑囿方四十裏之廣，其有於中殺其麋鹿者，如殺其人之罪，而科之如此，則是王為阱陷方四十裏之廣於國中，以陷其民也；
 故民以為大，不亦宜之乎！凡此是皆孟子譏王之專利而不與民同也；
 傳云天子之囿方百裏，大國四十裏，次國三十裏，小國二十裏；
 文王之國，百裏之國，或者以謂有七十之裏為苑囿，是如之何其差殊？不知文王百裏之國是其始封之時製也，七十裏之囿乃文王作西伯之時有也；
 周製，上公封四百裏，其食者三之一，豈七十裏之囿特止山川不可食之地與？彼有子虛者以謂楚地方千裏，而囿居其九，是可食之地亦鞠為遊畋之地耶，是安知周製之法與？ ○注云「文王在岐山之時，雖為西伯，土地尚狹，而囿以大」
 者；
 ○正義曰：案鄭玄《詩譜》云：「周之先公曰太王者，避狄難，自豳始遷焉，商王帝乙之初，命其子王季為西伯，至紂，又命文王典治南國江漢汝墳之諸侯；
 是文王繼父之業為西伯於岐邑也；
 商之州長曰伯，謂為雍州伯也；
 子夏云：王季以九命作伯於西，文王因之，亦為西伯焉；
 《論語》云：「三分天下有其二，以服事殷；」
 是時宜七十裏之囿而民猶以為小也；
 ○注「郊關，齊四境之郊皆有關」
 者；
 ○正義曰：《周官•閭師》：「掌國中及四郊之人民；」
 《司馬法》曰：「王國百裏為郊，二百裏為州，三百裏為野，四百裏為縣，五百裏為都；」
 《載師》掌任土之法，「以宅田、土田、賈田、任近郊之地；
 以官田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地」；
 杜子春云：「五十裏為近郊，百裏為遠郊；」
 云「四境郊皆有關」者，蓋四郊之門也；
 齊宣王問曰：「交鄰國有道乎？」
 （問與鄰國交接之道；）
 孟子對曰：「有；
 （欲為王陳古聖王之比也；）
 惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷；
 （葛伯放而不祀，湯先助之祀；
 《詩》云：「昆夷兌矣，惟其啄矣；」
 謂文王也；
 是則聖人行仁政，能以大事小者也；）
 惟智者為能以小事大，故太王事獯鬻，勾踐事吳；
 （獯鬻，北狄疆者，今匈奴也；
 大王去邠避獯鬻；
 越王勾踐退於會稽，身自臣事吳王夫差；
 是則智者用智，是故以小事大而全其國也；）
 以大事小者，樂天者也；
 以小事大者，畏天者也；
 樂天者保天下，畏天者保其國；
 《詩》云：『畏天之威，於時保之；
 』
 」
 （聖人樂行天道，如天無不蓋也，故保天下，湯、文是也；
 智者量時畏天，故保其國，大王、勾踐是也；
 《詩•周頌•我將》之篇，言成王尚畏天之威，於是時故能安其太平之道也；）
 王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇；」
 （王謂孟子之言大，不合於其意；
 答之云寡人有疾，在於好勇，不能行聖賢之所履也；）
 對曰：「王請無好小勇；
 夫撫劍疾視，曰：『彼惡敢當我哉』
 此匹夫之勇，敵一人者也；
 （疾視，惡視也；
 撫劍瞋目曰：人安敢當我哉！此一匹夫之勇，足以當一人之敵者也；）
 王請大之；
 《詩》云：『王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下；
 』
 此文王之勇也；
 文王一怒而安天下之民；
 （《詩•大雅•皇矣》之篇也；
 言文王赫然斯怒，於是整其師旅，以遏止往伐莒者，以篤周家之福，以揚名於天下；
 文王一怒而安民，願王慕其大勇，無論匹夫之小勇；）
 《書》曰：『天降下民，作之君，作之師；
 惟曰其助上帝寵之；
 四方有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥誌？』
 （《書》，《尚書》逸篇也；
 言天生下民，為作君，為作師，以助天光寵之也；
 四方善惡皆在己，所謂在予一人，天下何敢有越其誌者也；）
 一人衡行於天下，武王恥之，此武王之勇也；
 （衡，橫也；
 武王恥天下一人有橫行不順天道者，故伐紂也；）
 而武王亦一怒而安天下之民；
 今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也；
 （孟子言武王好勇，亦則文王一怒而安天下之民也；
 今王好勇，亦則武王一怒而安天下之民；
 民恐王之不好勇耳，王何為欲小勇而自謂有疾也；）
 疏自「齊宣王」至「惟恐王之不好勇也」；
 ○正義曰：此章言聖人樂天，賢者知時，仁必有勇，勇以討亂，而不為暴，則百姓安之；
 「齊宣王問曰：交鄰國有道乎」者，是宣王問孟子，以交接鄰國其有道乎？「孟子對曰有」者，孟子欲陳古之聖王而比之，故答之曰：有道也；
 「惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷」至「於時保之」者，是皆孟子陳古之聖王而比之之文也；
 言惟有仁者之君乃能以大而奉事其小，是故葛國之伯不祭祀，而湯且遺之牛羊而助之，是湯事葛也；
 文王西有昆夷之患，而以採薇薄伐，肆不殄厥慍，是文王事昆夷也；
 昆夷，西戎之國也；
 惟智者乃能以小奉事其大，是故太王去邠避狄，始事之以皮幣、珠玉、犬馬而不免，是大王事獯鬻也；
 勾踐退會稽，身自官事吳王夫差，是勾踐事吳也；
 勾踐，越王也；
 以大奉事其小，是樂行天道，如天無不覆者也；以小奉事其大，以其量時畏天者也；
 故樂天者如湯、文，遂能安天下；畏天者如大王、勾踐，遂能安其國；
 故《詩》之《周頌•我將》之篇有云「畏天之威，於時保之」，蓋言成王能欽畏上天之威，故能安持盈守，成太平之道也；
 此孟子所以引之而證其言；
 「王曰：大哉言矣，寡人有疾，寡人好勇」者，宣王謂孟子之言大，不合己意，故答之曰「大哉言矣」，以言其寡人有疾，而疾在於好勇也；
 「對曰：王請無好小勇；
 夫撫劍疾視，曰彼惡敢當我哉，此匹夫之勇，敵一人者也」者，是孟子又答宣王，言宣王也今請之無好其小勇也，夫按劍瞋目，疾視而號於眾，曰彼安敢當敵我哉，此則一匹夫之小勇，隻可以抵敵於一人者也；
 故曰王請大之也；
 「《詩》云：王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下」者，此《詩•大雅•皇矣》之篇文也，孟子所以引此者，蓋欲言文王之勇而陳於王也，故曰此文王之勇也；
 其《詩》蓋言文王赫然大怒，以整其師旅，以止往伐莒，以篤厚周家之福，以揚天下之名也；
 言文王亦一怒而安天下之民者，謂文王亦以此一怒而安天下之民也；
 「《書》曰：天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝，寵之四方；
 有罪無罪惟我在，天下曷敢有越厥誌」者，此周書之文也；
 孟子所以又引此《書》云者，蓋又欲言武王之勇而陳於王也；
 言天生下民，而立之君師以治以教之，惟曰其在助相上帝，寵安四方，有善有惡皆在我，天下安有敢違越其誌者也；
 「一人衡行於天下，武王恥之，此武王之勇也」者，一人指紂而言之也，言紂一人縱橫逆行其道而不順其天，故武王心愧恥之，於是伐紂也；
 凡此是武王之大勇也；
 而武王於是亦一怒而安天下之民，故曰「武王亦一怒而安天下之民」；
 「今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也」者，孟子言今王若能如文王、武王一怒而安天下之民，則天下之民惟恐王之不好勇也；
 ○注「葛伯不祀」至「小者也」；
 ○正義曰：《書》云：「葛伯不祀，湯始征之；」
 孔安國云：「葛，國也；
 伯，爵也；
 湯居亳，與葛為鄰；
 葛伯不祀，湯使人遺之牛羊，又不祀，湯又使入往為之耕；」
 是其助之也；
 「《詩》云：混夷兌矣，惟其喙矣；
 謂文王也」者，蓋引《大雅•綿》之篇文也；
 箋云：「混夷，夷狄國也；
 見文王之使者將士眾過己國，則惶怖驚走，奔突入柞棫之中而逃，甚困劇也；」
 又云：「駾，突也；
 喙，困也；」
 趙注引此而證以解作文王事混夷，大與《詩》注不合；
 又云：「大王避狄，文王伐混夷，成道興國，其誌一也；」
 是文王未嚐事之也；
 今孟子乃曰：「文王事混夷者，混夷，西戎之國也，《詩》之《採薇》云「文王之時，西有昆夷之患」，注云「混夷，西戎也」
 是也；
 今據《詩》之箋云乃曰伐昆夷，與孟子不合者，蓋文王始初事之，卒不免，故伐之也；
 始初之時，乃服事殷之時也；
 趙注引「混夷兌矣，惟其喙矣」，蓋失之矣；
 ○注「獯鬻」至「其國也」；
 ○正義曰：案《匈奴傳》云：「唐虞以上有山戎、犭僉狁、獯戎居於北邊；
 夏道衰，公劉變於西戎，邑於豳；
 其後三百餘歲，戎狄攻大王亶父，亶父走於岐山；
 後至六國，遂為匈奴；」
 是也；
 云「越王勾踐退會稽，而身自官事吳王夫差」者，案《史記•世家》云：「吳王闔廬十五年伐越，至吳王夫差元年，悉以精兵伐越，敗之；
 越王勾踐乃以甲兵五千人棲於會稽，請委國為臣妾；」
 是也；
 賈逵曰：「會稽，山名也；」
 ○注「《周頌•我將》之篇」至「太平之道」；
 ○正義曰：箋云：於時，於是也；
 言成王畏天之威，於是得安文王之道，是其解也；
 ○注「疾視」至「敵也」；
 ○正義曰：莊書云：「蓬頭突鬢，瞋目而語，此庶人之勇，無異於鬥雞，一旦命已絕矣；」
 是與此同意；
 ○注「《大雅》」至「小勇」；
 ○正義曰：案《大雅•皇矣》之篇，其文乃曰「以遏徂旅」，今孟子乃曰「以遏徂莒」
 者；
 又案《春秋》魯隱公二年書「莒子盟於密」，則莒者，密之近地；
 《詩》言「密之眾」，孟子言「密之地」
 其旨同也；
 ○注「《尚書》逸篇」；
 ○正義曰：案《周書•泰誓》篇，今有云「天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方，有罪無罪，予曷敢有越厥誌」，孔安國云：「寵綏四方，言當能助寵安天下；
 越，遠也；
 言已誌欲為民除惡，是與否不敢遠其誌；」
 趙注乃以「其助上帝寵之」
 而斷其句，以「四方」
 為下文，則其意俱通，故二解皆錄焉；
 ○注「衡橫也」至「伐紂也」；
 ○正義曰：《周書•泰誓》篇云「惟十有一年，武王伐紂」
 是也；
 釋文云：「衡，橫也；」

我本善良 發表於 2013-9-1 19:36:09

【孟子正義卷二】
 齊宣王見孟子於雪宮；
 王曰：「賢者亦有此樂乎？」
 （雪宮，離宮之名也；
 宮中有苑囿台池之飾，禽獸之饒，王自多有此樂，故問曰：賢者亦有此之樂乎？）孟子對曰：「有人不得則非其上矣；
 不得而非其上者，非也；
 為民上而不與民同樂者，亦非也；
 （有人不得，人有不得其誌也；
 不責已仁義不自修，而責上之不用己，此非君子之道；
 人君適情從欲，獨樂其身，而不與民同樂，亦非在上不驕之義也；）
 樂民之樂者，民亦樂其樂；
 憂民之憂者，民亦憂其憂；
 （言民之所樂，君與之同，故民亦樂使其君有樂也；
 民之所憂者，君亦助之憂，故民亦能憂君之憂，為之赴難也；）
 樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也；
 （言古賢君樂則以已之樂與天下同之，憂則以天下之憂與已共之，如是未有不王者；
 孟子以是答王者，言雖有此樂，未能與人共之；）
 昔者齊景公問於晏子曰：『吾欲觀於轉附、朝儛、遵海而南，放於琅邪，吾何脩而可以比於先王觀也？』
 （孟子言往者齊景公嚐問其相晏子若此也；
 轉附、朝儛，皆山名也；
 又言朝，水名也；
 遵，循也；
 放，至也；
 循海而南，至於琅邪；
 琅邪，齊東境上邑也；
 當何修治，可以比先王之觀遊乎？先王，先聖王也；）
 晏子對曰：『善哉問也！天子適諸侯曰巡狩，巡狩者，巡所守也；
 諸侯朝於天子曰述職，述職者，述所職也；
 無非事者，春省耕而補不足，秋省斂而助不給；
 （言天子、諸侯出，必因王事，有所補助於民，無非事而空行者也；
 春省耕，補耒耜之不足；
 秋省斂，助其力不給也；）
 夏諺曰：吾王不遊，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一遊一豫，為諸侯度；
 （晏子道夏禹之世民之諺語也；
 言王者巡狩觀民，其行從容，若遊若豫；
 豫亦遊也，《春秋傳》曰：「魯季氏有嘉樹，晉範宣子豫焉；」
 吾王不遊，吾何以得見勞苦蒙休息也；
 吾王不豫，我何以得見賑贍助不足也；
 王者一遊一豫，行恩布德，應法而出，可以為諸侯之法度也；）
 今也不然，師行而糧食，饑者弗食，勞者弗息；
 肙肙胥讒，民乃作慝；
 （今也者，晏子言今時天下之民，人君行師興軍，皆遠轉糧食而食之，有饑不得飽食者，勞者致重，亦不得休息；在位在職者又肙肙側目相視，更相讒惡，民由是化之而作其慝惡也；）
 方命虐民，飲食若流；
 流連荒亡，為諸侯憂；
 （方猶逆也；
 逆先王之命，但為虐民之政，恣意飲食，若水流之無窮極也；
 謂沈湎於酒，熊蹯不熟、怒而殺人之類也；
 流連荒亡，皆驕君之溢行也；
 言王道虧，諸侯行霸，由當相匡正，故為諸侯憂也；）
 從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡；
 先王無流連之樂、荒亡之行；
 惟君所行也；
 』
 （言驕君放遊，無所不為；
 或浮水而下，樂而忘反謂之流，若齊桓與蔡姬乘舟於囿之類也；
 連，引也；
 使人徒引舟舡上行，而亡反以為樂，故謂之連；
 《書》曰：「罔水行舟」，丹朱慢遊，是好無水而行舟，豈不引舟於水上而行乎？此其類也；
 從獸無厭，若羿之好田獵，無有厭極，以亡其身，故謂之荒亂也；
 樂酒無厭，若殷紂以酒喪國也，故謂之亡；
 言聖人之行無此四者，惟君所欲行也；
 晏子之意，不欲使景公空遊於琅邪而無益於民也；）
 景公說，大戒於國，出舍於郊；
 於是始興發，補不足；
 （景公說晏子之言也；
 戒，備也；
 大修戒備於國；
 出舍於郊，示憂民困；
 始興惠政，發倉廩以賑貧困不足者也；）
 召大師，曰：『為我作君臣相說之樂；
 』
 蓋《徵招》、《角招》是也；
 （大師，樂師也；
 《徵招》、《角招》，其所作樂章名也；）
 其《詩》曰：『畜君何尤？』
 畜君者，好君也；」
 （其詩，樂詩也；
 言臣說君，謂之好君；
 何尤者，無過也；
 孟子所以導晏子、景公之事者，欲以感喻宣王，非其矜誇雪宮而欲以苦賢者；）
 疏「齊宣王」至「好君也」；
 ○正義曰：此章指言與天下同憂者，不為慢遊之樂，不循肆溢之行也；
 是以文王不敢盤於遊田也；
 「齊宣王見孟子於雪宮」者，雪宮，離宮之名也，中間有池囿；
 言宣王在雪宮之中，而見孟子來至也；
 「王曰賢者亦樂此乎」者，是宣王稱孟子為賢者，問之孟子亦嚐有此雪宮之樂也？云「乎」者，亦未知孟子可否若何？所以云「乎」
 而疑之之辭也，亦梁惠王在沼上而問孟子賢者亦樂此乎同意；
 「孟子對曰：有人不得，則非其上矣」至「然而不王者未之有也」者，孟子答宣王之言，而欲宣王有此雪宮之樂在與民同其樂也；
 故言有為人下者，不得此樂則必非謗其上矣；
 為人下者，既不得此樂，而以非謗其上，非也，以其不可也；
 無他，是不知命與分定故也；
 為民之上者，既有此樂，而不與下民同其樂，亦非也，以其亦不可也；
 無他，是不知義而失之於驕也；
 蓋為之君，在民之上，凡有所樂，皆出於民之賦役而成之也，豈可驕之哉！故曰亦非也；
 苟為君能以民之所樂而為己之樂，則在下之民，見君之所樂亦樂之，麵不敢非謗也；
 以民之所憂而己亦為憂之，則在己有所憂，而在下之民亦分憂之矣；
 凡此皆君、民憂樂施報之效也，故曰在上為君者，凡有所樂，與天下之民同其樂；凡有所憂，天下之民同其憂：然而天下不歸往而為之王者，未之有也；
 言其無也；
 「昔者齊景公問於晏子曰：吾欲觀於轉附、朝儛、遵海而南，放於琅邪，吾何脩而可比於先王觀也」至「好君也」者，是皆孟子引景公問晏子、晏子告景公之言而誨齊宣王也；
 昔，往也；
 齊景公，齊莊公之後、景公杵臼是也；
 魯襄公二十六年立，在位五十八年薨；
 轉附、朝儛皆山名也；
 又云朝，水也；
 言往者齊景公嚐問於晏子曰：我欲遊觀於轉附、朝儛，循海而南，至於琅邪，我何以修治而可以比效於先聖王之遊觀也；
 晏子，齊景公之相，齊大夫也，姓晏名嬰者；
 晏子答曰善哉王之問也，乃言天子往於諸侯謂之巡狩，巡狩者，謂巡諸侯為天子所守土也，如歲二月東巡狩，五月南巡狩，八月西巡狩，十一月北巡狩是也；
 諸侯朝覲於天子謂之述職，述職者，謂述已之所守職，如春朝以圖天下之事，夏宗以陳天下之謨，秋覲以比邦國之功，冬遇以協諸侯之慮是也；
 然此皆無非事而已，春則省察民之耕，而食不足者則補之，如《周禮•旅師》春頒其粟是也；收則省察民之收，而有力不足者則助之，如《遂師》巡其稼穡，而移用其民，以救時事是也：凡如此是皆下之所以有望於上而巡也；
 故夏禹之世，民俗諺有曰：我王不遊，我何以得其休息；我王不豫，我何以得助其力；
 此先聖王所以一遊一豫而為諸侯之法度也；
 統而言之，則遊與豫皆巡行也；別而言之，則遊者有所縱至於適也，豫者有所適而至於樂也；
 故於遊則未至於豫，豫則不止於遊也；
 今也景公則不如此，其興師行軍，皆遠轉糧食而食之，有饑之民而不得飽食，有勞乏之民則不得休息；
 在位者皆肙肙然側目相視而非其上，而下民又皆作為邪慝也，故「方命虐民，飲食若流，流連荒亡，為諸侯憂」；
 方，逆也，凡物圓則行，方則止，行則順，止則逆；
 所謂方命虐民者，是逆先王之命，而下則暴虐民人也；
 凡遊豫補助，皆先王之命也；
 今則方命而虐民，又飲食無窮極而若水之流；
 蓋流、連、荒、亡四行，皆為諸侯之所憂也，以其皆能喪亡其身而已；
 故流者是從流下而忘反之謂也，如齊桓與蔡姬乘舟於囿是也；連者從流上而忘反之謂也，如《書》曰「罔水行舟」，若丹朱是也；荒者從獸無厭之謂也，如羿之好田獵無有厭極，以亡其身是也；亡者樂酒無厭之謂也，如殷紂以酒喪國是也；
 故曰「從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡」，以其晏子自解之耳；
 言「先王無流連之樂、荒亡之行；
 惟君所行也」者，謂古之先王無此流連之極樂、荒亡之溢行，惟獨在君所行也；
 君者指景公而言也；
 景公自知已小有流連之樂，大有荒亡之行，遂一聞晏子之言而喜悅之；
 景公所以說者，以其能悟而改過也；
 乃大戒敕於國，而敢慢其事；出舍於郊，而不敢寧其居；於是能興發倉廩而補贍其不足者；
 又召樂師之官曰：為我作君臣相說之樂；
 以作《徵招》、《角招》是也；
 必作其《徵招》、《角招》之者，蓋徵以為事，角以為民，皆以招名之，曰亦舜作歌以康庶事、鼓琴歌南風以阜民財之意也，此所以謂之《徵招》、《角招》矣；
 又引《樂詩》曰「畜君何尤」，畜君者，好君也；
 言說君所以好君，何有其過也，故又曰畜君者是好君也；
 凡此皆晏子所言，是其畜君者也；
 孟子引此誨宣王，亦欲宣王如景公說晏子之言而悟之也；
 ○注「轉附、朝儛」至「邑也」；
 ○正義曰：云轉附、朝儛皆山名，今案諸經並未詳，據梁時顧野王釋云：氵舞，水名，出南陽；
 恐誤氵舞為儛，他並未詳；
 云「琅邪為齊東南上邑」者，案《地理誌》云：「齊地東有琅邪；」
 《南越誌》云「琅邪，邑名」
 是也；
 ○注「沉湎於酒，熊蹯不熟、怒而殺人」
 者；
 ○正義曰：注云：「羲和湎淫，胤往征之；」
 孔安國云：「羲和氏世業天地四時之官，自唐虞至三代世職不絕承，太康之後，沉湎於酒，過差非度；」
 又曰：「紂沉湎冒亂，敢行暴虐；」
 孔安國《傳》云：「沉湎耆酒；」
 《春秋》魯宣公二年：「晉靈公不君，厚斂以雕牆，從台上彈人，而觀其避九也；
 宰夫胹熊蹯不熟，殺之，置諸畚，使婦人載以過朝；」
 釋云：「胹，煮也；
 畚，草器也；」
 ○注「齊桓與蔡姬乘舟於囿」；
 ○正義曰：案魯僖公三年《左傳》云：「齊侯與蔡姬乘舟於囿，蕩公，公怒；」
 杜預曰：「蔡姬，齊侯夫人；
 蕩，搖也；
 囿，苑也；
 蓋魚池在苑中耳；」
 ○注「《書》云罔水行舟，若丹朱慢遊」
 者；
 ○正義曰：案《書•益稷》篇云：「無若丹朱傲，惟慢遊是好，傲虐是作；
 罔晝夜額額，罔水行舟，朋淫於家，用殄厥世；」
 孔安國云：「丹朱，堯之子；
 傲戲而為虐，無晝夜，常額額，肆惡無休息，習於無水陸地行舟，言無度，群淫於家，妻妾亂用，是絕其世不得嗣；」
 ○注「羿之好田獵無有厭極，以亡其身」；
 ○正義曰：案《書》云：「太康屍位，以逸豫滅厥德，黎民鹹貳，乃盤遊無度，畋於有洛之表；
 十旬弗反，有窮後羿因民弗忍，距於河；」
 孔注曰：「有窮，國名；
 羿，諸侯名；
 距太康於河，不得入，遂廢之；」
 魯襄公四年《左傳》云，事錄在梁惠王首章；
 賈逵曰：「羿之先祖，世為射官，故帝嚳賜羿弓矢，使司射；」
 《淮南子》云：「堯十日並出，堯使羿射九日而落之；」
 《歸藏易》云：「羿彈十日；」
 凡此其說羿為諸侯名，皆難取信；
 欲言帝嚳時有羿，堯時亦有羿，則羿是善射之號，非為人名；
 信如是，則不知言以羿為窮國君號、為諸侯者何也；
 ○注「殷紂以酒喪國」；
 ○正義曰：案《史記》云：「殷王紂樂戲於沙丘，以酒為池，以肉為林，使男女裸，相逐其間，為長夜之飲；
 百姓怨望，而諸侯有畔；
 於是有炮烙之法，後為武王所伐；」
 是也；
 ○注「《徵招》、《角招》，樂章也」；
 ○正義曰：凡宮、商、角、徵、羽，蓋樂之五聲也；
 《晉誌》云：「宮，土音，數有八十一，為聲之始，屬土者，以其最濁者也，君之象也；
 宮亂則荒，其君驕；
 商，金音，三分徵益一以生，其數七十二，屬金者，以其濁，次宮，臣之象也；
 商亂則詖，其官壞也；
 角，木音，三分羽益一以，生其數六十四，屬木者，以其清濁，中人之象也；
 亂則憂，其人怨也；
 徵，火音，三分宮去一以生，其數五十四，屬火者，以其微清，事之象也；
 亂則哀，其事隳也；
 羽，水音，三分商去一以生，其數四十八，屬水者，以其最清，物之象也；
 亂則危，其財匱也；
 凡此乃為樂章之名也；
 然則景公所以作角、徵樂，以其為民、為事也；
 ○注「文王不敢盤於遊畋也」；
 ○正義曰：注云此者，蓋引《周書•無逸》之篇文也；
 孔注云文王不敢盤於遊畋者，是不敢樂於遊逸田獵者也，故錄此焉；）

我本善良 發表於 2013-9-1 19:37:04

本帖最後由我本善良於 2013-9-1 19:41 編輯 【孟子正義卷二】
 齊宣王問曰：「人皆謂我毀明堂，毀諸？已乎？」
 （謂泰山下明堂，本周天子東巡狩朝諸侯之處也，齊侵地而得有之；
 人勸齊宣王，諸侯不用明堂，可毀壞，故疑而問於孟子當毀之乎；
 已，止也；）
 孟子對曰：「夫明堂者，王者之堂也，王欲行王政，則勿毀之矣；」
 （言王能行王道者，則可無毀也；）
 王曰：「王政可得聞與？」
 （王言王政當何施，其法寧可得聞；）
 對曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥；
 （言往者文王為西伯時，始行王政，使岐民修井田，八家耕八百畝，其百畝者以為公田及廬井，故曰九一也；
 紂時稅重，文王複行古法也；
 仕者世祿，賢者子孫必有土地；
 關以譏難非常，不徵稅也；
 陂池魚梁不設禁，與民共之也；
 孥，妻子也；
 《詩》云：「樂爾妻孥；」
 罪人不孥，惡惡止其身，不及妻子也；）
 老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰；
 孤此四者天下之窮民而無告者，文王發政施仁，必先斯四者；
 （言此四者皆天下之窮民，而文王常恤鰥寡存孤獨也；）
 《詩》云：『哿矣富人，哀此煢獨；
 （《詩•小雅•正月》之篇；
 哿，可也；
 詩人言居今之世可矣，富人但憐憫此煢獨羸弱者耳；
 文王行政如此也；）
 王曰：「善哉言乎！」
 （善此王政之言；）
 曰：「王如善之，則何為不行？」
 （孟子言王如善此王政，則何為不行也；）
 王曰：「寡人有疾，寡人好貨；」
 （王言我有疾，疾於好貨，故不能行；）
 對曰：「昔者公劉好貨，《詩》云『乃積乃倉，乃裹餱糧，於橐於囊，思戢用光；
 弓矢斯張，幹戈戚揚，爰方啟行』
 故居者有積倉，行者有裹囊也，然後可以爰方啟行；
 王如好貨，與百姓同之，於王何有？」
 （《詩•大雅•公劉》之篇也；
 乃積穀於倉，乃裹盛乾食之糧於橐囊也；
 思安民，故用有寵光也；
 戚，斧；揚，鉞也；
 又以武備之，曰方啟行道路；
 孟子言公劉好貨若此，王若則之，於王何有不可也；）
 王曰：「寡人有疾，寡人好色；」
 （王言我有疾，疾於好色，不能行也；）
 對曰：「昔者太王好色，愛厥妃；
 《詩》云：『古公亶父，來朝走馬；
 率西水滸，至於岐下；
 爰及薑女，聿來胥宇；
 當是時也，內無怨女，外無曠夫；
 王如好色，與百姓同之，於王何有？」
 （《詩•大雅•綿》之篇也；
 亶父，大王名也，號稱古公；
 來朝走馬，遠避狄難，去惡疾也；
 率，循也；
 滸，水涯也；
 循西方水滸，來至岐山下也；
 薑女，大王妃也；
 於是與薑女俱來相土居也；
 言太王亦好色，非但與薑女俱行而已，普使一國男女無有怨曠；
 王如則之，與百姓同欲，皆使無過時之思，則於王之政何有不可乎！）疏「齊宣王問」至「於王何有」；
 ○正義曰：此章指言夫子恂恂然善誘人，誘人進於善也；
 齊王好貨色，孟子推以公劉、大王，所謂「責難於君謂之恭」
 者也「齊宣問曰：人皆謂我毀明堂，毀諸？已乎」者，是齊王問孟子，以為在國之人皆謂勸我毀壞其明堂；
 今毀壞之已？而勿毀壞乎？魯太山下有明堂，後為齊侵其地，故齊有明堂；
 齊宣王尚疑之，所以問也；
 「孟子對曰：夫明堂者，王之堂也；
 王欲行王政，則勿毀之矣」者，孟子欲使宣王行王政，所以勸之勿毀耳；
 「王曰：王政可得聞與」者，是宣王問孟子，以謂王政之法寧可得而聞知之歟？「對曰：昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥」至「必先斯四」者，是孟子對答宣王為王政之法也；
 言往者文王為西伯行政，自岐邑耕者，皆以井田之法製之，一夫受私田百畝，八夫家計受私田八百畝，井田中百畝是為公田，以其九分抽一分為公，以抵其賦稅也；仕者不特身受其祿，而至子孫之世亦與土地祿焉；關市，司關、司市之所，但譏問之，不令奸人出入，而不征取其稅；川澤魚梁之所，但與民共之，而不設禁止之法；罪人但誅辱止其一身，而不誅辱其妻子，孥，妻子也；
 老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤，凡此鰥、寡、孤、獨四者，是皆天下之民窮而無告者也；
 文王發政施仁，必先及此四者焉；
 無告者，以其鰥、寡、孤、獨，單隻上下，無所告者之人也；
 是皆孟子言文王在岐邑之時，為王政之法，如此而已；
 「《詩》云：「哿矣富人，哀此煢獨」者，哿，可也，蓋《詩》之《小雅•正月》之篇文也；
 其意蓋言當今之世可矣，富人但先哀憫此煢獨羸弱者耳；
 孟子所以引之，謂其文王行政是如此也，故援之以答宣王；
 「王曰：善哉言乎」者，是宣王問、孟子答之以文王行王政之法而善其言也；
 故曰：「善哉言乎；」
 「曰：王如善之，則何為不行」者，孟子言王如能善此王政之言，則何為不行此也；
 「王曰：寡人有疾，寡人好貨」者，宣王言我有疾，疾在於好貨財也；
 「昔者公劉好貨，《詩》云」至「於王何有」者，孟子引公劉好貨，故《詩》有《大雅•公劉》之篇文，而答於宣王也；
 言往者公劉好其貨財，其詩蓋謂乃積穀於倉，乃裹乾食之糧於橐囊之中，其思在於輯和其民以光顯於時；
 張其弓矢，執其幹戈斧鉞，告其士卒曰：為女方開道路而行；
 如此，故居者有穀積於倉，行者有糧裹於囊，然後可以曰方開道路而行；
 王如能好貨，與民人同之，亦若公劉之如此，則於王也何有不可；
 云「橐囊」者，大曰囊，小曰橐也；
 爰，曰也；
 「王曰寡人有疾，寡人好色」者，是宣王又言我有疾，疾在於好色也；
 「對曰：昔者太王好色，愛厥妃，《詩》云」至「於何有」者，是孟子又引太王好色，故《詩•大雅•綿》之篇文也，答宣王也；
 亶父，大王名也；
 古公，號也；
 言往者太王好色，愛厥妃，其詩蓋謂古公亶父，來朝走馬，而避惡且早又疾急，循西水涯而至於岐山之下，曰與薑女自來相土居如此，故當是之時，內無怨女，外無曠夫；
 皆男、女嫁娶過時者，謂之怨女、曠夫也；
 女生向內，故云內；
 男生向外，故云外；
 王如能好色，與百姓同之，亦若大王之如此，則於王也，又何有不可；
 薑女，大薑也，是太王之妃也；
 ○注「謂太山下明堂」至「已，止也」；
 ○正義曰：案《地理誌》云：「齊南有太山；」
 《史記•封禪書》云：「舜二月東巡狩，至於岱宗；
 岱宗，太山也；
 遂覲東後；」
 又云：「此山黃帝之所常遊，自古受命帝王，未有睹符瑞見而不臻乎太山也；」
 云「太山下明堂，本周天子東巡狩朝諸侯之地」，案《禮記•明堂位》云：「明堂者，明諸侯之尊卑；
 昔殷紂亂天下，脯諸侯以享諸侯；
 是以周公相武伐紂；
 武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位；
 六年，朝諸侯於明堂；
 七年，執政於成王；
 成王封周公於曲阜，令魯世世祀周公以天子之禮樂；」
 然則太山下明堂即周公朝諸侯之處；
 蓋魯封內有太山，後嚐為齊所伐，故齊南有太山；
 《文中子》云：「如有用我者，當處於太山矣；」
 注云：「太山，黃帝有合宮在其下，可以立明堂之製焉；」
 《禮器》云：「魯人將有事於上帝，必先有事於郊宮；
 齊人將有事於太山，必先有事於配林；」
 則太山在齊明矣；
 案周製明堂云：「周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵；」
 賈釋云：「明堂者，明政教之堂；」
 又夏度以步，殷度以尋，周度以筵，是王者明政也；
 周堂高九尺，殷三尺，以一相參之數而卑宮室，則夏堂高一尺矣；
 又上注云：堂上為五室，象五行，以宗廟製如明堂，明堂中有五天帝、五人神之座，皆法五行，以五行先起於東方，故東北之堂為木，其實兼水矣；東南火室矣，兼木；西南金室，兼火：西北水室，兼金；
 以中央太室有四堂，四角之室亦皆有堂，乃知義然也；
 賈釋《太史》「閏月」
 下義云「明堂、路寢及宗廟皆有五室十二堂門」，是也；
 四角之堂，皆於太室外接四角為之，則五室南北止有二筵，東西角二筵有六尺，乃得其度；
 若聽朔皆於時之堂，不於木火等室居；
 若閏月則闔門左扉，立其中而聽朔焉；
 ○注「往者文王為西伯」至「妻子也」；
 ○正義曰：《史記》云：「古公亶父為獯鬻戎狄所攻，遂去邠，逾梁山，止於岐下；
 古公少子季曆生昌，有聖瑞，立季曆以傳昌；
 昌立，是為西伯；
 西伯陰行善，諸侯皆來；」
 徐廣曰：「文王九十七乃崩；」
 云修井田八家八百畝以為公田者，亦依孟子云「方裏而井，井九百畝」
 是也；
 小司徒佐大司徒，當都鄙三等之菜地而為井田，經云「九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都」，以任役萬民，使營地事而貢軍賦，出車徒；
 又菜地之中，每一井之田，出一夫之稅以入於官也，故曰九一也；
 云「紂時稅重」者，《史記》云：「紂為人資辨捷疾，聞見甚敏，材力過人，手格猛獸，智足以拒諫，言足以飾非，好酒淫樂，嬖於婦人；
 愛妲已，於是厚賦稅以實鹿台之財，盈距橋之栗；」
 是紂時稅重也；
 「關譏不徵稅，魚梁不設禁」者，《周禮•司關》「國凶劄，則無關門之徵，猶譏」，《司市》「國凶荒，則市無征而作布」，《澤虞》「掌國澤之政令，為之厲禁」，《川衡》「以時舍其守，犯禁者，執而罰之」，《司厲》「男子入於罪隸，女子入於舂槁」；
 此而推之，則關市非無征也，澤梁非無禁也，罪人非不孥也，而文王必皆無者，蓋亦見文王權一時之宜，不得不然耳；
 故孟子於宣王之一時，亦以此引之以救弊矣；
 ○注「《詩•小雅•正月》之篇」
 者；
 ○注云：「哿，可也」，「獨，單也」；
 箋云：「此言王政如是，富人已可惸獨困也；」
 ○注「《詩•大雅•公劉》之篇也」至「不可也」；
 ○正義曰：注云：「公劉居於邰而遭夏人亂，迫逐公劉，公劉乃辟中國之難，遂平西戎，而遷其民，邑於邠焉；
 『乃積乃倉』
 言民事時和，國有積倉也；
 小曰橐，大曰囊；
 『思輯用光』
 言民相與和睦，與顯於時也；」
 箋云：「公劉乃有積倉，積委及倉也；
 安安而能遷，積而能散，為夏人迫逐已之故，不忍鬥其民乃，裹糧食於橐囊之中，棄其餘而去，思在和其人民，用光其道，為今子孫之基；」
 又毛注云：「戚，斧也；
 揚，鉞也；
 張其弓矢，秉其幹戈戚揚，以方開道路去之；
 蓋諸侯之從者，十有八國焉；」
 箋云：「幹，盾也；
 戈，勾矛戟也；
 爰，曰也；
 公劉之去邰，整其師，設其兵器，告其士卒曰：為方開道而行；
 明已之遷非為迫逐之，故乃欲全民也；」
 ○注「《詩•大雅•綿》之篇也」至「不可乎」；
 正義曰：「《綿》詩，興也，綿綿不絕貌也；」
 毛注云：「古公，豳公也，古言久也；
 亶父，字；
 或因以名，言質也；
 古公處豳，狄人侵之，事之以皮幣，不得免焉，事之以犬馬，不得免焉，事之以珠玉，不得免焉；
 乃屬其耆老而告之曰：狄之所欲者吾土地，吾聞君子不以所養人者害人；
 於逾梁山，邑於岐山之下居焉；
 率，循也；
 滸，水涯也；
 薑女，大薑也；
 胥，相也；
 宇，居也；」
 箋云：「來朝走馬，言其辭惡早且疾也；
 循西水涯，涯，漆水側也；
 爰，於也；
 及，與也；
 聿，自也；
 於是與其妃大薑自來相可居者；
 著大薑之賢知也；」

我本善良 發表於 2013-9-1 19:38:16

本帖最後由我本善良於 2013-9-1 19:41 編輯 【孟子正義卷二】
 梁惠王章句下 孟子謂齊宣王曰：「王之臣有托其妻子於其友而之楚遊者，（假此言以為喻；）
 比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？」
 （言無友道，當如之何；）
 王曰：「棄之；」
 （言當棄之，絕友道也；）
 曰：「士師不能治士，則如之何？」
 （士師，獄官吏也；
 不能治獄，當如之何；）
 王曰：「已之；」
 （已之者，去之也；）
 曰：「四境之內不治，則如之何？」
 （境內之事，王所當理，不勝其任，當如之何；
 孟子以此動王心，令戒懼也；）
 王顧左右而言他；
 （王慚而左右顧視，道他事，無以答此言也；）
 疏「孟子」至「言他」；
 ○正義曰：此章言君臣上下，各勤其任，無墮其職，乃安其身也；
 「孟子謂齊宣王曰：王之臣有托其妻子於其友而之楚遊」者，是孟子欲以此比喻而諷之也，言王之臣下有寄託妻子於交友，而往楚國遊戲者；
 「比其反也，則凍餒其妻子，則如之何」者，言寄妻子於交友而往楚國，在近則反歸，而妻子在交友之所，皆寒凍其膚，饑餒其腹，則為交友之道，當如之何；
 凍者，寒之過之謂也；
 餒者，饑之過之謂也；
 「王曰：棄之」者，是宣王答孟子，以為交友之道既如此，當棄去之，而不必與為友也；
 「曰：士師不能治士，則為如之何」者，孟子因循又問宣王，言為之獄吏者，而不能主治其士，則為士師者當如之何處之；
 「王曰：己之」者，言當止之，而不可與為士師也；
 「曰：四境之內不治，則如之何」者，孟子因循問至於此，乃欲諷諫之，故問之曰：自一國四境之內，皆亂而不治，則為之君，當如之何處之；
 「王顧左右而言他」者，宣王知罪在諸己，乃自慚羞之，而顧視左右道其他事，無以答此言也；
 ○注「士師，獄官吏也」；
 ○正義曰：士師即周司寇之屬，有士師、鄉士，皆以士為官；
 鄭玄云：「士，察也；
 主察獄訟之事；」
 是士師為獄官之吏者也；

我本善良 發表於 2013-9-1 19:45:20

【孟子正義卷二】
 齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」
 （有之否乎』，孟子對曰：「於傳有之；」
 （於傳文有之矣；）
 曰：「臣弒其君，可乎？」
 （王問臣何以得弒其君，豈可行乎』，曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫；
 聞誅一夫紂矣，未聞弒君也；」
 （言殘賊仁義之道者，雖位在王公，將必降為匹夫，故謂之一夫也；
 但聞武王誅一夫紂耳，不聞弒君也，《書》云「獨夫紂」
 此之謂也；）
 疏「齊宣王問」至「未聞弒君也」；
 ○正義曰：此章言孟子云紂崇惡，失其尊名，不得以君臣論之，欲以深寤宣王，垂戒於後也；
 「齊宣王問曰：湯放桀，武王伐紂，有諸」者，是宣王問孟子，言商之湯王放其夏王桀於南巢之地，周武王伐商王紂於鹿台之中，還是有此言也否乎；
 「孟子對曰：於傳有之」者，孟子答宣王，以為傳文有是言也；
 故《書》云「湯放桀於南巢，惟十有一年，武王伐紂」；
 又《史記》「武王伐紂，紂走入，登鹿台，蒙衣其珠玉，自燔於火而死；
 武王以黃鉞斬紂頭，縣大白之旗」
 是也；
 「曰臣弒其君，可乎」者，宣王問孟子，如是則為臣下者，得以殺其君上，豈可乎？「曰賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫；
 聞誅一夫紂矣，未聞弒君也」者，孟子答宣王，以謂賊害其仁者，名謂之賊；賊害其義者，名謂之殘；
 名謂殘賊者，皆謂之一匹夫也；
 我但聞誅亡其一匹夫紂矣，未嚐聞知有弒君者也，故《尚書》有云「獨夫紂」，是其證也；

我本善良 發表於 2013-9-1 19:46:36

【孟子正義卷二】
 孟子謂齊宣王曰：「為巨室則必使工師求大木，工師得大木則王喜，以為能勝其任也；
 匠人斫而小之，則王怒，以為不勝其任矣；
 （巨室，大宮也；
 《爾雅》曰：宮謂之室；
 工師，主工匠之吏；
 匠人，工匠之人也；
 將以比喻之也；）
 夫人幼而學之，壯而欲行之；
 王曰：『姑舍女所學而從我，則何如？』
 （姑，且也；謂人少學先王之道，壯大而仕，欲施行其道，而王止之曰：且舍置汝所學，而從我之教命，此如何也；）
 今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人彫琢之；
 至於治國家，則曰『姑舍女所學而從我』
 則何以異於教玉人彫琢玉哉？」
 （二十兩為鎰；
 彫琢，治飾玉也，《詩》云：「彫琢其章」；
 雖有萬鎰在此，言眾多也，必須玉人能治之耳；
 至於治國家而令從我，是為教玉人治玉也；
 教人治玉，不得其道，則玉不得美好；
 教人治國，不以其道，則何由能治乎；）
 疏「孟子謂齊宣王」至「玉人彫琢玉哉」；
 ○正義曰：此章言任賢使能，不遺其學，則功成而不墮；
 「孟子謂齊宣王曰：為巨室則必使工師求大木，工師得大木，則王喜，以為能勝其任也；
 匠人斫而小之，則王怒，以為不勝其任矣」者，是孟子謂齊宣王，言為大宮，則王必遣使工匠之吏求其大木，工匠之吏求得其大木則王喜，以為工匠之吏能勝其所任用矣；
 則至匠人斫削而小之，則王怒，以為匠人不勝其任矣；
 凡此皆孟子將以比喻而言也，以其欲使宣王易曉其意也；
 巨室，大宮也；
 工師，主工匠之吏也；
 又言「夫人幼而學之，壯而欲行之；
 王曰：姑舍女所學而從我，則何如」者，是孟子又言夫人既以幼少而學先王之道，及壯大仕而欲施行其幼之所學之道，而王乃曰且捨去汝所學之道而從我教命，則如之何也；
 「今有璞玉於此，雖萬鎰必使玉人彫琢之，至於治國家，則曰姑舍女所學而從我，則何以異於教玉人彫琢玉哉」者，是孟子又複以此而比喻於宣王也；
 言今假有素璞之玉於此，雖有萬鎰之多，然必使治玉之人，彫琢而治飾之耳；
 至於治國家，則固當以先王之道治之，而曰且捨去女所學，而令從我教命，則何以有異於教玉人治飾玉哉！言其無以異也；
 以其治國家當取學先王之道者，乃能治之；
 今乃至於治國家，則曰且舍汝所學，而從我教命，是何以異於此哉；
 蓋巨室則國家比也，用人猶製木，木則君子之道比也，工師則君子比也，匠人則人君比也；
 意言治國家必用君子之道，施而後治，人君反小而用之，未有能治國家者也；
 不特若此，又有以喻焉；
 璞玉則亦國家比也，玉人則亦君子比也，意謂璞玉，人之所寶也，然不敢自治飾之，必用使治玉人，然後得成美器也；
 若國家則人君之所寶也，然人君不能自治，必用君子治之，然後安也；
 今也君子不得施所學之道以治國家，反使從己所教以治之，此亦教玉人彫琢玉同也，固不足以成美器，適所以殘害之也，故孟子所以有此譬之；
 ○注「巨室大宮也」至「喻之也」；
 ○正義曰：《字林》云：「巨，大也；」
 《白虎通》曰：「黃帝始作宮室，」
 是知巨室則大宮也；
 《周禮•考工記》云：「審曲麵埶，以飭五材，以辨民器，謂之工；
 凡攻木之工七，攻金之工六，攻皮之工五，設色之工五，刮摩之工五，磚埴之工二；」
 輪、輿、弓、廬、匠、車、梓，凡此者，是攻木之工也；
 餘工不敢煩述；
 所謂工師者，師，範也；
 教也，即掌教百工者，如《漢書》云「將作少府秦官掌理宮室者」
 是也；
 匠人即斫削之人也，《風俗通》云「凡是於事巫卜陶匠」
 是也；
 然則此言匠人者，即攻木之匠也；
 ○注「金二十兩為鎰」；
 ○正義曰：《國語》云二十四兩為鎰；《禮》云「朝一鎰米」，注亦謂「二十四兩」；
 今注誤為二十兩；

我本善良 發表於 2013-9-1 19:48:21

【孟子正義卷二】
 齊人伐燕，勝之；
 宣王問曰：「或謂寡人勿取，或謂寡人取之；
 以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此，不取必有天殃，取之何如？」
 （萬乘，非諸侯之號，時燕國皆侵地廣大，僭號稱王，故曰萬乘；
 五旬，五十日也；
 《書》曰：「期三百有六旬；」
 言五旬未久而取之，非人力，乃天也；
 天與不取，懼有殃咎，取之何如』，孟子對曰：「取之而燕民悅，則取之；
 古之人有行之者，武王是也；
 （武王伐紂而殷民喜悅，匪厥玄黃而來迎之，是以取之也；）
 取之而燕民不悅，則勿取；
 古之人有行之者，文王是也；
 （文王以三仁尚在，樂師未奔，取之懼殷民不悅，故未取之也；）
 以萬乘之國，伐萬乘之國，簞食壺漿以迎王師，豈有它哉！避水火也；
 如水益深，如火益熱，亦運而已矣；」
 （燕人所以持簞食壺漿來迎王師者，欲避水火難耳；
 如其所患益甚，則亦運行奔走而去矣；
 今王誠能使燕民免於水火，亦若武王伐紂，殷民喜悅之，則取之而已；）
 疏「齊人伐燕勝之」至「亦運而已矣」；
 ○正義曰：此章言征伐之道，當順民心，民心悅則天意得，天意得，然後乃取人之國也；
 「齊人伐燕，勝之；
 宣王問曰：或謂寡人勿取，或謂寡人取之」至「何如」者，言齊國之人伐燕之人，必強勝之；
 齊宣乃問孟子，以謂或有人教我勿取此燕國，或有人又教我取之；
 今以萬乘之國伐萬乘之國，但五十日足以興舉之，非人力所能至，此乃天也；
 天與之而勿取，必有天殃而禍之；
 今則取之，何如？故以此問孟子；
 「孟子對曰：「取之而燕民悅，則取之，古之人有行之者，武王是也」者，是孟子答齊宣，以為今伐取之燕國，而燕國之民悅樂，則可以伐取之也；
 古之人有行征伐之道如此國者，若武王伐紂是也；
 《書》曰：「肆予東征，綏厥士女，惟其士女，篚厥玄黃，昭我周王；」
 是其武王伐紂之事耳；
 孟子所以引此答齊宣，蓋欲齊宣征伐順民心，亦若武王也；
 「取之而燕民不悅，則勿取，古之人有行之者，文王是也」者，孟子又以此答之齊宣，言今欲取之燕國，苟燕國之民愁怨而不悅，則當勿取之；
 故古之人有欲行征伐之道若此者，如文王於紂是也；
 孔子有云「文王三分天下有其二，猶服事殷」，是文王於紂之事耳；
 孟子所以又引此答齊宣者，複欲齊宣如文王順民心而未取之耳；
 「以萬乘之國，伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王師」至「亦運而已矣」者，孟子言今且托以萬乘之國伐取萬乘之國，其有以簞食壺漿而來迎王兵師者，豈有它事哉，蓋欲避去水火之患難耳，如若水彌深，火彌熱，則民亦運行而奔走矣，豈來迎王之兵師哉；
 意謂今齊誠能使燕民得免水火之難，亦若武王伐紂，殷民皆悅樂之，則可以取燕也；
 如不然，則若文王之於紂，故未取之耳；
 云「萬乘」者，蓋六國之時為諸侯者，皆僭王號，故皆曰萬乘；
 云「簞笥」者，案《曲禮》曰：「圓曰簞，方曰笥，飯器也；」
 《書》云：「衣裳在笥；」
 則笥亦盛衣；
 云「壺漿」者，《禮圖》云：「酒壺受一斛，口徑尺足高二寸徑尺；」
 又《公羊傳》云：「齊侯唁公於野井，國子執壺漿；」
 何休云：「壺，禮器，腹方口圓曰壺；」
 《釋名》曰：「漿，水也，飲也，或云漿，酒也；」
 ○注「篚厥玄黃」；
 ○正義曰：孔安國《傳》云：「以筐篚盛其絲帛也；」
 《禮圖》云：篚以竹為之，長三尺，廣一尺，深六寸，足高三寸，上有蓋也；
 ○注「萬乘非諸侯之號」至「如何」；
 ○正義曰：云萬乘非諸侯之號，時燕國皆侵地僭號稱王者，說在上卷首章「《書》曰期三百有六旬」者，案孔安國《傳》云：匝四時曰期，一歲十二月，月三十日，正三百六十日，除小月六日為六日，是為一歲有餘十二日，未盈三歲，足得一月，則置閏焉；
 是其解也；
 ○注「武王伐紂」
 至「取之也」；
 ○正義曰：《書》云：「惟十一年，武王伐紂；」
 《史記》云：武王伐紂，發兵七十萬人距紂師；
 紂師倒兵以戰以鬥武王，武王馳之，紂兵崩叛；
 紂走反入鹿台，蒙衣其珠玉，自燔於火而死；
 武王以黃鉞斬紂，懸其頭於大白之旗；」
 是也；
 ○注「文王以三仁尚在，樂師未奔」
 者；
 ○正義曰：《語》云殷有三仁焉，蓋微子、箕子、比幹是也；
 《呂氏春秋•仲冬紀》云：「紂之母生微子啟與仲衍，其時猶尚為妾，改而為妻，後生紂，紂之父欲立微子啟為太子；
 太史曰：妻之有子，不可立妾之子；
 故立紂為後；」
 微子名啟，《世家》曰開，孔安國曰：微，圻內國名；
 子，爵，為紂卿士；
 箕子者，《莊子》云：「箕子名胥；」
 鄭玄云：「箕亦在圻內；」
 比幹者，《家語》曰：比幹是紂之親則諸父；
 知比幹乃紂之諸父也；
 《宋世家》云：「箕子乃紂之親戚也；」
 言為親戚，又莫知其為父為兄也；
 鄭玄、王肅皆以箕子為紂之諸父，杜預以為紂之庶兄，皆以意言之耳；
 趙云：三仁尚在者，蓋文王為西伯之時，三仁尚未之亡去；
 及西伯卒，武王東伐，至盟津，諸侯會者八百，皆曰紂可伐，武王猶曰：爾未知天命；
 紂愈淫亂不止，微子諫不聽，乃與大師謀遂去；
 比幹曰：為人臣者不得不以死諫，乃強諫紂；
 紂怒曰：吾聞聖人心有七竅；
 刳比幹，觀其心；
 箕子懼，乃佯狂為奴，紂又囚之，後因武王乃釋之耳；

我本善良 發表於 2013-9-1 19:49:19

【孟子正義卷二】
 齊人伐燕，取之；
 諸侯將謀救燕，宣王曰：「諸侯多謀伐寡人者，何以待之？」
 （宣王貪燕而取之；
 諸侯不義其事，將謀救燕伐齊，宣王懼而問之；）
 孟子對曰：「臣聞七十裏為政於天下者湯是也；
 未聞以千裏畏人者也；
 （成湯修德，以七十裏而得天下；
 今齊地方千裏，何畏懼哉；）
 《書》曰：『湯一征，自葛始；
 天下信之，東麵而征西夷怨，南麵而征北狄怨，曰『奚為後我』
 民望之，若大旱之望云霓也；
 歸市者不止，耕者不變，誅其君而吊其民，若時雨降，民大悅；
 《書》曰：『徯我後，後來其蘇；
 （此二篇皆《尚書》逸篇之文也，言湯初征自葛始，誅其君，恤其民，天下信湯之德；
 麵者，向也；
 東向征，西夷怨王；
 去王城四千裏，夷服之國也，故謂之四夷；
 言遠國思望聖化之甚也，故曰何為後我；
 霓，虹也；
 雨則虹見，故大旱而思見之；
 徯，待也；
 後，君也；
 待我君來，則我蘇息而已；）
 今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯已於水火之中也；
 簞食壺漿，以迎王師；
 若殺其父兄，係累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？（拯，濟也；
 係累猶縛結也；
 燕民所以悅喜迎王師者，謂濟救於水火之中耳，今又殘之若此，安可哉；）
 天下固畏齊之強也，今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也；
 （言天下諸侯素畏齊強，今複並燕一倍之地，以是行暴，則多所危，是動天下之兵共謀齊也；）
 王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去之，則猶可及止也；」
 （速，疾也；
 旄，老耄也；
 倪，弱小倪倪者也；
 孟子勸王急出令，先還其老小，止勿徙其寶重之器，與燕民謀置所欲立君而去之歸齊，天下之兵，猶可及其未發而止之也；）
 疏「齊人伐燕取之」至「猶可及士也」；
 ○正義曰：此章言伐惡養善，無貪其富，以小王大，夫將何懼也；
 「齊人伐燕，取之，諸侯將謀救燕」者，齊國伐其燕國，而取其地，天下諸侯皆將謀度救燕國也；
 「宣王曰：諸侯多謀伐寡人者，何以待之」者，是齊宣見諸侯將謀度救燕國，而共伐我，乃曰天下多有謀度與燕共伐我者，則我當如之何以待它，故以此問孟子；
 「孟子對曰：臣聞七十裏為政於天下者，湯是也；
 未聞以千裏畏人也」者，孟子答齊宣，以為臣嚐聞有地但方闊七十裏，而能為王政於天下者，如商湯王是也；
 未嚐聞有地方闊千裏，而猶畏人者也；
 蓋湯為夏方伯之時，但有七十裏而後為天下商王；
 今天下方千裏者有九，而得其一，是齊之有千裏地也；
 所以云然；
 「《書》曰：湯一征，自葛始，天下信之，東麵而征，西夷怨」
 至「民大悅」者，此皆《尚書》遺亡篇文也；
 今據《商書•仲虺之誥》篇，則云「乃葛伯仇餉，初征自葛，東征西夷怨，南征北狄怨，曰：奚為後予」；
 大抵孟子引此者，蓋恐齊王為己之臆說，以引此而證之，欲使齊宣信之也；
 故言《書》云湯一征，自葛國為始，天下皆信湯王之德；
 後湯東向而征伐，則西夷之人思望，而怨不先自此而正君之罪；南鄉而征伐，則北狄之人又皆思望，而怨以為不先自此而正君之罪，乃曰何為後去其我，而先向他國而征之，故其民望湯之來，皆若於大旱而望云霓如霓；
 不特此也，又使歸市者皆不止，以其皆得貨易有無也；
 耕於郊野者又不變易其事，以言其常得耕作也；
 雖誅亡其君，又吊問而存恤其民，其如時之旱而雨降，民皆悅樂之也；
 「《書》曰徯我後，後來其蘇」者，注云：自上文與此，皆逸篇之文也；
 今據《仲虺之篇》有云，大抵孟子引此而言者，又欲齊王知民如此之慕湯而則法湯也，蓋謂民皆喜曰：徯待我君來而蘇息我也；
 「今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯已於水火之中也」至「如之何其可也」者，是孟子又言今燕國之暴虐其民，而王以兵往征伐之，民皆以為王兵之來，將拯救己於水火之中如也；
 故以簞食壺漿，迎其王師之來；
 今乃若以殺其民之父兄，係縛其民之子弟，又毀壞其國中之宗廟，使民不得其祀，複遷徙其國中之寶器，如之何可也；
 「天下固畏齊之強也，今又倍地而不行王」至「可及止也」者，孟子又言天下之諸侯，素畏齊國之強也，今王又並燕國一倍之地，而且複不行其王政，是所以興動天下諸侯之兵而共伐之也；
 王今即速疾出其命令，還其老耄幼小，勿遷移其寶器，複謀度於燕國之眾，為置立其君而後去之而歸齊，則天下諸侯之兵，尚可得及止之也；
 ○注云「去王城四千裏夷服之國」至「蘇息」；
 ○正義曰：《周禮•九服》，又案《禮圖》云「自王畿千裏至夷服，凡四千裏」
 是也；
 云霓，虹也，《爾雅》云：「云出天之正氣，霓出地之正氣，雄謂之虹，雌謂之霓；」
 則云，陽物也，陰陽和而既雨，則云散而霓見矣；
 ○注「旄，老耄，倪，弱小倪倪」
 者；
 ○正義曰：釋云「耄齯」，案《爾雅》云：「黃發、倪齒，壽也；
 然則趙注云「倪，弱小」，非止幼童之弱小，亦老之有弱小爾；

我本善良 發表於 2013-9-1 19:51:13

【孟子正義卷二】
 鄒與魯閧，穆公問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也；
 誅之則不可勝誅，不誅則疾視其長上之死而不救，如之何則可也；」
 （閧，鬥聲也，猶構兵而鬥也；
 長上，軍帥也；
 鄒穆公忿其民不赴難而問其罰當謂何則可也；）
 孟子對曰：「凶年饑歲，君之民，老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣，而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也；
 （言往者遭凶年之阨，民困如是；
 有司諸臣無告白於君有以賬救之，是上驕慢以殘賊其下也；）
 曾子曰：『戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者也；』
 （曾子有言，上所出善惡之命，下終反之，不可不戒也；）
 夫民今而後得反之也，君無尤焉；
 （尤，過也；
 孟子言百姓乃今得反報諸臣不哀矜耳，君無過責之也；）
 君行仁政，斯民親其上，死其長矣；」
 （君行仁恩，憂民困窮，則民化而親其上，死其長矣；）
 疏「鄒與魯閧」至「死其長矣」；
 ○正義曰：此章指言上恤其下，下赴其難，惡出乎己，害及其身，如影響自然也；
 「鄒與魯閧」者，言鄒國與魯國相鬥也；
 「穆公問曰：吾有司死者三十三人，而民莫之死也，誅之則不可勝誅，不誅則疾視其長上之死而不救，如之何則可也」者，是鄒穆公問孟子，言我國與魯國相鬥戰，而有司死者有三十三人，而民皆莫之死；
 我今欲誅亡其民，不可勝誅；
 不可勝誅者，是民眾之多，難以誅亡也；
 不誅其民，則我惡疾視其長上有司之死而不救之，故問孟子當何則可以誅亡也；
 「孟子對曰：凶年饑歲，君之民老羸轉乎溝壑」至「是上慢而殘下也」者，孟子答穆公，以為凶荒之年，而民皆饑餓，君之民人老羸者轉落死於溝壑之中，強壯者又離散之於四方者，幾近千人矣，而君之倉廩盈實，府庫充塞，為君之有司者，皆莫以告白其上發倉廩以濟其食之不給，開府庫以佐其用之不足，如此則有司在民之上，而以驕慢殘害其下也；
 「曾子曰：戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者」，孟子言曾子有云在戒慎之，戒慎之，以其凡有善惡之命，苟善之出乎爾，則終亦以善反歸乎爾也；苟出乎爾以惡，則其終反歸爾亦以惡也；
 「夫民今而後得反之也，君無尤焉」者，孟子言夫民今所以不救長上之死者，以其在凶荒饑饉之歲，君之有司不以告白其君發倉廩，開府庫，以救賑之，所以於今視其死而不救，以報之也；
 然非君之過也，是有司自取之爾，故曰君無尤焉；
 「君行仁政，斯民親其上，死其長矣」者，孟子言君能行仁為政，則在下之民皆親其上，樂其君，而輕其死以為其長上矣；
 ○注「閧鬥聲」；
 釋云：「閧，鬥也，故曰猶構兵而鬥也；

我本善良 發表於 2013-9-1 19:51:42

【孟子正義卷二】
 滕文公問曰：「滕，小國也，間於齊楚，事齊乎？事楚乎？」
 （文公言我居齊楚二國之間，非其所事，不能自保也；）
 孟子對曰：「是謀非吾所能及也；
 無已，則有一焉，鑿斯池也，築斯城也，與民守之，死而民弗去，則是可為也；」
 （孟子以二大國之君皆不由禮義，我不能知誰可事者也；
 不得已則有一謀焉，惟施德義以養民，與之堅守城池至死，使民不畔去，則是可以為也；）
 疏「滕文公」至「可為也」；
 ○正義曰：此章指言事無禮之國，不若得民心，與之守死善道也；
 「滕文公問曰：滕，小國也，間於齊楚，事齊乎，事楚乎」者，是滕文公問孟子，言我之滕國則小國也，今間廁在齊楚二國之間，而我今當奉事齊國乎，楚國乎？故以此問孟子；
 「孟子對曰：是謀非吾所能及也；
 無已，則有一焉，鑿斯池」至「是可為也」者，是孟子答文公，以謂若此之謀，而指誰國可事，非我所能及知也；
 以其齊楚二國，皆是無禮義之國，孟子所以答曰是謀非吾所能及也；
 言不得已，則有一謀計焉，言但鑿此滕國之池，築此滕國之城，與人民堅守此滕國至死，使民不畔去，則是一謀可以為也，其它非吾所及；

我本善良 發表於 2013-9-1 19:52:24

【孟子正義卷二】
 滕文公問曰：「齊人將築薛，吾甚恐；
 如之何則可？」
 （齊人並得薛，築其城以逼於滕，故文公恐也；）
 孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉，非擇而取之，不得已也；
 （大王非好岐山之下，擇而居之焉，迫不得已，困於強暴，故避之；）
 苟為善，後世子孫必有王者矣；
 （誠能為善，雖失其地，後世乃有王者，若周家也；）
 君子創業垂統，為可繼也，若夫成功，則天也；
 君如彼何哉，強為善而已矣；」
 （君子創業垂統，貴令後世可繼續而行耳，又何能必有成功，成功乃天助之也；
 君豈如彼齊何乎，但當自強為善法，以遺後世而已矣；）
 疏「滕文公」至「強為善而已矣」；
 ○正義曰：此章指言君子之道正己任天，強暴之來，非已所招，謂窮則獨善其身也；
 「滕文公問曰：齊人將築薛，吾甚恐，如之何則可」者，言齊人並得薛地，將欲築其城於此，故滕文公恐其逼，乃問孟子，當如何則可免為不見迫；
 「孟子對曰：昔者太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉，非擇而取之，不得已也」者，孟子答滕文公，以謂往者太王居邠國，後為戎狄之國所侵伐，遂去之岐山下為居焉，當此之時，非太王擇此岐山之下為居焉，不得已而避狄所侵患，故之岐山下為居耳；
 「苟為善，後世子孫必有王者矣」者，孟子言滕文公誠能為善修德而布政於民，今雖失其薛地，至後世子孫必有王者興作矣；
 「君子創業垂統，為可繼也；
 若夫成功，則天也；
 君如彼何哉，強為善而已矣」者，孟子又言君子在上，基創其業，垂統法於後世，蓋令後世可以繼續而承之耳；
 若夫其有成功，乃天助之也，於人又不可必其成功；
 君今豈奈彼齊之大國何？ 但勉強自為善以遺法於後世也；

我本善良 發表於 2013-9-1 19:52:53

【孟子正義卷二】
 滕文公問曰：「滕，小國也，竭力以事大國，則不得免焉，如之何則可？」
 （問免難全國於孟子；）
 孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之；
 事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉；
 （皮，狐貉之裘；
 幣，繒帛之貨也；）
 乃屬其耆老而告之曰：『狄人之所欲者，吾土地也；
 吾聞之也；
 君子不以其所以養人者害人，二三子何患乎無君，我將去之；』
 去邠，逾梁山，邑於岐山之下居焉；
 （屬，會也；
 土地生五穀，所以養人也；
 會長老告之如此，而去之矣；）
 邠人曰：『仁人也，不可失也；』
 從之者如歸市；
 （言樂隨大王，如歸趨於市，若將有得也；）
 或曰：『世守也，非身之所能為也；』
 效死勿去；
 君請擇於斯二者，」
 （或曰：土地乃先人之所受也，世世守之，非已身所能專為，至死不可去也；
 欲令文公擇此二者，惟所行也；）
 疏「滕文公問曰」至「擇於斯二者」；
 ○正義曰：此章言大王去邠，權也，效死守業，義也；
 義權不並，故曰擇而處之也；
 「滕文公問曰：滕，小國也，竭力以事大國，則不得免焉；
 如之何則可」者，是滕文公問孟子，言我之滕國，小國也，今竭盡其力以奉事大國，則不得免其侵伐；
 當如何則可以免焉？「孟子對曰：昔者大王居邠，狄人侵之」至「事之以珠玉，不得免焉」者，孟子答文公，以謂往大王所居邠國，後為戎狄所侵伐；
 是時也，大王事之以皮幣，且尚不免其侵伐，又事之以犬馬，又不得免其侵伐，複事以珠玉，又且猶不免其侵伐焉；
 「乃屬耆老而告之曰」至「邑於岐山居焉，邠人曰：仁人也，不可失也，從之者如歸市」者，孟子言大王以皮幣、犬馬、珠玉奉事戎狄，猶不免其侵伐，乃會耆老而告之，曰：狄人所欲者在我之土地也，我聞君子不以所養人之土地而殘賊其民，汝二三子何憂患乎無君，我將去之，以讓狄也；
 遂去邠國，逾梁山，而邑於岐山下居焉；
 邠國之人，遂聞大王此言，乃曰：仁人之君，不可失去也；
 故從之者如歸趨於市，若將有所得耳；
 「或曰：世守也，非身之所能為也，效死勿去」者，孟子又言：或人有云土地者，乃先人之所受也，非己身所能為專也，乃世世守之也，當效死而不可去也；
 故請文公擇斯二者而處之；
 二者，其一如太王去邠，其二如或云效死勿去是也；
 ○注「皮，狐貉之裘；
 幣，繒帛之貨」；
 ○正義曰：蓋狐貉之皮為裘也；
 釋云：狐貉，妖獸也，後人以其狐貉性多疑，故以皮為之裘也；
 孔子曰「黃衣狐裘」，又曰「狐貉之厚以居」
 是也；
 《周禮•行人職》云：「合六幣：圭以馬，璋以皮，壁以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼；
 此六物以和諸侯之好；」
 鄭注云：「合，同也；
 六幣所以享也；」
 是幣即繒帛之貨也；
 云「屬，會也」，《釋文》云：「會也，又曰付也；」

我本善良 發表於 2013-9-1 19:53:41

【孟子正義卷二】
 魯平公將出，嬖人臧倉者請曰：「他日君出，則必命有司所之；
 今乘輿已駕矣，有司未知所之，敢請！」
 （平，諡也；
 嬖人，愛幸小人也；）
 公曰：「將見孟子；」
 （平公敬孟子有德，不敢請召，將往就見之；）
 曰：「何哉！君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪，君無見焉；」
 （匹夫，一夫也；
 臧倉言君何為輕千乘而先匹夫乎？以為孟子賢故也，賢者當行禮義，而孟子前喪父約，後喪母奢，君無見也；）
 公曰：「諾；」
 （諾，止不出）樂正子入見，曰：「君奚為不見孟軻也？」
 （樂正，姓也；
 子，通稱，孟子弟子也，為魯臣，問公何為不便見孟軻也；）
 曰：「或告寡人曰：『孟子之後喪逾前喪；』
 是以不往見也；」
 （公言以此故也；）
 曰：「何哉？君所謂逾者，前以士，後以大夫；
 前以三鼎，而後以五鼎與？」
 （樂正子曰：君所謂逾者，前以士禮，後以大夫禮；
 士祭三鼎，大夫祭五鼎故也；）
 曰：「否；
 謂棺槨衣衾之美也；」
 （公曰：不謂鼎數也，以其棺槨衣衾之美惡也；）
 曰：「非所謂逾也，貧富不同也；」
 （樂正子曰：此非薄父厚母，令母喪逾父也；
 喪父時為士，喪母時為大夫；
 大夫祿重於士，故使然，貧富不同也；）
 樂正子見孟子，曰：「克告於君，君為來見也；
 嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也；」
 （克，樂正子名也；
 果，能也；
 曰：克告君以孟子之賢，君將欲來，臧倉者沮君，故君不能來也；）
 曰：「行或使之，止或尼之，行止非人所能也；
 吾之不遇魯侯，天也；
 臧氏之子，焉能使我不遇哉；
 （尼，止也；
 孟子之意，以為魯侯欲行，天使之矣，及其欲止，天令嬖人止之耳；
 行止天意，非人所能為也；
 如使吾見魯侯，冀得行道，天欲使濟斯民也，故曰吾之不遭遇魯侯，乃天所為也；
 臧氏小子，何能使我不遇哉；）
 疏「魯平公將出」至「焉能使予不遇哉」；
 ○正義曰：此章指言讒邪構賢，賢者歸天，不尤人也；
 「魯平公將出，嬖人臧倉者請曰：他日君出，則必命有司所之，今乘輿已駕矣，有司未知所之，敢請」者，魯平公，魯國之君也，諡曰平；
 嬖人，平公愛幸之人也；
 臧，嬖人姓也；倉，名也；
 言魯平公將欲出見孟子，有司皆未知，惟臧倉為平公愛幸之人，乃請問之，曰：所往，他日君之所出，則必揮命有司同所往，今君乘車已駕行矣，有司之人皆未知君之所往，敢請問之，君何所往？駕，行也；
 之，往也；
 「公曰：將見孟子」者，魯平公答臧倉，言將欲出見孟子也；
 「曰：何哉，君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪，君無見焉」者，臧倉者言：君今欲見孟子，以其為何往哉？君今所為自輕薄其身，以先往見於一匹之賤夫，以謂之為賢乎？臧倉言此，謂孟子則一匹之賤夫，不足謂之為賢也，故曰禮義之道，皆由賢者所出，而孟子乃以後喪其母之喪事，奢過於前喪其父之喪事，請君無更往而見焉；
 倉謂孟子母喪用事豐備，父喪用事儉約；
 父母皆己之所親也，其喪用事有厚薄者，此孟子所以不知禮義也；
 故云禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪，君無見焉；
 「公曰諾」者，平公許允，止而不出也；
 「樂正子入見，曰：君奚為不見孟軻也」者，是日，樂正子見平公乘輿既行而止之，遂入見平公，而問之曰：君何為不往見於孟子也；
 樂正子為平公之臣，亦是孟子之弟子也；
 姓樂正，名克；
 稱子者，蓋男子之通稱也；
 「曰：或告寡人曰：孟子之後喪逾前喪，是以不往見也」者，平公答樂正子，以謂或有臧倉者告我曰：孟子後有母喪用事豐備過於前父之喪用事，我是以見其如此，遂止其駕而不往見也；
 「曰何哉！君所謂逾者，前以士，後以大夫；
 前以三鼎，而後以五鼎與」者，樂正子見平公為此而不往見孟子，乃曰君不往見，是為其何哉？君今所謂孟子以後喪過前喪者，蓋孟子前喪父之時，孟子正為之士，故以士禮用之；後喪母之時，孟子以為之大夫，故得以大夫禮用之；
 為其前為士，即得以三鼎之禮祭之；其後為大夫，遂得以五鼎之禮祭之故也；
 「曰否，謂棺槨衣衾之美也」者，平公以謂否，不為鼎數之有不同也，是為棺槨衣衾被服之美好有前後之不同也；
 「曰非所謂逾也，貧富不同也」
 者，樂正子謂非所謂孟子有過於前也，為其前後貧富之不同也，非薄其父厚其母也；
 「樂正子見孟子曰：克告於君，君為來見也；
 嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也」者，蓋平公先欲見孟子者，以其樂正子告之也；
 故樂正自入見平公，所問君之不往意已畢，乃出而見於孟子，遂曰克前告其君，嚐言孟子；
 君是以欲往來見之，平公愛幸之人有一姓臧名倉者，沮止其君，所以不能來也；
 「曰行或使之，止或尼之，行止非人所能也；
 吾之不遇魯侯，天也，臧氏之子焉能使予不遇哉」者，孟子見樂正子告之以此意，遂曰：君所欲行，天使之行也；君所欲止，天使之止也；
 臧氏之子，安能使我不遇魯侯哉；
 ○注「平，諡也；
 嬖人，愛幸小人也」；
 ○正義曰：《諡法》云：「法治而清省曰平；」
 《春秋左傳》：「魯隱公有云嬖人之子；」
 杜預曰：「嬖，親幸也；」
 釋云：賤而得幸曰嬖；
 ○注「樂正，姓也，為魯臣，孟子弟子也」；
 ○正義曰：自微子之後，宋戴公四世孫樂莒為大司寇，又《左傳》宋上卿正考甫之後；
 是樂、正皆姓也；
 趙注樂正者為姓，案《禮記》有樂正子春，是樂正之姓，有自矣；
 云「孟子弟子」者，蓋嚐受教於孟子者，無非弟子也；為魯臣者，蓋非魯平公之臣，何以克告於君？是以知為魯臣明矣；
 趙注詳其意，故云為魯臣，如於他經書則未詳；
 ○注「士祭三鼎，大夫祭五鼎」；
 ○正義曰：如子路有列鼎之奉，主父在漢有五鼎之食，是其爵有差也；
 蓋士則爵卑而賤，大夫則爵尊而貴，孟子前以士，後以大夫，是其爵命貴賤之不同耳；
 ○經云衣衾者，蓋衾，今之被也；
 案《喪大記》：「小斂，君錦衾，大夫縞，士緇；
 凡衾皆五幅；」
 鄭注云：「衾，單被也；」

我本善良 發表於 2013-9-1 19:54:38

【孟子正義卷三】
 公孫醜章句上（凡九章）（公孫醜者，公孫，姓；醜，名；
 孟子弟子也；
 醜有政事之才，問管晏之功，猶《論語》子路問政，故以題篇；）
 疏正義曰：前篇章首論梁惠王問以利國，孟子答以仁義之事，故目梁惠王為篇題，蓋謂君國當以仁義為首也；
 既以仁義為首，然後其政可得行之；
 是以此篇公孫醜有政事之才，而問管晏之功，如《論語》子路問政，遂以目為篇題，不亦宜乎，故次《梁惠王》之篇，所以揭公孫醜為此篇之題也；
 此篇凡二十有三章目，趙氏分之，遂為上下卷；
 據此上卷有九章而已：一章言德流速於置郵，君子得時，大行其道，管、晏為曾西之所羞；
 二章言義以行勇，則不動心，養氣順道，無效揠苗，聖人量時，賢者道偏，孟子究言情理而歸學孔子；
 三章言王者任德，霸者兼力；
 四章言國必修政，君必行仁，禍福由己，不專在天，當防患於未亂；
 五章言修古之道，鄰國之民，以為父母，命曰天吏；
 六章言人之行，當內求諸已，以演大四端，充擴其道，上以正君，下以榮身；
 七章言各治其術，術有善惡，禍福之來，隨行而作，恥為人役，不若居仁，治術之忌，勿為矢人；
 八章言大聖之君，由取善於人；
 九章言伯夷、柳下惠，古之大賢，猶有所闕；
 其餘十四章趙氏分在下卷，各有分說；
 ○注「公孫，姓；醜，名；
 孟子弟子也」至「題篇」；
 ○正義曰：自魯桓公之子慶父之後，有孟孫氏、叔孫氏、季孫氏同出三桓子孫；國有王孫賈出自周頃王之後，王孫賈之子自以去王室久，改為賈孫氏：故孫氏多焉，又非特止於一族也；
 自封公後，其子孫皆以公孫為氏；
 《春秋》隱公八年：「無駭卒，羽父請諡與族，公問族於眾仲，眾仲對曰：『天子建德，因生以賜姓；』
 公命以字為展氏；」
 杜預曰：「諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫，公孫之子以王父字為氏；」
 然則公孫氏皆自公子之後為氏也；
 今公孫醜，其氏有自來矣；
 案《史記•孟子列傳》云：「孟子退而與萬章、公孫醜之徒著述，作七篇；」
 則公孫醜為孟子弟子明矣，經曰「弟子之惑滋甚」
 是也；
 《論語》第十三篇「子路問政，子曰先之勞之，請益曰無倦」，集《論語》者因其問政，故以題篇；
 若此公孫醜有政事之才，而問管晏之功，亦以因其人而題其篇，而次之《梁惠王》也；

我本善良 發表於 2013-9-1 19:55:27

【孟子正義卷三】
 公孫醜問曰：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可複許乎？」
 （夫子，謂孟子；
 許，猶興也；
 如使夫子得當仕路於齊，而可以行道，管夷吾晏嬰之功，寧可複興乎』，孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣；
 （誠，實也；
 子實齊人也，但知二子而已，豈複知王者之佐乎』，或問乎曾西曰：『吾子與子路孰賢？』
 曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也；』
 （曾西，曾子之孫；
 蹴然，猶蹴踖也；
 先子，曾子也；
 子路在四友，故曾子畏敬之，曾西不敢比；）
 曰：『然則吾子與管仲孰賢？』
 曾西艴然不悅曰：『爾何曾比予於管仲！（艴然，慍怒色也；
 何曾，猶何乃也；）
 管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予於是！』
 （曾西答或人，言管仲得遇桓公，使之專國政如彼，行政於國其久如彼，功烈卑陋如彼，謂不率齊桓公行王道而行霸道，故言卑也；
 重言何曾比我，恥見比之甚也；）
 曰：管仲，曾西之所不為也，而子為我原之乎？」
 （孟子心狹曾西，曾西尚不欲為管仲，而子為我願之乎？非醜之言小也；）
 曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯；
 管仲、晏子猶不足為與？」
 （醜曰：管仲輔桓公以霸道，晏子相景公以顯名，二子如此，尚不可以為邪；）
 曰：「以齊王，由反手也；」
 （孟子言以齊國之大而行王道，其易若反手耳，故譏管、晏不勉其君以王業也；）
 曰：「若是則弟子之惑滋甚；
 且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；
 武王、周公繼之，然後大行；
 今言王若易然，則文王不足法與？」
 （醜曰：如是言，則弟子惑益甚也，文王尚不能及身而王，何謂若易然也？若是，則文王不足以為法邪』，曰：「文王何可當也！由湯至於武丁，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也；
 武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也；
 （武丁，高宗也；
 孟子言文王之時難為功，故言何可當也；
 從湯以下，聖賢之君六七興，謂太甲、太戊、盤庚等也；
 運之掌，言其易也；）
 紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；
 又有微子、微仲、王子比幹、箕子、膠鬲、皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也；
 尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百裏起，是以難也；
 （紂得高宗餘化，又多良臣，故久乃亡也；
 微仲、膠鬲皆良臣也，但不在三仁中耳；
 文王當此時，故難也；）
 齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；
 雖有鎡基，不如待時；』
 今時則易然也；
 （齊人諺言也；
 乘勢，居富貴之勢；
 鎡基，田器，耒耜之屬；
 待時，三農時也；
 今時易以行王化者也；）
 夏後殷周之盛，地未有過千裏者也，而齊有其地矣；
 雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣；
 地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也；
 （三代之盛，封畿千裏耳；
 今齊地士民以足矣，不更闢土聚民也；
 雞鳴狗吠相聞，言民室屋相望而眾多也；
 以此行仁而王，誰能止之也；）
 且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也；
 饑者易為食，渴者易為飲，孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命；』
 （言王政不興久矣，民患虐政甚矣；
 若饑者食易為美，渴者飲易為甘；
 德之流行，疾於置郵傳書命也；）
 當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也，故事半古之人，功必倍之，惟此時為然；」
 （倒懸，喻困苦也；
 當今所施恩惠之事，半於古人，而功倍之矣；
 言今行之易也；）
 疏「公孫醜問曰」至「惟此時為然」；
 ○正義曰：此章言德流之速，過於置郵，君子得時，大行其道，是以呂望睹文王而陳王圖，管、晏雖勤，猶為曾西所羞也；
 「公孫醜問曰：夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可複許乎」者，公孫醜問孟子，言夫子得當仕路於齊國，則管仲、晏子佐桓、景二霸之功，寧可複興之乎？管仲，管夷吾也；
 晏子，晏嬰也；
 夷吾佐桓公者也，晏嬰佐景公者也；
 「孟子曰：子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣」者，孟子答公孫醜，以謂子實齊國之人也，然但能知此二子而止矣；
 孟子答之以此者，其意謂醜豈能複知有王者之佐乎？「或問乎曾西曰：吾子與子路孰賢？曾西蹴然曰：吾先子之所畏也」至「爾何曾比予於是」者，孟子又謂嚐有或人問乎曾西，曾西，曾子之孫也，而曰吾子與子路孰賢？曾西乃蹙踖而言曰：我先子曾子所敬畏者也；
 「曰：然則吾子與管仲孰賢？曾西艴然不悅曰：爾何曾比予於管仲」者，言或人又曰，如是則吾子與管仲孰為賢？曾西乃艴然慍怒而不悅，曰：爾何如乃比我於管仲為也；
 「管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予於是」者，曾西言管仲得齊桓立為仲父，貴戚不敢為之妒，與高國之位，大臣不敢為之惡，內外政皆盡委之斷焉，言如此其專也；自立位相職至終四十餘年，執齊國之政，言其行政又如此其久也；其終也不過致君為霸者而已，而其功烈隻如此之卑也，爾故何如乃比我於是之甚焉？功烈者，蓋致力以為功，成業以為烈，言管仲以力致齊桓，則止於為霸功，以業成就齊桓，則亦止為霸烈，故曰功烈如彼之卑也；
 孟子所以引此或人與曾西之言者，意在於王佐為貴也，不以霸者之佐為貴也；
 故曰「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎」者，孟子言：管仲，曾西之所不願為也，而子以為我願比之乎？云「子」者，指孫醜而云也；
 「曰：管仲以其君霸，晏子以其君顯，管仲、晏子猶不足為與？曰：以齊王，猶反手也」者，孟子言管仲以佐其君為霸，晏子以佐其君而顯名，管仲、晏子猶若不足為耳，言我能佐齊國之大而行王道，為王其易則若反覆手掌也，故曰「以齊王，由反手也」；
 孟子言此，蓋譏管、晏二子不能致君行王道耳；
 「曰：若是則弟子之惑滋甚」者，公孫醜不曉孟子意在譏管、晏二子但為霸者之佐，故於孟子曰：如此之言，則弟子之蔽惑益甚也；
 弟子者，蓋公孫醜自稱為孟子弟子也；
 「且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；
 武王、周公繼之，然後大行；
 今言王若易然，則文王不足法與」者，公孫醜言今且以文王之德化觀之，起自百裏之微，加之百年之久而後崩喪，其尚不能及身而王，天下浹洽其德，及武王、周公繼續之，然後德化大行，為王於天下；
 今言以齊王若反手之易，是則文王不足以為之法與？「曰：文王何可當也，由湯至於武丁，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也；
 武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也」至「是以難也」者，孟子又言文王安可當也，言自湯至於武丁，其間賢聖之君六七作，故天下德化被民也久，恩澤漸人也深，而天下之民歸心於殷，固以久而難變也，是以武丁朝諸侯而有天下，若反運手掌之易也；
 武丁，高宗也；
 云六七作，若太甲、太戊、祖乙、盤庚等是也；
 「紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者」至「是以難也」者，孟子又言自殷紂去武丁之時尚未久，故其世嗣續之，故家其民習尚之遺俗，上之化下，其流風之所被，善政之所行，尚有存者；
 不特此也，又有微子、微仲、王子比幹、箕子、膠鬲數者，皆是賢人，相與同輔相其紂，故紂之失亡亦至久而後失也；
 雖一尺之地，莫非紂之所有，一民莫非為紂之臣，然而如此，尚能自百裏之地而興起為王，是以難，而不若武丁之易也；
 「齊人有言曰：雖有智慧，不如乘勢，雖有鎡基，不如待時」者，孟子又言齊國之人有言，云人雖有智慧之才，亦不如乘其富貴之勢；雖有田器，如耒耜之屬，亦不如乘三時農務之際也；
 蓋大而知之之謂智，小而察之之謂慧；
 鎡基，田器之利也；
 言人雖有智慧之才，然非乘富貴之勢，則智慧之才有所不運；
 比之齊國，則今時易以行王道者也；
 故曰今時則易然也；
 「夏後殷周之盛，地未有過千裏者也，而齊有其地矣」至「莫之能禦也」者，孟子言自夏後殷周三代之盛，治其封畿，皆方千裏，未有過千裏之地者也，而齊國今有其地亦得其千裏，雞鳴狗吠相聞而廣達乎四境，是其齊國不特有千裏之地而已，其間雞犬相聞而又有其民相望而眾多也；
 如此，土地亦以足矣，故不待更廣辟其土地矣；民人亦以足矣，又不待聚集其民人矣：即行仁為政而王之，人莫能禦止之也；
 「且王者不作，未有疏於此時者也；
 饑者易為食，渴者易為飲，孔子曰：德之流行，速於置郵而傳命」者，孟子又言且王者之不興作，未有如疏於此時者也，而民人憔悴，困苦於暴虐之政，又未有如極甚於此時者也；
 以若饑餓者食易為美，渴者飲易為甘矣，故孔子有云：其德化之流行，其速疾又過於置郵而傳書命也；
 郵，驛名，云境土舍也，又云官名，督郵，主諸縣罰負；
 《說文》曰：境上行書舍也；
 「當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也」者，孟子又言當今齊國之時，為萬乘之國，行仁政而及民，則民皆喜悅之，如得解其倒懸之索也；
 云「倒懸」者，喻其困苦之如此也；
 「故事半古之人，功必倍之，惟此時為然」者，孟子又言故於當此之時，其施恩惠之事，但半於古人，其成治功，亦必倍過於古人矣；
 故曰惟此當今齊國之時為能如是也；
 ○「管夷吾晏嬰」；
 ○正義曰：管仲，齊之相也；
 案《左傳》：「魯莊公八年，桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，請因；
 鮑叔受之，及堂阜而稅之，歸而以告曰：管夷吾治於高傒，使相之可也；」
 杜注云：「堂阜，齊地，西北有夷吾亭；
 或曰：鮑叔解夷吾縛於此；」
 又云：「高傒，齊卿，高敬仲也；」
 言管仲治理政事，才多於高敬仲，遂使相之；
 晏嬰姓晏名嬰，齊大夫也；
 《語》云：「晏平仲善與人交；」
 周注云：「諡為平；」
 《諡法》曰：「法治而清省曰平；」
 案《左傳》文知之，是晏桓子之子也，相齊景公；
 ○注「曾西曾子之孫及子路」；
 ○正義曰：曾西為曾子之孫者，經云：「曾西曰：吾先子之所畏也；」
 先子是曾子也，以祖稱之也，即知曾西乃曾子之孫也；
 其他經傳未詳；
 子路，孔子弟子，姓仲名由，字子路，卞國人也；
 案《史記•弟子傳》云：「少孔子九歲，性鄙好勇力，抗直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子；
 孔子設禮誘子路，子路後儒服委質，因門人請為弟子；」
 云「蹙然，猶蹙踖」者，《語》云：「踧踖如也；」
 馬注云：「踧踖，恭敬之貌；」
 ○注「艴然，慍怒色」；
 ○正義曰：釋云「艴，不悅也，字從弗色」，是知即慍怒之色也；
 ○注「武丁高宗也」至「易也」；
 ○正義曰：孔安國《傳》云：「盤庚弟，小乙子，名武丁；
 德高可尊，始號為高宗；」
 云「從湯以下，賢聖之君六七作，謂太甲、太戊、盤庚等是也」者，案《史記•世表》云：「自湯之後，湯太子早卒，故立次弟外丙；
 外丙即位二年卒，立外丙弟仲壬；
 仲壬即位四年卒，伊尹乃立太丁子太甲；
 太甲，成湯適長孫也；
 太甲立三年，不明，伊尹放之桐；
 三年悔過自責，反善，伊尹乃迎帝太甲，授之政；
 太甲修德，諸侯鹹歸，百姓以寧，稱為太宗；
 太宗崩，子沃丁立；
 丁崩，弟太庚立；
 庚崩，子小甲立；
 甲崩，弟雍已立；
 殷道衰，諸侯或不至；
 已崩，弟太戊立，殷道複興，諸侯歸之，故稱中宗；
 中宗崩，子仲丁立，丁遷於囂；
 丁崩，弟外壬立；
 壬崩，弟河亶甲立，殷道複衰；
 甲崩，子帝祖乙立；
 乙立，殷道複興；
 乙崩，子祖辛立；
 辛崩，弟沃甲立；
 甲崩，兄祖辛之子祖丁立；
 丁崩，弟沃甲之子南庚立；
 庚崩，祖丁之子陽甲立；
 殷道複衰；
 甲崩，弟盤庚立；
 殷道複興，諸侯來朝；
 庚崩，弟小辛立；
 殷道複衰；
 辛崩，弟小乙立；
 乙崩，子武丁立；
 殷道複興，故號為高宗；」
 是也；
 ○注云「鎡基，田器，耒耜之屬」；
 ○正義曰：《釋名》云：「鎡基，大鋤也；」
 云「農時」者，《左傳》莊公二十九年云「凡土功，龍見而畢務」，注云：「今九月，周十一月，龍星角亢，晨見東方，三務始畢；」
 「火見而致用」，注云：「大火心星，次角亢，見者致築作之物；」
 「水昏正而栽」，注云：「謂今十月定星昏而中，於是樹板幹而興作；」
 「日至而畢」，注云：「日南至，微陽始動，故土功畢；」
 若其門戶道橋城郭牆塹有所損衰，則隨時修之，僖公二十年云「凡啟塞從時」
 是也；
 又案《七月》之詩，云：「三之日於耜，四之日舉趾，同我婦子，饁彼南畝；」
 注云：「三之日，夏之正月也；
 四之日，周之四月；
 民無不舉足耕矣；」

我本善良 發表於 2013-9-1 19:56:52

【孟子正義卷三】
 公孫醜問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣；
 如此，則動心否乎？」
 （加，猶居也；
 醜問孟子，如使夫子得居齊卿相之位，行其道德，雖用此臣位，輔君行之，亦不異於古霸王之君矣；
 如是，寧動心畏難、自恐不能行否耶？醜以此為大道不易，人當畏懼之，不敢欲行也；）
 孟子曰：「否！我四十不動心；」
 （孟子言：禮，四十強而仕，我誌氣已定，不妄動心有所畏也；）
 曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣；」
 （醜曰：若此，夫子誌意堅勇過孟賁；
 賁，勇士也；
 孟子勇於德；）
 曰：「是不難，告子先我不動心；」
 （孟子言是不難也，告子之勇，未四十而不動心矣；）
 曰：「不動心有道乎？」
 （醜問：不動心之道云何；）
 曰：「有；
 （孟子欲為言之；）
 北宮黝之養勇也，不膚橈，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝，不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君；視剌萬乘之君，若剌褐夫，無嚴諸侯，惡聲至，必反之；
 （北宮，姓；
 黝，名也；
 人剌其饑膚，不為橈卻，剌其目，目不轉睛逃避之矣；
 人拔一毛，若見捶撻於市朝之中矣；
 褐寬博，獨夫被褐者；
 嚴，尊也；
 無有尊嚴諸侯可敬者也，以惡聲加己，己必惡聲報之；
 言所養育勇氣如是也；）
 孟施捨之所養勇也，曰：『視不勝，猶勝也；
 量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也；
 舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣；』
 （孟，姓；
 舍，名；
 施，發音也；
 施捨自言其名，則但曰舍；
 舍豈能為必勝哉？要不恐懼而已也；
 以為量敵少而進，慮勝者足勝乃會；
 若此，畏三軍之眾者耳，非勇者也；）
 孟施捨似曾子，北宮黝似子夏；
 夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也；
 （孟子以為曾子長於孝；
 孝，百行之本；
 子夏知道雖眾，不如曾子孝之大也；
 故以舍譬曾子，黝譬子夏，以施捨要之以不懼為約要也；）
 昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？吾嚐聞大勇於夫子矣；
 自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣；』
 孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也；」
 （子襄，曾子弟子也；
 夫子，謂孔子也；
 縮，義也；
 惴，懼也；
 《詩》云：「惴惴其栗；」
 曾子謂子襄，言孔子告我大勇之道，人加惡於己，己內自省，有不義不直之心，雖敵人被褐寬博一夫，不當輕，驚懼之也；
 自省有義，雖敵家千萬人，我直往突之，言義之強也；
 施捨雖守勇氣，不如曾子守義之為約也；）
 曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」
 （醜曰：不動心之勇，其意豈可得聞與』，「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣；』
 不得於心，勿求於氣，可；
 不得於言，勿求於心，不可；
 （不得者，不得人之善心善言也；
 求者，取也；
 告子為人，勇而無慮，不原其情，人有不善之言加於己，不複取其心有善也，直怒之矣；
 孟子以為不可也；
 告子知人之有惡心，雖以善辭氣來加己，亦直怒之矣，孟子以為是則可，言人當以心為正也；
 告子非純賢，其不動心之事，一可用，一不可用也；）
 夫誌，氣之帥也；
 氣，體之充也；
 （誌，心所念慮也；
 氣，所以充滿形體，為喜怒也；
 誌帥氣而行之，度其可否也；）
 夫誌至焉，氣次焉；
 （誌為至要之本，氣為其次焉；）
 故曰持其誌，無暴其氣；」
 （暴，亂也；
 言誌所向，氣隨之當正；
 持其誌，無亂其氣，妄以喜怒加人也；）
 「既曰誌至焉氣次焉，又曰持其誌，無暴其氣者，何也？」
 （醜問暴亂其氣云何；）
 曰：「誌壹則動氣，氣壹則動誌也；
 今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心；」
 （孟子言壹者，誌氣閉而為壹也；
 誌閉塞則氣不行，氣閉塞則誌不通；
 蹶者相動，今夫行而蹶者，氣閉不能自持，故誌氣顛倒；
 顛倒之間，無不動心而恐矣，則誌氣之相動也；）
 「敢問夫子惡乎長？」
 （醜問孟子才誌所長何等』，曰：「我知言，我善養吾浩然之氣；」
 （孟子云：我聞人言，能知其情所趨，我能自養育我之所有浩然之大氣也；）
 「敢問何謂浩然之氣？」
 （醜問浩然之氣狀如何』，曰：「難言也；
 其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間；
 （言此至大至剛，正直之氣也；
 然而貫洞纖微，治於神明，故言之難也；
 養之以義，不以邪事幹害之，則可使滋蔓，塞滿天地之間，布旅德教，無窮極也；）
 其為氣也，配義與道；
 無是，餒也；
 （重說是氣；
 言此氣與道義相配偶俱行；
 義謂仁義，可以立德之本也；
 道謂陰陽，大道無形而生有形，舒之彌六合，卷之不盈握，包絡天地，稟授群生者也；
 言能養道氣而行義理，常以充滿五髒；
 若其無此，則腹腸饑虛，若人之餒餓也；）
 是集義所生者，非義襲而取之也；
 （集，雜也；
 密聲取敵曰襲；
 言此浩然之氣，與義雜生，從內而出；
 人生受氣所自有者；）
 行有不慊於心，則餒矣；
 （慊，快也；
 自省所行，仁義不備，幹害浩氣，則心腹饑餒矣；）
 我故曰：告子未嚐知義，以其外之也；
 （孟子曰：仁義皆出於內，而告子嚐以為仁內義外，故言其未嚐知義也；）
 必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也；
 （言人行仁義之事，必有福在其中，而勿正，但以為福；
 故為義也，但心勿忘其為福，而亦勿汲汲助長其福也；
 汲汲則似宋人也；）
 無若宋人然；
 宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣！予助苗長矣；』
 其子趨而往視之，苗則槁矣；
 （揠，挺拔之，欲亟長也；
 病，罷也；
 芒芒然，罷倦之貌；
 其人，家人也；
 其子，揠苗者之子也；
 趨，走也；
 槁，乾枯也；
 以喻人之情，邀福者必有害；
 若欲急長苗，而反使之枯死也；）
 天下之不助苗長者寡矣；
 以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之；」
 （天下人行善者，皆欲速得其福，恬然者少也；
 以為福祿在天，求之無益，舍置仁義，不求為善，是由農夫任天，不複耘治其苗也；
 其遲福欲急得之者，由此揠苗人也，非徒無益於苗，乃反害之；
 言告子外義，常恐其行義欲急得其福，故為醜言人之行，當內治善，不當急求其福，亦若此揠苗者矣；）
 「何謂知言？」
 （醜問知言之意何謂』，曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮；
 （孟子曰：人有險詖之言，引事以褒人，若賓孟言雄雞自斷其尾之事，能知其欲以譽子朝蔽子猛也；
 有淫美不信之辭，若驪姬勸晉獻公與申生之事，能知欲以陷害之也；
 有邪辟不正之辭，若豎牛觀仲壬賜環之事，能知其欲行譖毀，以離之於叔孫也；
 有隱遁之辭，若秦客之廋辭於朝，能知其欲以窮晉諸大夫也；
 若此四者之類，我聞能知其所趨也；）
 生於其心，害於其政；發於其政，害於其事；
 聖人複起，必從吾言矣；
 （生於其心，譬若人君有好殘賊嚴酷心，必妨害仁政不得行之也；
 發於其政者，若出令欲以非時田獵、築作宮室，必妨害民之農事，使百姓有饑寒之患也；
 吾見其端，欲防而止之；
 如使聖人複興，必從我言也；）
 宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子兼之，曰：『我於辭命，則不能也；』
 」
 （言人各有能，我於辭言教命，則不能如二子；）
 「然則夫子既聖矣乎？」
 （醜見孟子但言不能辭命，不言不能德行，謂孟子欲自比孔子，故曰夫子既已聖矣乎』，曰：「惡，是何言也！昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎！』
 孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也；』
 子貢曰：『學不厭，智也；
 教不倦，仁也；
 仁且智，夫子既聖矣；』
 夫聖，孔子不居，是何言也！（惡者，不安事之歎辭也；
 孟子答醜，言往者子貢、孔子相答如此，孔子尚不敢安居於聖，我何敢自謂為聖，故再言「是何言也」
 ；）
 昔者竊聞之：子夏、子遊、子張，皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微；」
 （體者，四肢股肱也；
 孟子言昔日竊聞師言也，醜方問欲知孟子之德，故謙辭言竊聞也；
 一體者，得一肢也；
 具體者，四肢皆具；
 微，小也，比聖人之體微小耳；
 體以喻德也；）
 「敢問所安？」
 （醜問孟子所安比也；）
 曰：「姑舍是；」
 （姑，且也；
 孟子曰：且置是，我不原比也；）
 曰：「伯夷何如？」
 （醜曰伯夷之行何如，孟子心可願比伯夷否』，曰：「不同道；
 （言伯夷之行，不與孔子、伊尹同道也；）
 非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也；
 （非其君，非己所好之君也；
 非其民，不以正道而得民，伯夷不願使之，故謂之非其民也；）
 何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也；
 （伊尹曰：事非其君者，何傷也？使非其民者，何傷也？要欲為天理物，冀得行道而已矣；）
 可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也；
 （止，處也；
 久，留也；
 速，疾去也；）
 皆古聖人也，吾未能有行焉；
 乃所原，則學孔子也；
 （此皆古之聖人，我未能有所行；
 若此乃言我心之所庶幾，則願欲學孔子，所履進退無常，量時為宜也；）
 「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」
 （班，齊等之貌也；
 醜嫌伯夷、伊尹與孔子相比，問此三人之德班然而等乎』，曰：「否！自有生民以來，未有孔子也；」
 （孟子曰：不等也；
 從有生民以來，非純聖人，則未有與孔子齊德也；）
 「然則有同與？」
 （醜曰：然則此三人有同者邪』，曰：「有，得百裏之地而君之，皆能以朝諸侯、有天下；行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也：是則同；」
 （孟子曰：此三人君國，皆能使鄰國諸侯尊敬其德而朝之，不以其義得之，皆不為也，是則孔子同之矣；）
 曰：敢問其所以異？」
 （醜問孔子與二人異謂何』，曰：「宰我、子貢、有若，智足以知聖人，汙不至阿其所好；
 （孟子曰：宰我等三人之智，足以識聖人；
 汙，下也；
 言三人雖小汙不平，亦不至阿其所好以非其事，阿私所愛而空譽之，其言有可用者；
 欲為醜陳三子之道孔子也；）
 宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣；』
 （予，宰我名也；
 以為孔子賢於堯舜，以孔子但為聖、不王天下，而能製作素王之道，故美之；
 如使當堯舜之世，賢之遠矣；）
 子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也；
 自生民以來，未有夫子也；』
 （見其製作之禮，知其政之可以致太平也；
 聽聞其《雅》、《頌》之樂，而知其德之可與文、武同也；
 《春秋外傳》曰「五聲昭德」，言五音之樂聲可以明德也；
 從孔子後百世，上推等其德於前百世之聖王，無能違離孔子道者；
 自從生民以來，未有能備若孔子也；）
 有若曰：『豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也；
 聖人之於民，亦類也；
 出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也；』
 」
 （垤，蟻封也；
 行潦，道傍流潦也；
 萃，聚也；
 有若以為萬類之中，各有殊異；
 至於人類卓絕，未有盛美過於孔子者也；
 若三子之言孔子，所以以異於伯夷、伊尹也；
 夫聖之道，同符合契，前聖後聖，其揆一也，不得相逾；
 云生民以來無有者，此三人皆孔子弟子，緣孔子聖德高美，而盛稱之也；
 孟子知其言大過，故貶謂之汙下，但不以無為有耳；
 因事則褒，辭在其中矣，亦以明師徒之義得相褒揚也；）
 疏「公孫醜問曰：夫子加齊之卿相」至「未有盛於孔子也」；
 ○正義曰：此章指言義以行勇，則不動心，養氣順道，無效宋人，聖人量時，賢者道偏；
 是了孟子究言情理歸學於孔子也；
 「公孫醜問曰：夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣；
 如此，則動心否乎」者，是公孫醜問孟子，言以夫子之才，加之以齊國卿相之位，以得行其道，雖曰用此卿相之位而輔相其君而行之，亦不異於古之霸王矣；
 如此則夫子寧動心畏懼其不能行乎否？不動心畏懼其不能行乎？「孟子曰：否，我四十不動心」者，孟子答公孫醜，以謂我年至四十之時，內有所定，故未嚐動心、有所畏懼也；
 「曰：若是則夫子過孟賁遠矣」者，公孫醜見孟子以謂四十之時已不動心，言如此，則夫子是有勇過於孟賁之勇士也；
 「曰：是不難，告子先我不動心」者，孟子言我之有勇，過於孟賁，此不難也；
 孟子之意，蓋謂已之勇勇於德，孟賁之勇但勇於力，必能過之也，所以謂不難也，以言其易過之也；
 言告子之勇已先我於未四十之時而不動心矣；
 「曰：不動心有道乎」者，醜問孟子，謂不動心寧有道乎？「曰有」，孟子欲為公孫醜言其不動心之道，故答之曰有也；
 「北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃」至「孟施捨之養勇也，曰：視不勝，猶勝也」，以至又「不如曾子之守約也」者，此皆孟子答公孫醜而言養勇者也；
 北宮黝：北宮，姓；黝，名；
 孟施捨：孟，姓；名舍；施，發言之音也；
 曾子姓曾，名參，字子輿；
 子夏姓卜，名商，字子夏；
 並為孔門之徒弟也；
 言北宮黝之養勇，人刺其肌膚，不為撓卻；人剌其目，不以目轉睛而逃避；思以一毫之毛而拔於人，若見捶撻於巿朝之中矣；不受物於被褐者之獨夫，亦不受賜於萬乘之君；視剌萬乘之君，但若剌被褐者之獨夫；無嚴畏諸侯，有惡聲加己，己亦以惡聲反報之：此北宮黝養勇之如是也；
 孟施捨之養勇，嚐謂視敵之不勝猶勝之也，若以量度其敵可以敵，然後進而敵之；謀慮其必能勝敵，然後方會其兵：此是畏三軍之士也，非勇者也，故自稱名曰舍，豈能為必勝其敵哉！但能無所畏懼而已矣；
 此孟施捨養勇之如是也；
 孟施捨養勇，其跡近似於曾子，北宮黝養勇，其跡近似於子夏；
 以其孟施捨養勇，見於言而要約，如曾子以孝弟事親喻為守身之本，聞夫子之道則喻為一貫之要，故以此比之也；
 北宮黝養勇，見於行而多方，如子夏況在於紛華為己，有雜於小人之儒，教人以事於灑掃之末，故以此比之也；
 雖然，以二子之實，固不足比於曾子、子夏，但以粗跡比之耳；
 是二子之養勇，皆止於一偏，未如君子所養，得其大全而已；
 孟子所以言夫二子黝與舍之養勇，又未知誰以為猶賢，然而能無懼而已者，近能知其本也，故曰孟施捨守約也；
 「昔者曾子謂子襄曰：子好勇乎？吾嚐聞大勇於夫子矣」至「守約也」；
 孟子言往者曾子謂子襄曰：子能好勇乎，言我嚐聞夫子有大勇之義告於我，以謂自反已之勇為非義，則在人者有可陵之辱，故雖一褐寬博之獨夫，我且不以小恐惴之，而且亦大恐焉；自反己之勇為義，則在人無可憚之威，故雖千萬人之眾，我且直往其中，而不懼矣；
 如此，則孟施捨養勇在於守其氣勇，又不如曾子以義為守而要也；
 言此，則黝不如子夏可知矣；
 以其養勇有本末之異，則言北宮黝之多方，不若孟施捨之守約；以其守約有氣義之別，則又言孟施捨之守其氣勇，不如曾子以義為守而要也；
 然論其不動心則同根，其德則大不相侔矣；
 「曰：敢問夫子之不動心與告子之不動心可得聞與」者，公孫醜又問孟子之不動心與告子之不動心，其道可得而聞知之與？「告子曰：不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣」至「勿求於心，不可」者，孟子答孫醜，以謂告子言人有不善之言者，是其不得於言者也，故不複求其有善心；
 告子意以謂人既言之不善，則心中亦必不善也，故云不得於言，勿求於心；
 人有不善之心者，是其不得於心者也，故不複求其有善辭氣；
 告子意以謂人心既惡，則所出辭氣亦必不善也，故云不得於心，勿求於氣；
 孟子言之，以謂人有不善之心，故勿複求其有善辭氣，則如告子之言可也；如人但有不善之言，便更不複求其心之有善，則告子之言，以為不可也；
 無他，蓋以人之言雖有不善，而其心未必不善也；其心之不善，則所出辭氣必不善故也；
 以其告子非得其大全之道，故其言此一可行，一不可行也；
 「夫誌，氣之帥也，氣，體之充也」者，孟子言人之誌，心之所之之謂誌，所以帥氣而行之者也，氣但能充滿形體者也，故曰「誌，氣之帥也，氣，體之充也」；
 以其人之辭氣有不善者，皆心誌所帥而行之矣，氣者但惟誌是從也，所以又言「誌至焉，氣次焉」；
 蓋以氣由誌之所發，誌得氣而運之也，然則氣為所適善惡之路，豈非誌至焉、氣次焉之意乎？至，言無以過之，以其足以製於氣，不為氣之所製；次，言有以先之，以其從於誌，而又有以持於誌也；
 故曰「持其誌，無暴其氣」者，孟子言氣惟誌之是從，但持揭其誌，則無暴亂其氣矣；
 「既曰誌至焉氣次焉，又曰持其誌，無暴其氣者，何也」者，孫醜未曉孟子之言誌、氣，故問之曰：夫子既以言誌至焉，氣次焉，而又再言持其誌，無暴其氣，是如之何也？「曰：誌壹則動氣，氣壹則動誌也；
 今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心」者，孟子答孫醜，言誌鬱壹而不通矣，是謂誌壹則動氣，氣鬱壹而不通矣，是謂氣壹則動誌也；
 今夫誌、氣皆鬱壹而不通，以之顛倒趨蹶者，是乃反動其心焉，故曰：「今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心；」
 蓋誌則將帥譬也，氣則眾卒譬也，心則君譬也；
 君任將帥，將帥禦眾，然則誌壹則動氣，如將帥悖則動眾卒矣；氣壹則動誌，如眾卒悖則動將帥，其上又有以動其君矣；
 由此論之，則既持其誌，又不可不知無暴其氣矣；
 「敢問夫子惡乎長」者，公孫醜問孟子，曰：夫子之才誌所長以何等，敢請問之；
 「曰：我知言，我善養吾浩然之氣」者，孟子答孫醜之問，以謂我之所長，是我能知人之言而識其人情之所向，我又善養我所有浩然之氣也；
 「敢問何謂浩然之大氣」者，公孫醜之言，敢問如何謂之浩然大氣；
 疏「曰：難言也，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間」者，孟子答公孫醜，以為浩然之大氣，難以言形也，蓋其為氣至大而無所不在，至剛而無所不勝，養之在以直道，不以邪道幹害之，則充塞於天地之間，無有窮極也；
 「其為氣也，配義與道；
 無是，餒也」者，孟子又重言為氣也與道義相配偶，常以充滿於人之五髒，若無此氣與道義配偶，則餒矣，若人之饑餓也；
 能合道義以養其氣，即至大至剛之氣也；
 蓋裁製度宜之謂義，故義之用則剛；萬物莫不由之謂道，故道之用則大；
 氣至充塞盈滿乎天地之間，是其剛足以配義，大足以配道矣；
 此浩然大氣之意也；
 「是集義所生者，非義襲而取之也」者，孟子又言是氣也，是與義雜生所自有者也，從內而出矣，非義之所密取，而在外入者也；
 「行有不慊於心，則餒矣」者，孟子又言人之所行，如有道義不足於心者，則饑餓者矣，以其有邪幹害其浩然之氣者為，孟子所以云：「我故曰：告子未嚐知義，以其外之也；」
 蓋以告子以仁內義外為言，此孟子乃曰：「告子未嚐知義，是又不知是集義所生者、非義襲而取之之意也；
 「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也」者，孟子又言人之所行仁義之事，必有福在其中矣，而不可但正心於為福，然後乃行仁義也，止在其不忘於為福，不汲汲於助長其福矣；
 以其人生之初，蓋性固有，不但為之然後有也，惟在常存行之耳，斯亦集義所生、非義襲而取之之意也；
 故曰「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也；」
 又一說云：言人之所行，不可必待有事而後乃正其心而應之也，惟在其常存而不忘，又不在汲汲求助益之而已；
 斯則先事而慮謂之豫，豫則事優成，後事而慮謂之猶，猶則不立之意也；
 以其在常存正心於事未然之前耳矣，故曰必有事焉而勿正心，其言勿忘、勿助長則同意；
 「無若宋人然；
 宋人有閔其苗之不長而揠之者」
 至「而又害之」者，此孟子引宋人揠苗而比喻之，以解其助長之意也；
 言人苟欲速得其福而助長之者，則宋人揠苗者也，故言「無若宋人然」；
 宋人，宋國之人也；
 宋國之人，有憐閔苗之不長茂而以揠拔欲亟其長者，芒芒然罷倦而回歸，謂其家中之人曰，今日我罷倦成病矣，我其為助長其苗矣；
 其宋人之子見父云助苗長而罷倦成病，乃趨走而往視其苗還助得其長否？及往至田，所視之，其苗則皆枯槁而死矣；
 孟子又言今天下之人，不若助苗長者少矣，言當時人皆欲速其福而助長之者也；
 以其為善無所益，而捨去之者，是忘其善也，是若不耘其苗者也；助長者，是若揠苗者也，非特無益其善，而又適所以殘害其善也；
 善者即仁義是也，仁義即善也；
 苗是種之義者，以譬則人之美質也，固非可以增減之耳；
 孟子之意，蓋欲人之所行當內治，不當急欲求其福也；
 此亦脩其天爵，而人爵從之之意也；
 孟子所以云「我善養吾浩然之氣」；
 「何謂知言」者，公孫醜既得孟子言浩然之氣，又問孟子知言之意謂何？「曰：詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮」者，此孟子又答孫醜問知言之意也；
 詖辭，其言有偏詖不平也；
 孟子言人有偏詖不平之言，我則知其蔽於一曲而已，若告子言仁內義外是也；
 趙云若賓孟言雄雞自斷其尾之事也；
 淫辭，言過而不中也；
 孟子言人有過而不中之言，我則知其所陷而陷又無所不蔽而已，如人墜於陷阱之陷，以其無所不蔽也，若楊墨無父無君之言是也；
 趙云若驪姬勸晉獻公與申生之事也；
 邪辭，悖正道者也；
 孟子言人有悖正道之言，我則知其言易以離畔矣，若陳賈謂周公未盡仁智、而況於齊王之言是也；
 趙云若豎牛觀仲壬賜環之事也；
 遁辭，屈其理也；
 孟子言人有屈理之言，我則知其言易以窮也，若夷子與孟子相勝以辯、卒以受教是也；
 趙云若秦客之廋辭也；
 「生於其心，害於其政，發於其政，害於其事」者，孟子又言此上四事，皆非出於其心者，即皆出於異端之學者也；
 人君苟生此四者於心中，必妨害其仁政；既妨害其仁政，則又妨害其事政；
 則本，上之所施而正人者也；事，則下之所行以治職者也；
 故事為政之末，政為事之本，如孔子問冉子之退朝何晏也，則謂之事，故不謂之政，是知政、事有別矣；
 「聖人複起，必從吾言矣」者，孟子言後之聖人有能複興起者，必從事吾此言而行之矣；
 「宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子兼之，曰：我於辭命則不能也」者，孟子既言其詖、淫、邪、遁之辭為非，故於此言其善為說辭、善言德行為是者也；
 蓋言宰我、子貢二者，皆善能為說辭；
 說辭者，以辭說人者也；
 宰我、子貢皆得聖人所以言者也，故云善為說辭；
 《論語》四科，二人所以列於言語之科也；
 冉牛、閔子、顏淵三者皆善言德行；
 善言德行者，言之必可行，是善言也；行之必可言，是德行也；
 冉牛、閔子、顏淵皆得聖人所以行者也，故云善言德行；
 《論語》四科，三者所以列於德行科也；
 孔子兼之者，孔子天縱之將聖，故多能鄙事，則於說辭德行，兼而能焉；
 而曰我於辭命，則不能也，孟子蓋以儒道遊於諸侯，而諸侯賓之，不敢臣，又為國人所矜式，故於辭命又安用之哉！此所以曰我於辭命則不能也；
 然孟子於辭命，非誠不能也，但不為之耳；
 以辭命人者，故謂之辭命，以其末也，非本也；
 故不言不能德行，以其本也，非末也；
 孟子之意，蓋欲當時之人務本不務末耳；
 「然則夫子既聖矣乎」者，公孫醜見孟子但言不能辭命之末，不言不能德行之本，故謂孟子如是則夫子既已為聖矣；
 以其宰我、子貢雖善為說辭，然尚未得聖人所以言，冉牛、閔子、顏淵雖善言德行，然尚未得聖人所以行，故數子者，但為孔子之高弟，惟顏淵三子於聖，但具體而微者，而亦未得其為聖矣；
 公孫醜見孟子言之辭命則不能者，以知孟子之意蓋有在於此矣，所以於辭命則言不能也，故問之曰：然則夫子既聖矣乎？「曰：惡是何言也」者，孟子答公孫醜，為不敢安居其聖，故曰惡是何言也；
 惡，歎也，以其不敢居聖，故歎而言之也；
 又言「昔者子貢問於孔子曰：夫子聖矣乎」至「是何言也」者，孟子言昔日子貢嚐問於孔子，而謂夫子聖矣乎？孔子答之曰：於聖則我不能為也，我但學不厭飽，教人不倦怠也；
 子貢曰：夫學道能不厭飽，是有智也，以其智足以有知，故能學道不厭也；教人能不倦怠，是有仁也，以其仁足以及物，故能教人不倦也；
 仁而且智，是夫子既以聖矣；
 孟子遂言夫聖於孔子尚不敢居，而今醜言我既聖矣，是何所言也，故再言「是何言也」；
 「昔者聞之子夏、子遊、子張，皆有聖人之一體；
 冉牛、閔子、顏淵，則具體而微」者，孟子常自謙，故言我往日竊聞之，有子夏、子遊、子張三人，皆有聖人之一體，亦未得其全才；冉牛、閔子、顏淵則具體，但而微小者也；
 孟子言此是宜孫醜於前有夫子既聖矣乎而問之也；
 「敢問所安」者，醜見孟子又言此子夏、子遊、子張、冉牛、閔子、顏淵數者，意欲知孟子於此數者之中，何者為比也；
 「曰姑舍是」者，孟子言且置去，非我之原比者也；
 「曰伯夷、伊尹何如」者，醜見孟子不比數者，又問之以伯夷、伊尹二者可比之何如；
 「曰不同道」者，孟子答之，以為伯夷之行，不與伊尹、孔子同道也；
 「非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也」者，孟子言非其所好之君則不奉事之，非以正道得民者不命使之，天下有治道之時則進而仕之，天下無道則退藏其身，是伯夷之所行也；
 「何事非君，何使非民；
 治亦進，亂亦進，伊尹也」者，孟子言伊尹曰何所事之君為非君，蓋所事者，即皆君也；何所使之民為非民，蓋以所使皆是民也；天下治亦進而行道，天下亂亦進而行其道：是伊尹之如是也；
 「可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也」者，孟子言可以進而進而為仕則進而仕之，可以止而不仕則止之而不仕，可以久則久，雖終身不仕，亦不為之久，可以速則速，雖接淅而行亦不為速，是孔子所行如是也；
 「皆古聖人也，吾未能有行焉，乃所願，則學孔子也」，孟子言此數者皆是古之聖人也，我俱未有所行若此而已，乃言我之所願學，則孔子是學也；
 孟子之意，蓋謂孔子所行，於伯夷、伊尹二子皆兼而有之也；
 故可仕則仕，而不為伯夷之必於退，可止則止，而不為伊尹之必於進，無可無不可矣；
 故於終所必歸之，但願學孔子也；
 「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎」者，公孫醜見孟子言之伯夷、伊尹，又言之以孔子，乃曰皆古聖人也，故問之，以伯夷、伊尹、孔子如是，則齊等之乎？班，齊等也；
 「曰：否，自生民以來，未有孔子也」者，孟子答之以為否，不齊等也，自其有生民以來，至今未有與孔子齊其等者也；
 「然則有同與」者，公孫醜又問孟子，以謂如是則伯夷、伊尹、孔子三人有同者邪？「曰：有，得百裏之地而君之」至「是則同」者，孟子答之，以謂此三人有所同也，蓋得百裏之土地而為君，三人皆能以朝諸侯有天下也；然行一事之不義殺、一人之無罪而得天下，則三人亦皆不為之：如是則同；
 若其他事則所行又有不同焉，故曰是則同；
 「曰敢問其所以異」者，公孫醜又問孟子曰：醜敢請問三人其所以有異者；
 「曰：宰我、子貢，有若，智足以知聖人，汙不至阿其所好」至「未有盛於孔子也」者，此皆孟子為醜言此三人其所以異者也；
 言宰我與子貢、有若三者，其有智皆足以知其聖人，然雖有小卑汙不平處，蓋亦不至於阿私所好而空譽之，其言皆有可用者也；
 遂引宰我知聖人之事為公孫醜言之，故言宰我有曰：以予觀於孔子，其賢過於堯舜遠矣；
 予，宰我名也；
 宰我之意，蓋謂堯舜有位之聖人，故其行道易，孔子無位之聖人，故其行道難，故以難易為言也；
 又謂堯舜治天下，但見效於當時，即一時之功也，孔子著述五經，載道於萬世，以其有萬世之功，故以功為言也；
 孟子又引子貢有曰：見其孔子製作之禮，而知孔子有政可以致天下之太平，聞孔子雅、頌之樂音，而知孔子有德與文、武同也，從孔子之後，推而等之百世之聖王者，無有能違逆其孔子之道者，是其自生民而來至於今，未有如夫子者也；
 凡此是子貢之知聖人有如此也；
 孟子又引有若有曰：豈獨其民有類乎哉？言麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，亦類也，聖人之於民亦類也；然而走獸之中以麒麟為之長，飛鳥之中以鳳凰為之王，丘垤之中以太山為之尊，行潦之間以河海為之大，人民之間以聖人為人倫之至也；聖人之於民，類也，物亦類也，以其出乎民人之類，而超拔乎眾萃之中，自生民以來，至於今，未有盛美過於孔子者也；
 然則孔子於此三子言之，是所以異於伯夷、伊尹者也；
 故孟子所以願學，則學孔子也；
 疏注「四十強而仕」；
 ○正義曰：《曲禮》云：「人生十年曰幼學，二十曰弱冠，三十曰壯而有室，四十曰強而仕，五十曰艾服官政，六十曰耆指使，七十曰老而傳，八十、九十曰耄；」
 凡此是其禮文也；
 ○注「孟賁，勇士也」；
 ○正義曰：案《帝王世紀》云：秦武王好多力之人，齊孟賁之徒並歸焉，孟賁生拔牛角；
 是為之勇士也；
 ○注云：北宮黝，北宮，姓，黝，名也；
 又云：褐寬博獨夫被褐者，釋云：褐，編枲襪也，一曰短衣；
 北宮黝，其人未詳，於他經傳亦未之聞焉；
 孟施捨，亦未詳；
 云「縮，義也；
 惴，懼也」；
 聞記云：「古之冠也縮縫，今之冠也衡縫；
 則縮者理之直也，是知縮訓義也；
 《詩》云：「惴惴其栗；」
 注云：「恐也」；
 《傳》曰「小恐惴惴，大恐縵縵」
 是也；
 ○注「密聲取敵曰襲」；
 ○正義曰：《左傳》云：「凡有鍾鼓曰伐，無鍾鼓曰襲；」
 杜預注云：「密聲取敵曰襲；」
 是其文也；
 ○注云「賓孟言雄雞自斷其尾」至「諸大夫也」；
 ○正義曰：案魯昭公二十二年《左傳》云：「王子朝、賓起有寵於景王，王與賓孟說之，欲立；
 劉獻公之庶子伯蚠事單穆公，惡賓孟；」
 「適郊，見雄雞自斷其尾；
 問之，侍者，曰：『自憚其犧也；』
 遽歸告王，且曰：『雞其憚為人用乎，人異於是，犧者實用人，人犧實難，已犧何害？』
 王弗應；」
 凡此是也；
 云「驪姬勸晉獻公與申生」者，案魯莊公二十八年云：「晉獻公娶於賈，無子，烝於齊薑，生秦穆夫人及太子申生；
 又娶二女於戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾；
 晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬，歸，生奚齊，其娣生卓子；
 驪姬欲立其子，賂外嬖梁五與東關嬖五，使言於公曰：『曲沃，君之宗也，蒲與二屈，君之疆也，不可以無主；
 宗邑無主，則民不威；疆埸無主，則啟戎心；
 若使太子主曲沃，而重耳主蒲，夷吾主屈，則可以威民而懼戎，且旌君伐；』
 使俱曰：『狄之廣莫，於晉為都；
 晉之啟土，不亦宜乎？』
 晉侯悅之；
 夏，使太子申生主曲沃，重耳居蒲，夷吾居屈；
 惟二姬之子在絳；
 二五卒與驪姬譖群公子而立奚齊，晉人謂之二五耦；」
 凡此是也；
 云「豎牛觀仲壬賜環之事」，案《左傳》昭公四年云：「初，穆子去叔孫氏，及庚宗，適齊，娶於國氏，生孟丙、仲壬；
 夢天壓己，弗勝，顧而見人，黑而上僂，深目而豭喙，號之曰：牛，助餘；
 乃勝之耳；
 旦，召其徒，無之；」
 及後，婦人獻雉；
 婦人是穆子，及庚宗之地，常遇而宿者也，因問其有子，曰：「餘子長矣，能奉雉而從我矣；」
 召而見之，則所夢也；
 問其名，曰「牛」；
 遂使為豎臣，有寵，長，使為政；
 豎牛欲亂，後仲壬與公禦萊書觀於公，公與之環，使牛入示之；
 入，不示，出，命佩之；
 牛謂叔孫：「見仲壬而何？」
 叔孫曰：「何為？」
 曰：「不見；
 既自見矣，公與之環而佩之矣；」
 遂逐之；
 奔齊，叔孫疾急命召仲，牛許而不召；
 有進食則止之而弗進；
 叔孫不食，乃卒，立其子而相之；
 昭公五年又曰：「昭子即位，朝其家眾，曰：『豎牛禍叔孫氏，使亂大從，殺適立庶，又披其邑，將以赦罪，罪莫大焉，必速殺之；』
 豎牛懼，奔齊；
 孟、仲之子殺諸塞外，投其首於寧風之棘上；」
 凡此是也；
 云「秦客廋辭」者，案《國語》：「晉文公時，範文子暮退於朝，武子曰：『何暮也？』
 對曰：『有秦客廋辭於朝，大夫莫之能對，吾知一二焉；』
 武子怒曰：『大夫非不能也，讓父兄也；
 爾童子而三掩人於朝，吾不在，晉國無日矣；』
 擊之，以杖折委笄；」
 凡此者是也；
 大抵「廋辭」
 云者，如今呼筆為管城子，紙為楮先生，錢為白水真人，又為阿堵物之類是也；
 ○注「予，宰我名也」；
 ○正義曰：案《史記•弟子傳》云：「宰予字子我；」
 鄭玄曰：「魯人也；」
 ○注「垤，蟻封；
 行潦，道傍流潦也；
 萃，聚也」；
 ○正義曰：釋云：垤，蟻塚也；
 潦，雨水盛也；
 經云行潦，是為道傍流潦也，萃亦云集也；

我本善良 發表於 2013-9-1 19:57:51

【孟子正義卷三】
 公孫醜章句上 孟子曰：「以力假仁者，霸霸必有大國；
 以德行仁者王，王不待大；
 湯以七十裏，文王以百裏；
 （言霸者以大國之力，假仁義之道，然後能霸，若齊桓、晉文等是也；
 以己之德，行仁政於民，小國則可以致王，若湯、文王是也；）
 以力服人者，非心服也，力不贍也；
 以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也；
 （贍，足也；
 以已力不足而往服就於人，非心服者也；
 以已德不如彼而往服從之，誠心服者也；
 如顏淵、子貢等之服於仲尼，心服者也；）
 《詩》云：『自西自東，自南自北，無思不服；」
 此之謂也；
 （《詩•大雅•文王有聲》之篇；
 言從四方來者，無思不服武王之德，此亦心服之謂也；）
 疏「孟子曰」至「此之謂也」；
 ○正義曰：此章指言王者任德，霸者兼力，力服心服，優劣不同，故曰遠人不服，修文德以懷之；
 「孟子曰：以力假仁者霸」至「文王百裏」者，孟子言以大國之力，而假以仁義之道行之者，乃能為霸，以把握諸侯之權也，故必有其大國；
 以德澤而行仁政者，乃能為之王，使天下皆歸往者也，故不待有大國而為之也；
 湯但以七十裏起而為商之湯王，文王但以百裏而天下歸，是其以德澤行仁政於天下，故不待有大國而為之王，此湯、文二者是也；
 「以力服人者」至「服孔子也」者，孟子言但以力而服人，人雖麵從而服之，然亦非是心服之也；
 以德服人，人則中心悅樂而誠心服也，如七十子之服仲尼者也，是其以誠心服之也，非麵從而服之者也；
 「《詩》云：自西自東，自南自北，無思不服，此之謂也」者，此蓋《詩•大雅•文王有聲》之篇文也；
 蓋孟子引此而證其誠服之意，故援之，曰自南而自北，自西而自東，而四方皆歸之，無有所思而不服，是亦此之謂與；
 ○注「《大雅•文王有聲》之詩」；
 ○正義曰：此篇蓋言文王繼伐，武王能廣文王之聲，卒其伐功也；
 箋云：自，由也，言武王於鎬京行辟雍之禮，自四方來觀者，皆感化其德，而心無不服者；

我本善良 發表於 2013-9-1 19:59:03

【孟子正義卷三】
 孟子曰：「仁則榮，不仁則辱；
 今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也；
 （行仁政則國昌而民安，得其榮樂；
 行不仁則國破民殘，蒙其恥辱；
 惡辱而不行仁，譬猶惡濕而居卑下近水泉之地也；）
 如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職，（諸侯如惡辱之來，則當貴德以治身，尊士以敬人，使賢者居位，官得其人，能者居職，人任其事也；）
 國家閑暇，及是時明其政刑，雖大國必畏之矣；
 （及無鄰國之虞，以是閑暇之時，明修其政教，審其刑罰，雖天下大國，必來畏服；）
 《詩》云：『迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶；
 今此下民，或敢侮予；』
 孔子曰：『為此詩者，其知道乎？能治其國家，誰敢侮之；』
 （《詩》邠國《鴟鴞》之篇；
 迨，及；
 徹，取也；
 桑土，桑根也；
 言此鴟鴞小鳥，猶尚知反天未陰雨而取桑根之皮，以纏綿牖戶；
 人君能治國家，誰敢侮之；
 剌邠君曾不如此鳥；
 孔子善之，故謂此詩知道也；）
 今國家閑暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也；
 禍福無不自已求之者；
 （般，大也；
 孟子傷今時之君，國家適有閑暇，且以大作樂，怠惰敖遊，不脩政刑，是以見侵而不能距，皆自求禍者也；）
 《詩》云：永言配命，自求多福；
 『（《詩•大雅•文王》之篇；
 永，長；言，我也；
 長我周家之命，配當善道，皆內自求責，故有多福也；）
 《太甲》曰：『天作孽，猶可違；
 自作孽，不可活；』
 此之謂也；
 （殷王太甲，言天之妖孽，尚可違避，譬若高宗雊雉，宋景守心之變，皆可以德消去也；
 自已作孽者，若帝乙慢神震死，是為不可活也；）
 疏「孟子曰」至「此之謂也」；
 ○正義曰：此章指言國必修政，君必行仁，禍福由己，不專在天，當防患於未亂也；
 「孟子曰：仁則榮，不仁則辱；
 今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也」者，孟子言國君行仁，則國昌民安，享其榮樂；
 行不仁，則國破民殘，故己蒙其恥辱；
 今之國君，既能疾惡其有恥辱於己，而以居處於不仁之道，是若疾惡其濕汙，而以居其卑下近水泉之地也；
 「如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職」者，言今之國君，如能疾惡其恥辱，莫若尚其有德之賢，而尊敬其有道之士也；
 既能貴德尊士，則賢者居其官位，能者任其官職也；
 所貴德者，為其有德也，所以尊士者，為其事道也；
 能為人所不能為，賢長於德行者也；能為人之所能為能，長於道藝者也；
 得賢能在位在職，則國無不治也；
 所以謂仁則榮之意也；
 「今國家閒暇，及是時明其政刑，雖大國必畏之矣」者，言今國家閑暇無事，以及此時，若能修明政教刑罰，雖強大之國，亦必畏服矣；
 「《詩》云：迨天之未陰雨，徹彼桑土」至「誰敢侮之」者，自「迨天」至「或敢侮予」，蓋《詩》邠國《鴟鴞》之篇文也；
 言此鴟鴞小鳥，尚知天未陰雨之前，取彼桑根之皮土，以纏綿牖戶，喻人君能於閑暇之時，治其國家，以明其刑政，則今此下民，誰敢侮慢我也；
 詩人蓋以天之未陰雨，國家閑暇之譬也；
 徹彼桑土，綢繆牖戶，明其政刑之譬也；
 今此下民，或敢侮予，大國必畏之譬也；
 鴟鴞所以徹彼桑土於天未陰雨之前，以纏綿牖戶，則風雨莫得以漂搖，人君所以明政刑於閒暇之時，以維持國家，則鄰國莫得以侵侮；
 此孔子所以曰作為此詩者，是能知其治道者也；
 以其能治其國家，則誰敢侮之矣；
 是宜孔子善之，以謂為此詩者，其知道乎？「今國家閑暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也；
 禍福無不自已求」者，孟子傷今之人君，於國家閑暇以及於此時乃大作樂，怠惰敖遊，而不修明刑政，是自求其禍也；
 以其禍福無有不自於己求之矣，如所謂夫人必自畏然後人畏之，夫人必自侮然後人侮之，是其禍福無不自已求之意也；
 「詩云：永言配命，自求多福」者，蓋《詩•大雅•文王》之篇文也；
 永，長也；
 言，我也；
 蓋謂我長配天命而行，以自求多福也；
 「《太甲》曰：天作孽，猶可違；
 自作孽，不可活；
 此之謂也」
 者，太甲，殷王之名也，言大甲嚐謂上天作其災孽，尚可違避；
 如已自作其災孽，不可得而生活也；
 如高宗、宋景二者，修德以消去者，是天作孽猶可違也；
 帝乙慢神震死，是自作孽，不可活也；
 凡此孟子所以引之者，是亦證其禍福無不自已求之之意也；
 ○注「詩邠國之篇」；
 ○正義曰：《鴟鴞》之詩，蓋言周公救亂也；
 成王未知周公之誌，公乃為詩以遺王，名之曰《鴟鴞》焉；
 毛云：「鴟鴞，鸋鴂也；
 迨，及也；
 徹，剝也；
 桑土，桑根也；
 綢繆猶纏綿也；」
 箋云：「鴟鴞自說作巢至苦矣，如是以喻諸臣之先臣，亦及文武未定天下，積日累功，以固定此官位與土地；
 今女我巢下之民，寧有敢侮慢欲毀之者乎？意欲恚怒之，以喻諸臣之先臣固定此官位土地，亦不欲見其絕奪矣；」
 ○注「《詩•大雅•文王》之篇」；
 ○正義曰：此詩蓋言文王受命作周之詩也；
 箋云：「長猶常也，王既述修祖德，常言當配天命而行，則福祿自求也；」
 ○注「殷王太甲」至「不可活也」；
 ○正義曰：案《本紀》云：「太甲，成湯適長孫也，太丁之子也；
 太甲既立三年，不明暴虐，不遵湯法，亂德；
 於是伊尹放之於桐宮；
 三年悔過自責，反善，伊尹乃迎太甲而授之政；
 太甲修德，諸侯鹹歸，百姓以寧；
 伊尹嘉之，作《太甲訓》，以褒太甲，號稱太宗；」
 云「高宗雊雉「者，案《史記》云武丁也，「武丁祭成湯，明日有飛雉登鼎耳而雊；
 武丁懼，祖乙曰：王勿憂，先修政事；
 武丁乃修政行德，天下鹹歡；
 武丁崩，祖乙嘉武丁之以祥雉為德，立其廟，為高宗，遂作《高宗肜日》及《訓》」
 是也；
 云「宋景守心之變」者，案《史記》云「頭曼立二十七年，熒惑守心；
 心，宋之分野也；
 景公憂之，司星子韋曰：『可移於相；』
 景公曰：『相，吾之股肱；』
 曰：『可移於民；』
 景公曰：『君者待民；』
 曰：『可移於歲；』
 景公曰：『歲饑民困，吾誰為君？』
 子韋曰：『天高聽卑，君有君人之言，三熒惑宜有動；』
 於是候之，果徙三度；
 六十四年，景公卒」
 是也；
 云「帝乙慢神震死」者，案《史記》云「庚丁之子也武乙立為帝，無道，為偶人，謂之天神，與之摶，令人為行；
 天神不勝，乃僇辱之，為革囊盛血，仰而射之，命曰射天；
 武乙獵於河渭之間，暴雷，武乙震死」
 是也；

我本善良 發表於 2013-9-1 19:59:38

【孟子正義卷三】
 孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而原立於其朝矣；
 （俊，美才出眾者也；
 萬人者稱傑；）
 市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而原藏於其市矣；
 （廛，市宅也；
 古者無征，衰世征之；
 《王製》曰：「市廛而不稅；」
 《周禮•載師》曰：「國宅無征；」
 法而不廛者，當以什一之法征其地耳，不當征其廛宅也；）
 關譏而不征，則天下之旅皆悅而原出於其路矣；
 （言古之設關，但譏禁異言、識異服耳，不徵稅出入者也，故《王製》曰「古者關譏而不征」；
 《周禮•太宰》曰「九賦，七曰關市之賦」，《司關》曰「國凶紥，則無關門之徵，猶譏」；
 《王製》謂文王以前也，文治岐，關譏而不征；
 《周禮》有徵者，謂周公以來；
 孟子欲令複古之徵，使天下行旅悅之也；）
 耕者助而不稅，則天下之農皆悅而原耕於其野矣；
 （助者，井田什一，助佐公家治公田，不橫稅賦，若履畝之類；）
 廛無夫裏之布，則天下之民皆悅而原為之氓矣；
 （裏，居也；
 布，錢也；
 夫，一夫也；
 《周禮•載師》曰：「宅不毛者有裏布，田不耕者有屋粟；
 凡民無職事者，出夫家之徵；」
 孟子欲使寬獨夫去裏布，則人皆樂為之氓矣；
 氓者謂其民也；）
 信能行此五者，則鄰國之民，仰之若父母矣；
 率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也；
 （今諸侯誠能行此五事，四鄰之民，仰望而愛之如父母矣；
 鄰國之君，欲將其民來伐之，譬若率勉人子弟，使自攻其父母；
 自生民以來，何能以此濟成其欲也；）
 如此，則無敵於天下；
 無敵於天下者，天吏也，然而不王者，未之有也；
 （言諸侯所行能如此者，何敵之有；
 是為天吏，天吏者，天使也；
 為政當為天所使，誅伐無道，故謂之天吏也；）
 疏「孟子曰」至「未之有也」；
 ○正義曰：此章指言修古之道，鄰國之民以為父母；
 行今之政，自己之民不得而子；
 是故眾夫擾擾，非所常有，命曰天吏，明天所使也；
 「孟子曰：尊賢使能，俊傑在位，則天下之士，皆悅而原立於其朝矣」者，孟子言今之國君，能尊敬賢者，任使能者，俊傑大才在官位，則天下為之士者皆悅樂，原立其朝廷矣；
 「市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而原藏於其市矣」者，言市廛宅而不征，取其稅以什一之法，征其地而不征其廛宅，則天下為商賈者，皆喜悅而原藏貯於其市矣；
 「關譏而不征，則天下之旅皆悅而原出其路矣」者，言關門之所，但譏察其異言、異服之人，而不稅出入者，則天下行旅之眾，皆悅樂而原出於其道路矣；
 「耕者助而不稅，則天下之農皆悅而原耕於其野矣」者，言耕田者但以井田製之，使助佐公田而治，不以橫稅取之，則天下為之農者，皆悅而原耕作其郊野矣；
 「廛無夫裏之布，則天下之民皆悅而願為之氓矣」者，言一夫所受之宅，而不出夫家之徵，一廛所居之地，而不取其裏布，則天下之民，皆悅樂而原為之氓矣；
 信能行此五者於天下，則鄰國之民仰之若父母矣；
 「率其子弟，攻其父母，自有生民以來，未有能濟者也」者，言今之國君，誠能信行此上五者之事，則四鄰之國民，仰望之如父母而親之矣；
 鄰國雖欲勉率其民，如子弟攻其父母，言自有生民以來而至於今，未有能濟成其欲者也；
 言其民皆仰望之，而親敬之，不肯為其所惡，而賊其所好也；
 「如此，則無敵於天下，無敵於天下者，天吏也；
 然而不王者，未之有也」者，言國君行此五者之事，而民仰望之，如此則是無敵於天下也；
 言天下之人，無與敢為敵者也；
 既無敵於天下者，是名為天吏者也；
 天所使者，是謂天吏也；
 然而為天吏而不王者，必無也；
 故曰未之有也；
 廛者一夫所受之宅也，裏者一廛所居之地也；
 野者氓者，案《周官》製地之法，六鄉以教為主，其主民有郊於內，故其地為郊而民則謂之民，以其近主而有知者也；六遂以耕為主，而其民有遂於外，故其地為野而民故謂之氓，以其遠主而無知者也：此孟子云野云氓之意也；
 蓋孟子或云貴德而尊士，賢者在位，能者在職，或曰尊賢使能，俊傑在位者，以其貴士之有德，尊士之有道者，為其賢也，為其能也；
 即其賢而授之位，所以尊其賢；
 即其能而授之職，所以使其能；
 若夫俊傑則行而敏速，立而絕眾，賢之豪者，非可使以職也，故曰在位而已；
 ○注「廛市宅」至「廛宅也」；
 ○正義曰：《王製》云「市廛而不稅」者，案鄭注云：「廛，市物邸舍，稅其舍，不稅其物也；」
 注云「《周禮•載師》云宅無征」者，載師者，掌任土之法，以物地事授地職而待其政令者也；
 宅無征，所以言宅無稅也；
 ○注「言古之設關」至「旅稅之也」；
 ○正義曰：云「《王製》曰古者關譏而不征」，《禮記》有《王製》之篇，中有云此；
 案鄭注云：譏異服，識異言也；
 云「《周禮•太宰》曰九賦，七曰關市之賦」；
 「一曰邦中之賦，二曰四郊之賦，三曰郊甸之賦，四曰家削之賦，五曰邦縣之賦，六曰邦都之賦，七曰關市之賦，八曰山澤之賦，九曰幣餘之賦，鄭司農云：「幣餘，百工之餘；」
 《司關》曰：「國凶紥，則無關門之徵，猶譏；」
 鄭司農云：「凶謂凶年饑荒也，劄謂疾疫死亡也；
 越人謂死為劄；」
 《春秋傳》曰：「劄瘥夭昏，無關門之徵者，出入關門，無租稅，猶苛察不得令奸人出入也；」
 注《周禮•載師》曰：宅不毛者有裏布，田不耕者有屋粟；
 凡民無職事者，出夫家之徵」；
 鄭司農云：「宅不毛者，謂不樹桑麻也；
 裏布者，布參印書，廣二寸，長二尺，以為幣貿易物；」
 《詩》云「抱布貿絲」，此布也，或曰布，泉也；
 《春秋傳》曰「貿之百兩一布」
 又《廛人職》「掌斂市之次布、儳布、質布、罰布、廛布」；
 不知言「布參印書」
 者何見舊時說也；
 鄭玄謂宅不毛者罰以一裏二十五家之泉，空田者罰以三家之稅粟，以共吉凶二服及喪器也；
 民雖有閒，無職事者，猶出夫稅、家稅也；
 夫稅者，百畝之稅；
 家稅者，出士徒車輦給徭役；

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