【孟子正義】 - 第14頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2013-9-2 19:22:12

【孟子正義卷十四】
 孟子曰：「養心莫善於寡慾；
 其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；
 （養，治也；
 寡，少也；
 欲，利慾也；
 雖有少欲而亡者，謂遭橫暴，若單豹臥深山而遇饑虎之類也，然亦寡矣；）
 其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣；」
 （謂貪而不亡，蒙先人德業，若晉國欒黶之類也，然亦少矣，不存者眾；）
 疏「孟子」至「寡矣」；
 ○正義曰：此章指言清淨寡慾，德之高者，畜聚積實，穢行之下；
 廉者招福，濁者速禍，雖有不然，蓋非常道，是以正路不可不由也；
 「孟子曰」至「雖有存焉者，寡矣」者，孟子言此以教時人養心之術也；
 言人之治其心，莫善於少欲也，其為人也少欲，則不為外物之汩喪，雖有遭橫暴而亡者，蓋亦百無二三也；
 然而未必全無也，以其少也，是如單豹為人少欲，獨隱處於深山而臥，乃遭遇於饑虎而亡之，是也；
 其為人也多欲，則常於外物之所汩喪，雖間有不亡其德業於身者，蓋亦百無二三也；
 然而未必多有者焉，以其亦少也，是如欒黶為人多貪，乃為卿而晉國者，是也；
 《荀子》云：「養心莫善於誠；」
 蓋亦與此孟子同其旨也；

我本善良 發表於 2013-9-2 19:22:36

【孟子正義卷十四】
 曾晳嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗；
 公孫醜問曰：「膾炙與羊棗孰美？」
 （羊棗，棗名也；
 曾子以父嗜羊棗，父沒之後，唯念其親不複食羊棗，故身不忍食也；
 公孫醜怪之，故問羊棗與膾炙孰美也；）
 孟子曰：「膾炙哉；」
 （言膾炙固美也，何比於羊棗；）
 公孫醜曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？」
 曰：「膾炙所同也，羊棗所獨也；
 諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也；」
 （孟子言膾炙雖美，人所同嗜；
 獨曾子父嗜羊棗耳，故曾子不忍食也；
 譬如諱君父之名，不諱其姓；
 姓與族同之，名所獨也，故諱之也；）
 疏「曾晳」至「所獨也」；
 ○正義曰：此章指言情禮相扶，以禮製情；人所同然，禮則不禁；
 曾參至孝，思親異心，羊棗之感，終身不嚐；
 孟子嘉焉，故上章稱曰：豈有非義而曾子言之者也；
 「曾晳嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗；
 公孫醜問曰：膾炙與羊棗孰美」者，曾晳，曾子父也，曾晳為人專好羊棗；
 羊棗，棗名也；
 曾晳既沒，而曾子常思念其親，而不忍食羊棗，公孫醜怪之，乃問孟子，以謂膾炙與羊棗此二味孰為美；
 「孟子曰：膾炙哉」，言膾炙固美於羊棗也，而羊棗何可比於膾炙哉！「公孫醜曰：然則曾子何為食膾炙而不食羊棗」，公孫醜又問孟子，曰如是則曾子何為獨食於膾炙而不忍食羊棗；
 「曰：膾炙所同也，羊棗所獨也；
 諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也」，孟子又答之；
 曰膾炙雖美，人所同好者也，羊棗獨曾子好之，故曾子所以思念之而不忍食也；
 譬如君父之名，不諱其姓者，以其姓為族之所同，名為君父之所獨，故諱之也；
 ○注「羊棗，棗名也」；
 ○正義曰：蓋樲與棗一物也，然而有二名，是樲小而棗大，樲酸而棗甘耳；
 云羊棗，則羊棗之為大棗甘者也，其類則樲棗之屬也；
 曾晳者，曾子父也；
 案《史記•弟子傳》曰「曾蒧音點，字晳」是也；
 孔傳云：「曾參父名點；」
 ○注「上章稱曰：豈有非義而曾子言之」者；
 ○正義曰：此謂公孫醜疑曾子為非義，而乃不知膾炙所同、羊棗之所獨，而曾子之心言之是或一於孝道，故云然也；

我本善良 發表於 2013-9-2 19:24:00

【孟子正義卷十四】
 萬章問曰：「孔子在陳，曰：『盍歸乎來？吾黨之小子狂簡進取，不忘其初；』
 孔子在陳，何思魯之狂士？」
 （孔子厄陳，不遇賢人，上下無所交，蓋歎息思歸，欲見其鄉黨之士也；
 簡，大也；
 狂者，進取大道而不得其正者也；
 不忘其初，孔子思故舊也；
 《周禮》「五黨為州，五州為鄉」，故曰吾黨之士也；
 萬章怪孔子何為思魯之狂士者也；）
 孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂狷乎？狂者進取，獧者有所不為也』
 孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也；」
 （中道，中正之大道也；
 狂者能進取，獧者能不為不善；
 時無中道之人，以狂、獧次善者，故思之也；）
 「敢問何如斯可謂狂矣？」
 （萬章曰：人行何如斯則可謂之狂也；）
 曰：「如琴張、曾晳、牧皮者，孔子之所謂狂矣；」
 （孟子言人行如此三人者，孔子謂之狂也；
 琴張，子張也；
 子張之為人，踸踔譎詭，《論語》曰「師也僻」，故不能純善而稱狂也，又善鼓琴，號曰琴張；
 曾晳，曾參父也；
 牧皮，行與二人同皆，事孔子學者也；）
 「何以謂之狂也？」
 （萬章問何以謂此人為狂；）
 曰：「其誌嘐嘐然，曰古之人，古之人；
 夷考其行，而不掩焉者也；
 （嘐嘐，誌大言大者也；
 重言古之人，欲慕之也；
 夷，平也；
 考察其行，不能掩覆其言，是其狂也；）
 狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而與之，是獧也，是又其次也；
 （屑，絜也；
 不絜，汙穢也；
 既不能得狂者，欲得有介之人，能恥賤惡行不絜者，則可與言矣；
 是獧人次於狂者也；）
 孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也；』」
 （憾，恨也；
 人過孔子之門不入，則孔子恨之，獨鄉原不入者無恨心耳；
 以其鄉原賊德故也；）
 曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」
 （萬章問鄉願之惡如何；）
 曰：「何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰『古之人，古之人；
 行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣』
 閹然媚於世也者，是鄉原也；」
 （孟子言鄉原之人言何以嘐嘐，若有大誌也，其言行不顧，則亦稱曰古之人、古之人；
 行何為踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也；
 鄉原者，外欲慕古之人，而其心曰古之人何為空自踽踽涼涼，而生於今之世無所用之乎；
 以為生斯世，但當取為人所善善人則可矣；
 其實但為合眾之行；
 媚，愛也；
 故閹然大見愛於世也，若是者謂之鄉原也；）
 萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」
 （萬子即萬章也，孟子錄之，以其不解於聖人之意，故謂之萬子；
 子，男子之通稱也；
 美之者，欲以責之也；
 萬子言人皆以為原善，所至亦謂之善人；
 若是，孔子以為賊德，何為也』，曰：「非之無舉也，刺之無刺也；
 同乎流俗，合乎汙世；
 居之似忠信，行之似廉絜，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，故曰德之賊也；
 （孟子言鄉原之人能匿蔽其惡，非之無可舉者，刺之無可刺者，誌同於流俗之人，行合於汙亂之世；
 為人謀，居其身若似忠信，行其身若似廉絜，為行矣眾皆悅美之，其人自以所行為是，而無仁義之實，故不可與入堯、舜之道也；
 無德而人以為有德，故曰德之賊也；）
 孔子曰：『惡似而非者，惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也；』
 （似真而非真者，孔子之所惡也；
 莠之莖葉似苗；佞人詐飾，似有義者；利口辯辭，似若有信；鄭聲淫，人之聽似若美樂；紫色似朱，朱，赤也；鄉原惑眾，似有德者：此六似者，孔子之所惡也；）
 君子反經而已矣；
 經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣；」
 （經，常也；
 反，歸也；
 君子治國家歸於常經，謂以仁、義、禮、智道化之，則眾民興起而家給人足矣；
 倉廩實而知禮節，安有為邪惡之行也！）疏「萬章曰」至「斯無邪慝矣」；
 ○正義曰：此章指言士行有科，人有等級，中道為上，狂、獧不合；
 似是而非，色厲內荏，鄉原之惡，聖人所甚；
 反經身行，民化於己，子率而正，孰敢不正也；
 「萬章問曰：孔子在陳」至「何思魯之狂士」者，萬章問曰：孔子在陳國有厄，不遇賢人，上下無有交者，乃歎曰：盍歸乎來，言我黨之為士，進取於大道而不得其中道者也，亦以不忘其初而思故舊也，故問之孟子，謂孔子在陳國何為而思魯國之狂士者也；
 「孟子曰：孔子不得中道而與之」至「故思其次也」，孟子答之，曰孔子不得中正之道者而取與之，必也思其狂、狷者乎？狂者以其但進取於大道而不知退宿於中道，狷者有所不敢為，但守節無所為而應進退者也；
 孔子豈不欲中道者而與之哉！不可以必得中道之人，故思念其次於中道者為狂、狷者也；
 「敢問何如斯可謂狂矣」，萬章又問孟子曰：人行當何如，則斯可謂之狂矣；
 「曰琴張、曾晳、牧皮者，孔子之所謂狂矣」，孟子又答之，曰如琴張、曾晳、牧皮三者，孔子謂為狂者也；
 蓋《論語》嚐謂古之狂也肆，今之狂也蕩；
 琴張、曾晳、牧皮三者，皆學於孔子，進取於道而躐等者也，是謂古之狂者也；
 琴張曰君子不為利疚我，曾晳風乎舞雩、詠而歸，是皆有誌於學，亦誌於仕以為進取者也；
 牧皮，經傳並無所見，大抵皆學孔子，而行有同於曾晳、琴張二人耳；
 此孟子所以皆謂之狂士；
 「何以謂之狂也」，萬章又問，何以謂此三人為之狂士也；
 「曰其誌嘐嘐然，曰古之人，古之人」至「鄉原，德之賊也」者，孟子又答之，曰其誌嘐嘐然大言，乃曰古之人，古之人，及考驗其所行之行，而未始掩覆其言焉，是言過於行，為之狂者也；
 孔子思與狂者，又不可而必得之，欲得有介之人，能恥賤汙行不絜者而與之，是為狷者也，是又次於狂者也；
 孔子有曰過我門而不入我室、我不以恨之者，其唯獨於鄉原之徒也，鄉原者，以其為賊害於德者也；
 然則孔子如以自非鄉原而過其門而不入室者，是則恨之矣；
 此亦見孔子自非鄉原之徒者，無不與之也，所以思於中道而不可得，則思其狂、狷；
 「曰：何如斯可謂之鄉原矣」，萬章又問何如則謂之鄉原者矣；
 「曰何以是嘐嘐也；」至「是鄉原也」，孟子又答之，曰鄉原之人其言何以是嘐嘐然若有大也？以其言不顧於行，行又不顧於言，則亦稱之曰古之人，古之人，所行之行何為踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也；
 是言鄉原之人外欲慕古之人，而其心乃曰：古之人何為空自踽踽涼涼，而生於今之世無所用之乎？以為生斯世也，但當取為人所善則可矣；
 故閹然大見媚愛之於世也者，是則謂之鄉原者矣；
 「萬子曰：一鄉皆稱原人焉」至「何哉」者，萬章不解孟子之意，故問之曰：如一鄉皆稱為原善之人，是無所往而不為善人矣，孔子乃以為有賊害於德，是為德之賊者，何為者哉？「曰非之無舉也」至「斯無邪慝」者，孟子又答之曰，言鄉原之人能掩蔽其惡，使人慾非謗之，則無可而非者；使人慾譏刺之，則無可為譏刺者；其誌則有同乎流俗之人，所行又合於汙亂之世；居其身，則若有忠信，而實非忠信也；行其身，若有廉絜，而實非廉絜也；眾人皆悅美之，而自以為是，而無其實：故不與入堯、舜之正道者也，是無德而為有德，故謂之為德之賊者也；
 孔子有曰：惡有似真而非真者，惡莠之莖葉秀茂者，以其似苗，恐有亂其苗種者也；惡佞詐飾者，以其似義，恐有亂其義者也；惡利口辯辭，以其似信，恐其有亂於信者也；惡鄭聲之淫哇，以其似美樂，恐其有亂於雅樂也；惡紫之間色，以其似朱，恐其有亂於朱者也；惡鄉原之惑眾，以其似有德，恐其有亂於德者也；
 凡此六者，孔子所以惡之，以其似是而非者也；
 君子者，乃歸其常經而已矣；
 云經者，則義、信、德是也；
 如佞口鄉原者，是不經也；
 唯君子則反經而已矣，君子去其不經以反複乎經，則其經斯適於正而不他，故義以立而不為佞亂，信以立而不為利口亂，德以立而不為鄉原亂，此庶民所以興行，又不為兩疑之惑矣；
 庶民既以興行，斯無邪慝之行也；
 ○注「《周禮》五黨為州，五州為鄉，故曰吾黨之士也」；
 ○正義曰：案《論語》云：「子在陳，曰：『歸與歸與，吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之；』」
 今云《周禮》五黨而解其文，蓋亦不案此《論語》而有誤也；
 誠如《周禮》五黨言之，則《論語》何以云吾黨蓋，不當引此為證，所謂黨者，蓋五百家為之黨，是其旨也；
 ○注「孟子言」至「學者也」；
 ○正義曰：子張之為人，踸踔譎詐；
 《論語》曰：「師也辟；」
 故不能純善者；
 案《家語》有衛人琴牢字張，則此與《左傳》所謂琴張者，琴牢而已，非所謂子張善鼓琴也；
 趙注引為顓孫師，亦未審何據；
 而琴張曰師張；
 曰「曾晳，曾參之父」，蓋言於前矣；
 牧皮者，未詳；
 ○注「似美而非」至「孔子所惡也」；
 ○正義曰：案《論語》云：「惡紫之奪朱，惡鄭聲之亂雅樂，惡利口之覆邦家；」
 其序與此不同者，蓋孟子以亂義不及亂信，亂信不及亂德，其所主三者而已，苗莠、朱紫、聲樂，所託以為喻者也，是所以為異者也；
 ○注「色厲內荏」至「子帥以正，孰敢不正」者；
 ○正義曰：此蓋本《論語》之文而云；

我本善良 發表於 2013-9-2 19:24:43

【孟子正義卷十四】
 孟子曰：「由堯、舜至於湯，五百有餘歲；
 若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知之；
 （言五百歲聖人一出，天道之常也；
 亦有遲速，不能正五百歲，故言有餘歲也；
 見而知之，謂輔佐也；
 通於大賢次聖者，亦得與在其間；
 親見聖人之道而佐行之，言易也；
 聞而知之者，聖人相去卓遠，數百歲之間變故眾多，逾聞前聖所行，追而遵之，以致其道，言難也；）
 由湯至於文王，五百有餘歲；
 若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之；
 （伊尹，摯也；
 萊朱，亦湯賢臣也，一曰仲虺是也；
 《春秋傳》曰：「仲虺居薛，為湯左相；」是則伊尹為右相，故二人等德也；）
 由文王至於孔子，五百有餘歲；
 若太公望、散宜生，則見而知之，若孔子則聞而知之；
 （太公望，呂尚也，號曰師尚父；
 散宜生，文王四臣之一也；
 呂尚有勇謀而為將，散宜生有文德而為相，故以相配而言之也；）
 由孔子而來，至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也；
 然而無有乎爾，則亦無有乎爾；」
 （至今者，至今之世，當孟子時也；
 聖人之間，必有大賢名世者，百有餘年，適可以出未為遠而無有也；
 鄒、魯相近，《傳》曰：「魯擊柝聞於邾；」
 近之甚也；
 言己足以識孔子之道，能奉而行之，既不遭值聖人，若伊尹、呂望之為輔佐，猶可應備名世，如傅說之中出於殷高宗也；
 然而世謂之無有，此乃天不欲使我行道也；
 故重言之，知天意之審也；
 言「則亦」者，非實無有也，則亦當使為無有也；
 「乎爾」者，歎而不怨之辭也；）
 疏「孟子曰」至「無有乎爾」；
 ○正義曰：此章指言天地剖判，開元建始，三皇以來，人倫攸敘，宏析道德，班垂文采，莫貴聖人；
 聖人不出，名世承間，雖有此限，蓋有遇不遇焉；
 是以仲尼至「獲麟」
 而止筆，孟子亦有「乎爾」
 終其篇章，斯亦一契之趣也；
 「孟子曰由堯舜至於湯」至「由湯至於文王」，又至「由文王至於孔子」，又至「由孔子而至於今」，止「無有乎爾」者，此孟子欲歸道於己，故曆言其世代也；
 言自堯、舜二帝至於商湯，其年數有五百餘載矣，如禹、皋陶為堯、舜之臣，則親見而知堯、舜聖人之大道而佐行之也，如湯王之去堯、舜之世，則相去有數百歲之遠，則但聞其二帝所行之道，遵而行之者也；
 又自商湯逮至文王周時，又有五百餘歲，如伊尹、萊朱，二者俱為湯之賢臣，則親見而知湯所行之道而輔佐之者也，如文王之去湯世，則相去有數百歲之遠，則但聞其湯所行之道而遵之者也；
 以自文王之世至於孔子之時，又有五百餘載，如太公望、散宜生，二者為文王之臣，則親見而知文王所行之道而輔佐之者也，如孔子之去文王世，則相去亦有數百歲之遠，則但聞其文王之道而遵之者也；
 故自孔子以來逮至於今，但百有餘歲，以其去孔子之世如此之未遠，自鄒國至於魯國其地相去如此之甚近，然而猶可應備名世，如傅說之中出於高宗也；
 然而世之以謂無有此名世而出於間者，乃天不欲使我行道也，故曰「然而無有乎爾，則亦無有乎爾」
 矣，此所以欲歸於己而曆舉世代而言之也；
 ○注「伊尹」至於「等德也」；
 ○正義曰：《史記》云：「伊尹名摯，號為阿衡也，為湯之相；
 萊朱，亦湯賢臣，一曰仲虺；」是也；
 「《春秋傳》曰：仲虺居薛，為湯左相」者，蓋魯定公元年左丘明之文也；
 杜預云：「仲虺，奚仲之後也；」
 ○注「太公望、散宜生」；
 ○正義曰：太公望，於前詳言之矣；
 散宜生，案《論語》云：「武王曰：『予有亂臣十人；』」
 馬融云：「十人而散宜生在焉；
 散，姓；宜生，名也；」
 ○注「至今者」至「而無有也」；
 ○正義曰：云「魯擊析聞於邾」者，按魯哀公七年公伐邾之文也，亦於敘言之詳矣；
 云「傅說出殷高宗」者，亦言於前篇矣；
 然而仲尼作《春秋》，必至獲麟而止者也，孟子亦必止於「無有乎爾」
 而終其篇者，蓋亦見孟子擬仲尼而作者也；
 故哀公十四年春，西狩獲麟；
 杜氏云：「麟，仁獸也，聖王之嘉瑞；
 時無明王出，而遇獲仲尼，傷周道不興，感嘉瑞之無應，故《春秋》脩中興之教，絕筆於獲麟之一句，所感而作，固所以為終也；」
 《孟子》之書，終於是言者，蓋亦憫聖道不明於世，曆三皇已來，推以世代，雖有歲限，然亦有遇不遇焉，故述仲尼之意而作此七篇，遂以「無有乎爾」
 終於篇章之末，蓋亦深歎而不怨之云爾；
 此七篇，遂以「無有乎爾」
 終於篇章之末，蓋亦深歎而不怨之云爾；

我本善良 發表於 2013-9-2 19:25:33

【發表完畢】

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