【春秋繁露】

楊籍富 發表於 2013-3-15 13:41:08

本帖最後由楊籍富於 2013-3-15 13:57 編輯 【春秋繁露●自序】
  1自序:余少好讀董生書，初得凌氏注本，惜其稱引繁博，義蘊未究。
 
已而聞有為董氏學者，繹其義例，頗複詫異。
 
乃盡屏諸說，潛心玩索，如是有日，始粗明其旨趣焉。
 
《繁露》非完書也。
 
而其說《春秋》者，又不過十之五六。
 
然而五比偶類，鑒緒屠贅，尚可以多連博貫，是在其人之深思慎述。
 
而緣引傅會，以自成其曲說者，亦未嘗不因其書之少也。
 
2自序:余因推思董書湮抑之繇，蓋武帝崇奉《春秋》本田平津，董生實與之殊趣。
 
生於帝又有以言熒異下吏之嫌，雖其後帝思前言，使其弟子呂步舒以《春秋》義治淮南獄，且輯用生《公羊》議，時複遣大臣就問政典，抑貌敬以為尊經隆儒之節耳。
 
史公稱公孫弘以《春秋》白衣為天子三公，天下學士靡然響風。
 
則當日朝野風尚可以概見。
 
其後眭孟以再傳弟子誤會師說，上書昭帝，卒被刑誅。
 
董云：「難有繼體守文之君，不害聖人之受命。」
 
殆謂如孔子受命作《春秋》，行天子之事耳。
 
弘乃請漢帝索求賢人而退，自封百裡，是直俗禪位也。
 
故史獨稱贏公一傅能守師法。
 
當時禁綱嚴峻，其書殆如後世之遭毀禁，學者益不敢出。
 
乃到劭公釋《傳》，但述胡毋，不及董生，階此故已。
 
韻崇古學，今文益微，《公羊》且被譏議，董書更何自存？
 
是以荀爽對策，請頒制度分別；
 
應劭撰集，中有斷獄之書。
 
則知易代幸存，都未流布，今並此而佚，惜哉！
 
非隋唐人時見徵引，則宋世且無從輯錄此書矣。
 
雖真贗糅雜，而珍共球璧，豈不以久晦之故與？
 
國朝嘉道之間，是書大顯，綴學之士，益知贊研《公羊》。
 
而如龔自珍、劉逢祿、宋翔鳳、戴望之徒，劉宋皆莊存與甥，似不如莊之矜慎。
 
闡發要眇，頗複鑿之使深，漸乖本旨。
 
承其後者，沿訛襲謬，流為隱怪，幾使董生純儒蒙世詬厲，豈不異哉！
 
3自序:《義證》之作，隨時札錄，宦學多暇，繕寫成帙。
 
以呈長沙師，師亟取公錢刊行。
 
舛駁疏舛，自知不免，惟通識君子，恕其愚蒙，匡其闕誤，則幸甚。
 
宣統己酉十月，平江蘇輿敬識於宣武門內小絨線胡同寓廬。
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楊籍富 發表於 2013-3-15 13:58:13

本帖最後由楊籍富於 2013-3-15 13:59 編輯 【春秋繁露●楚莊王】 
1楚莊王:楚莊王殺陳夏徵舒，春秋貶其文，不予專討也。
 
靈王殺齊慶封，而直稱楚子，何也？
 
曰：莊王之行頤賢，而舒之罪重。
 
以賢君討重罪，其於人心善。
 
若不貶，孰知其非正經。
 
《春秋》常於其嫌得者，見其不得也。
 
是故齊桓不予專地而對，晉文不予致王而朝，楚莊弗予專殺而討。
 
三者不得，則諸侯之得，殆此矣。
 
此楚靈之所以稱子而討也。
 
《春秋》之辭，多所況，是文約而法明也。
 
問者曰：不予諸侯之專封，複見於陳蔡之滅。
 
不予諸侯之專討，獨不複見於慶封之殺，何也？
 
曰：《春秋》之用辭，已明者去之，未明者著之。
 
今諸侯之不得專討，固已明矣。
 
而慶封之罪未有所見也，故稱楚子以伯討之，著其罪之宜死，以為天下大禁。
 
曰：人臣之行，貶主之位，亂國之臣，雖不篡殺，其罪皆宜死，比於此其云爾也。
 
《春秋》曰：「晉伐鮮虞。」
 
奚惡乎晉而同夷狄也？
 
曰：《春秋》尊禮而重信。
 
信重於地，禮尊於身。
 
何以知其然也？
 
宋伯姬疑禮而死於火，齊桓公疑信而虧其地，《春秋》賢而舉之，以為天下法，曰禮而信。
 
不答，施無不報，天之數也。
 
2楚莊王:今我君臣同姓適女，女無良心，不符號。
 
有恐畏我，何其不夷狄也。
 
公子慶父之亂，魯危殆亡，而齊侯安之。
 
於彼無親，尚來擾我，如何與同姓而殘賊遇我。
 
《詩》云：「宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念彼先人。明發不味，有懷二人。」
 
人皆有此心也。
 
今晉不以同姓憂我，而強大厭我，我心望焉。
 
故言之不好。
 
謂之晉而已，婉辭也。
 
晉惡而不可親，公往而不敢到，乃人情耳。
 
君子何恥而稱公有疾也？
 
曰：惡無故自來。
 
君子不恥，內省不疚，何憂於誌，是已矣。
 
今《春秋》恥之者，昭公有以取之也。
 
臣陵其君，始於文而甚於昭。
 
公受亂陵夷，而無懼惕之心，囂囂然輕計妄討，犯大禮而取同姓，接不義而重自輕也。
 
人之言曰：「國家治，則四鄰賀；國家亂，則四鄰散。」
 
是故季孫專其位，而大國莫之正。
 
出走八年，死乃得歸。
 
身亡子危，困之到也。
 
君子不恥其困，而恥其所以窮。
 
昭公難逢此時，敬不取同姓，諜到於是。
 
雖取同姓，能用孔子自輔，亦不到如是。
 
時難而治簡，行枉而無救，是其所以窮也。
 
3楚莊王:春秋分十二世以為三等：有見，有聞，有傳聞。
 
有見三世，有聞四世，有傳聞五世。
 
故哀、定、昭，君子之所見也。
 
襄、成、文、宣，君子之所聞也。
 
僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。
 
所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。
 
於所見微其辭，於所聞痛其禍，於傳聞殺其恩，與情俱也。
 
是故逐季氏而言又雩，微其辭也。
 
4楚莊王:子赤殺，弗忍書日，痛其禍也。
 
子般殺而書乙未，殺其恩也。
 
屈伸之志，詳略之文，皆應之。
 
吾以其近近而遠遠，親親而疏疏也，亦知其貴貴而賤賤，重重而輕輕也。
 
有知其厚厚而薄薄，善善而惡惡也，有知其陽陽而陰陰，白白而黑黑也。
 
百物皆有合偶，偶之合之，仇之匹之，善矣。
 
《詩》云：「成儀抑抑，德音秩秩。無怨無惡，率由仇匹。」
 
此之謂也。
 
《春秋》，義之大者也。
 
視其溫辭，可以知其塞怨。
 
是故於外，道而不顯，於內，諱而不隱。
 
於尊亦然，於賢亦然。
 
此其別內外、差賢不肖而等尊卑也。
 
義不訕上，智不危身。
 
故遠者以義諱，近者以智畏。
 
畏與義兼，則世逾近而言逾謹矣。
 
此定哀之所以微其辭。
 
以故用則天下平，不用則安其身，《春秋》之道也。
 
5楚莊王:《春秋》之道，奉天而法古。
 
是故雖有巧手，弗循規矩，不能正方員。
 
雖有察耳，不吹六律，不能定五音。
 
雖有知心，不覽先王，不能平天下。
 
亦天下之規矩六律已。
 
故聖者法天，賢者法聖，此其大數也。
 
得大數而治，失大數而亂，此治亂之分也。
 
所聞天下無二道，故聖人異治同理也。
 
6楚莊王:古今通達，故先賢傳其法於後世也。
 
《春秋》之於世事也，善複古，譏易常，欲其法先王也。
 
然而介以一言曰：「王者必改制。」
 
自僻者得此以為辭，曰：古苟可循先王之道，何莫相因？
 
世迷是聞，以疑正道而信邪言，甚可患也。
 
答之曰：人有聞諸侯之君射《狸首》之樂者，於是自斷狸首，懸而射之，曰：安在於樂也！
 
此聞其名而不知其實者也。
 
今所謂新王必改制者，非改其道，非變其理，受命於天，易姓更王，非繼前王而王也。
 
若一因前制，修故業，而無有所改，是與繼前王而王者無以別。
 
受命之君，天之所大顯也。
 
事父者承意，事君者儀誌。
 
事天亦然。
 
今天大顯已，物襲所代而率與同，則不顯不明，非天誌。
 
故必徙居處、更稱號、改正朔、易服色者，無他焉，不敢不順天誌而明白顯也。
 
若夫大綱、人倫、道理、政治、教化、習俗、文義盡如故，亦何改哉？
 
故王者有改制之名，無易道之實。
 
孔子曰：「無為而治者，其舜乎！」
 
言其主堯之道而已。
 
此非不易之效與？
 
問者曰：物改而天授顯矣，其必更作樂，何也？
 
曰：樂異乎是。
 
制為應天改之，樂為應人作之。
 
彼之所受命者，必民之所同樂也。
 
是故大改制於初，所以明天命也。
 
更作樂於終，所以見天功也。
 
緣天下之所新樂而為之文曲，且以和政，且以同德。
 
天下未遍合和，王者不虛作樂。
 
樂者，盈於內而動發於外者也。
 
應其治時，制禮作樂以成之。
 
成者，本末質文皆以具矣。
 
是故作樂者必反天下之所始樂於己以為本。
 
舜時，民樂其昭堯之業也，故《韶》。
 
「韶」者，昭也。
 
禹之時，民樂其三聖相繼，故《夏》。
 
「夏」者，大也。
 
湯之時，民樂其救之於患害也，故《濩》。
 
「濩」者，救也。
 
文王之時，民樂其同師徵伐也，故《武》。
 
「武」者，伐也。
 
四者，天下同樂之，一也，其所同樂之端不可一也。
 
作樂之法，必反本之所樂。
 
所樂不同事，樂安得不世異？
 
是故舜作《韶》而禹作《夏》，湯作《濩》而文王作《武》。
 
四樂殊名，則各順其民始樂於己也。
 
見其效矣。
 
《詩》云：「文王受命，有此武功。既伐於崇，作邑於豐。」
 
樂之風也。
 
又曰：「王赫斯怒，爰整其旅。」
 
當是時，紂為無道，諸侯大亂，民樂文王之怒而詠歌之也。
 
周人德已洽天下，反本以為樂，謂之《大武》，言民所始樂者武也云爾。
 
故凡樂者，作之於終，而名之以始，重本之義也。
 
此觀之，正朔、服色之改，受命應天制禮作樂之異，人心之動也。
 
二者離而複合，所為一也。

楊籍富 發表於 2013-3-15 13:58:27

【春秋繁露●玉杯】 1玉杯:《春秋》譏文公以喪取。
 
難者曰：「喪之法，不過三年。
 
三年之喪，二十五月。
 
今按經，文公乃四十一月方取。
 
取時無喪，出其法也久矣。
 
何以謂之喪取。」
 
曰：春秋之論事，莫重於誌。
 
今取必納幣，納幣之月在喪分，故謂之喪取也。
 
且文公以秋祭，以冬納幣，皆失於太蚤。
 
《春秋》不譏其前，而顧譏其後，必以三年之喪，肌膚之情也。
 
雖從俗而不能終，猶宜未平於心。
 
今全無悼遠之志，反思念取事，是《春秋》之所甚疾也。
 
故譏不出三年於首而已，譏以喪取也。
 
不別先後，賤其無人心也。
 
緣此以論禮，禮之所重者在其誌。
 
誌敬而節具，則君子予之知禮。
 
誌和而音雅，則君子予之知樂。
 
誌哀而居約，則君子予之知喪。
 
故曰：非虛加之，重誌之謂也。
 
誌為質，物為文。
 
文著於質，質不居文，文安施質？
 
質文兩備，然後其禮成。
 
文質偏行，不得有我爾之名。
 
俱不能備而偏行之，寧有質而無文。
 
雖弗予能禮，尚少善之，介葛廬來是也。
 
有文無質，非直不子，乃少惡之，謂州公實來是也。
 
然則《春秋》之序道也，先質而後文，右誌而左物。
 
「禮云禮云，玉帛云乎哉？」
 
推而前之，亦宜曰：朝云朝云，辭令云乎哉？
 
「樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」
 
引而後之，亦宜曰：喪雲喪雲，衣服雲乎哉？
 
是故孔子立新王之道，明其貴誌以反和，見其好誠以滅偽。
 
其有繼周之弊，故若此也。
 
2玉杯:《春秋》之法，以人隨君，以君隨天。
 
一日不可無君，而猶三年稱子者，為君心之未當立也。
 
此非以人隨君耶？
 
孝子之心，三年不當。
 
三年不當而逾年即位者，與天數俱終始也。
 
此非以君隨天邪？
 
故屈民而伸君，屈君而伸天，《春秋》之大義也。
 
《春秋》論十二世之事，人道浹而王道備。
 
法布二百四十二年之中，相耿左右，以成文采。
 
其居參錯，非襲古也。
 
是故論《春秋》者，合而通之，緣而求之，五其比，偶其類，覽其緒，屠其贅，是以人道浹而王法立。
 
以為不然？
 
今夫天子逾年即位，諸侯於封內三年稱子，皆不在經也，而操之與在經無以異。
 
非無其辨也，有所見而經安受其贅也。
 
故能以比貫類、以辨付贅者，大得之矣。
 
3玉杯:人受命於天，有善善惡惡之性，可養而不可改，可豫而不可去，若形體之可肥，而不可得革也。
 
是故雖有到賢，能為君親含容其惡，不能為君親令無惡。
 
事親亦然，皆忠孝之極也。
 
非到賢安能如是？
 
父不父則子不子，君不君則臣不臣耳。
 
4玉杯:文公不能服喪，不時奉祭，不以三年，又以喪取，取於大夫，以卑宗廊，亂其群祖以逆先公。
 
小善無一，而大惡四五，故諸侯弗予盟，是惡惡之徵、不臣之效也。
 
出侮於外，人奪於內，無位之君也。
 
孔子曰：「政逮於大夫四世矣。」
 
蓋自文公以來之謂也。
 
5玉杯:君子知在位者之不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養之。
 
《詩》《書》具其志，《禮》《樂》純其養，《易》《春秋》明其知。
 
六學皆大，而各有所長。
 
《詩》道誌，故長於質。
 
《禮》制節，故長於文。
 
《樂》詠德，故長於風。
 
《書》著功，故長於事。
 
《易》本天地，故長於數。
 
《春秋》正是非，故長於治人。
 
能兼得其所長，而不能遍舉其詳也。
 
礦人主大節則知暗，大博則業厭。
 
二者異失同貶，其傷必到，不可不察也。
 
是故善為師者，既美其道，有慎其行，齊時蚤晚，任多少，適疾徐，造而勿趨，稽而勿苦，省其所為，而成其所湛，故力不勞而身大成。
 
6玉杯:《春秋》之好微與？
 
其貴誌也。
 
《春秋》修本末之義，達變故之應，通生死之志，遂人道之極者也。
 
是故君殺賊討，則善而書其誅。
 
若莫之討，則君不書葬，而賊不複見矣。
 
不書葬，以為無臣子也；
 
賊不複見，以其宜滅絕也。
 
今趙質弒君，四年之後，別牘複見，非《春秋》之常辭也。
 
古今之學者異而問之，曰：是弒君何以複見？
 
猶曰：賊未討，何以書葬？
 
何以書葬者，不宜書葬也而書葬。
 
何以複見者，亦不宜複見也而複見。
 
二者同貫，不得不相若也。
 
質之複見，直以赴問，而辨不親弒，非不當誅也。
 
則亦不得不謂悼公之書葬，直以赴問而辨不成弒，非不當罪也。
 
若是則《春秋》之說亂矣，豈可法哉。
 
無比而處之，誣辭也。
 
今視其比，皆不當死，何以誅之？
 
《春秋》赴問數百，應問數千，同留經中。
 
翻援比類，以發其端。
 
卒無妄言而得應於傳者。
 
今使外賊不可誅，故皆複見，而問曰此複見何也，言莫妄於是，何以得應乎？
 
故吾以其得應，知其問之不妄。
 
以其問之不妄，知質之獄不可不察也。
 
夫名為弒父而實免罪者，已有之矣；
 
亦有名為弒君，而罪不誅者。
 
逆而距之，不若徐而味之。
 
且吾語質有本，《詩》云：「他人有心，予忖度之。」
 
此言物莫無鄰，察視其外，可以見其內也。
 
今案盾事而觀其心，願而不刑，合而信之，非篡弒之鄰也。
 
按盾辭號乎天，苟內不誠，安能如是？
 
是故訓其終始無弒之志。
 
掛惡謀者，過在不遂去，罪在不討賊而已。
 
臣之宜為君討賊也，猶子之宜為父嘗藥也。
 
子不嘗藥，故加之弒父；
 
臣不討賊，故加之弒君。
 
所以示天下廢臣子之節，其惡之大若此也。
 
故盾之不討賊，為弒君也，與止之不嘗藥為弒父無以異。
 
盾不宜誅，以此參之。
 
問者曰：夫謂之弒而有不誅，其論難知，非蒙之所能見也。
 
故赦止之罪，以傳明之。
 
盾不誅，無傳，何也？
 
曰：世亂義廢，背上不臣，篡弒覆君者多，而有明大惡之誅，誰言其誅。
 
故晉趙質、楚公子比皆不誅之文，而弗為傳，弗欲明之心也。
 
問者曰：人弒其君，重卿在而弗能討者，非一國也。
 
靈公弒，趙盾不在。
 
不在之與在，惡有厚薄。
 
《春秋》責在而不討賊者，弗擊臣子爾也。
 
責不在而不討賊者，乃加弒焉，何其責厚惡之薄、薄惡之厚也？
 
曰：《春秋》之道，視人所惑，為立說以大明之。
 
今趙盾賢而不遂於理，皆見其善，莫見其罪，故因其所賢而加之大惡，擊之重責，使人湛思而自省悟以反道。
 
曰：吁！
 
君臣之大義，父子之道，乃到乎此，此所由惡薄而責之厚也。
 
他國不討賊者，諸斗筲之民，何足數哉？
 
弗擊人數而已。
 
此所由惡厚而責薄也。
 
傳曰：輕為重，重為輕，非是之謂乎？
 
故公子比嫌可以立，趙盾嫌無臣責，許止嫌無子罪。
 
《春秋》為人不知惡而恬行不備也，是故重累責之，以矯枉世而直之。
 
矯者不過其正，弗能直。
 
知此而義異矣。

楊籍富 發表於 2013-3-15 13:58:44

本帖最後由楊籍富於 2013-3-15 14:06 編輯 【春秋繁露●竹林】 
1竹林:《春秋》之常辭也，不予夷狄而予中國為禮，到之戰，偏然反之，何也？
 
曰：《春秋》無通辭，從變而移。
 
今晉變而為夷狄，楚變而為君子，故移其辭以從其事。
 
夫莊王之舍鄭，有可貴之美，晉人不知其善，而欲擊之。
 
所救已解，如挑與之戰，此無善善之心，而輕救民之意也，是以賤之。
 
而不使得與賢者為禮。
 
秦穆侮蹇叔而大敗。
 
鄭文輕眾而喪師。
 
《春秋》之敬賢重民如是。
 
是故戰攻侵伐，雖數百起，必一二書，傷其害所重也。
 
問者曰：其書戰伐甚謹。
 
其惡戰伐無辭，何也？
 
曰：會同之事，大者主小；
 
戰伐之事，後者主先。
 
苟不惡，何為使起之者居下。
 
是其惡戰伐之且《春秋》之法，凶年不修舊，意在無苦民爾。
 
苦民尚惡之。
 
況傷民乎？
 
傷民尚痛之，況殺民乎？
 
故曰：凶年舊則譏。
 
造邑則諱。
 
是害民之小者，惡之小也；
 
害民之大者，惡之大也。
 
今戰伐之於民，其為害幾何？
 
考意而觀指，則《春秋》之所惡者，不任德而任力，驅民而殘賊之。
 
其所好者，設而勿用，仁義以服之也。
 
詩云：「弛其文德，洽此四國。」
 
《春秋》之所善也。
 
夫德不足以親近，而文不足以來遠，而斷斷以戰伐為之者，此固《春秋》之所甚疾已，皆非義也。
 
難者曰：《春秋》之書戰伐也，有惡有善也。
 
惡詐擊而善偏戰，奈何以《春秋》為無義戰而盡惡之也？
 
曰：凡《春秋》之記災異也，雖有數莖，猶謂之無麥苗也。
 
今天下之大，三百年之久，戰攻侵攻不可勝數，而複者有二焉。
 
是何以異於無麥苗之有數莖哉？
 
不足以難之，故謂之無義戰也。
 
以無義戰為不可，則無麥苗亦不可也；
 
以無麥苗為可，則無義戰亦可矣。
 
若《春秋》之於偏戰也，善其偏，不善其戰，有以效其然也。
 
《春秋》愛人，而戰者殺人，君子奚說善殺其所愛哉？
 
故《春秋》之於偏戰也，猶其於諸夏也。
 
引之魯，則謂之外；
 
引之夷狄，則謂之內。
 
比之詐戰，則謂之義；
 
比之不戰，則謂之不義。
 
故盟不如不盟。
 
然而有所謂善盟。
 
戰不如不戰，然而有所謂善戰。
 
不義之中有義，義之中有不義。
 
辭不能及，皆在於指，非精心達思者，其孰能知之。
 
《詩》云：「棠棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。」
 
孔子曰：「未之思，夫何遠之有！」
 
由是觀之。
 
見其指者，不任其辭。
 
不任其辭，然後可與適道矣。
 
2竹林:司馬子反為其君使。
 
廢君命，與敵情，從其所請，與宋平。
 
是內專政而外擅名也。
 
專政則輕君，擅名則不臣，而《春秋》大之，奚由哉？
 
曰：為其有慘怛之恩，不忍餓一國之民，使之相食。
 
推恩者遠之而大，為仁者自然而美。
 
今子反出己之心，矜宋之民，無計其閒，故大之也。
 
難者曰：《春秋》之法，卿不憂諸侯，政不在大夫。
 
子反為楚臣而恤宋民，是憂諸侯也；
 
不複其君而與敵平，是政在大夫也。
 
溴梁之盟，信在大夫，而諸侯刺之，為其奪君尊也。
 
平在大夫，亦奪君尊，而《春秋》大之，此所間也。
 
且《春秋》之義，臣有惡，擅名美。
 
故忠臣不諫，欲其由君出也。
 
《書》曰：「爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內，爾乃順之於外，曰：此謀此猷，惟我君之德。」
 
此為人臣之法也。
 
古之良大夫，其事君皆若是。
 
今子反去君近而不複，莊王可見而不告，皆以其解二國之難為不得已也。
 
奈其奪君名美何？
 
此所惑也。
 
曰：《春秋》之道，固有常有變，變用於變，常用於常，各止其科，非相妨也。
 
今諸子所稱，皆天下之常，雷同之義也。
 
子反之行，一曲之變。
 
獨修之意也。
 
夫目驚而體失其容，心驚而事有所忘，人之情也。
 
通於驚之情者，取其一美，不盡其失。
 
《詩》云：「采葑采菲，無以下體。」
 
此之謂也。
 
今子反往視宋，間人相食，大驚而哀之，不意之到於此也，是以心駭目動而違常禮。
 
禮者，庶於仁、文，質而成體者也。
 
今使人相食，大失其仁，安著其禮？
 
方救其質，奚恤其文？
 
《春秋》之辭，有所謂賤者，有賤乎賤者。
 
夫有賤乎賤者，則亦有貴乎貴者矣。
 
今讓者《春秋》之所貴。
 
雖然見人相食，驚人相爨，救之忘其讓，君子之道有貴於讓者也。
 
故說《春秋》者，無以平定之常義，疑變故之大則，義幾可諭矣。
 
3竹林:《春秋》記天下之得失，而見所以然之故。
 
甚幽而明，無傳而著，不可不察也。
 
夫泰山之為大，弗察弗見，而況微渺者乎？
 
故案《春秋》而適往事，窮其端而視其故，得誌之君子，有喜之人，不可不慎也。
 
齊頃公親齊桓公之孫，國固廣大而地勢便利矣，又得霸主之余尊，而誌加於諸侯。
 
以此之故，難使會同，而易使驕奢。
 
即位九年，未嘗肯一與會同之事。
 
有怒魯衛之志，而不從諸侯於清丘、斷道。
 
春往伐魯，入其北郊，顧返伐衛，敗之新築。
 
當是時也，方乘勝而誌廣，大國往聘，慢而弗敬其使者。
 
晉魯懼怒，內悉其眾，外得黨與曹衛，四國相輔，大困之奸，獲齊頃公，逄丑父。
 
深本頃公之所以大辱身，幾亡國，為天下笑，其端乃從懾魯勝衛起。
 
伐魯，魯不敢出，擊衛，大敗之，因得氣而無敵國以興患也。
 
故曰，得誌有喜，不可不戒。
 
此其效也。
 
自是之後，頃公恐懼，不聽聲樂，不飲酒食肉，內愛百姓，問疾吊霄，外敬諸侯。
 
從會與盟，卒終其身，國家安寧。
 
是福之本生於憂，而祝起於喜也。
 
嗚呼！
 
物之所由然，其於人切近，可不省邪？
 
4竹林:逄丑父殺其身以生其君，何以不得謂知權？
 
丑父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君。
 
然而丑父之所為，難於祭仲，祭仲見賢而丑父猶見非，何也？
 
曰：是非難別者在此。
 
此其嫌疑相似而不同理者，不可不察。
 
夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴；
 
獲虜逃遁者，君子之所甚賤。
 
祭仲措其君於人所甚貴以生其君，故《春秋》以為知權而賢之。
 
丑父措其君於人所甚賤以生其君，《春秋》以為不知權而簡之。
 
其俱枉正以存君，相似也；
 
其使君榮之與使君辱，不同理。
 
故凡人之有為也，前枉而後義者，謂之中權，雖不能成，《春秋》善之，魯隱公、鄭祭仲是也。
 
前正而後有枉者，謂之邪道，雖能成之，《春秋》不愛，齊頃公、逄丑父是也。
 
夫冒大辱以生，其情無樂，故賢人不為也，而眾人疑焉。
 
《春秋》以為人之不知義而疑也，故示之以義，曰國滅君死之，正也。
 
正也者，正於天之為人性命也。
 
天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然，苟為生，苟為利而已。
 
是故《春秋》推天施而順人理，以到尊為不可以加於到辱大羞，故獲者絕之。
 
以到辱為亦不可以加於到尊大位，故難失位弗君也。
 
已反國複在位矣，而《春秋》猶有不君之辭，況其固然方獲而虜邪。
 
其於義也，非君定矣。
 
若非君，則丑父何權矣。
 
故欺三軍為大罪於晉，其免頃公為辱宗廟於齊，是以雖難而《春秋》不愛。
 
丑父大義，宜言於頃公曰：「君慢侮而怒諸侯，是失禮大矣。今被大辱而弗能死，是無恥也而複重罪。請俱死，無辱宗廟，無羞社稷。」
 
如此，雖陷其身，尚有廉名。
 
嘗此之時，死賢於生。
 
故君子生以辱，不如死以榮，正是之謂也。
 
由法論之，則丑父欺而不中權，忠而不中義，以為不然？
 
複察《春秋》。
 
《春秋》之序辭也，置王於春正之間，非日上奉天施而下正人，然後可以為王也云爾。
 
5竹林:今善善惡惡，好榮憎辱，非人能自生，此天施之在人者也。
 
君子以天施之在人者聽之，則丑父弗忠也。
 
天施之在人者，使人有廉恥。
 
有廉恥者，不生於大辱。
 
大辱莫甚於去南面之位而束獲為虜也。
 
曾子曰：「辱若可避，避之而已。及其不可避，君子視死如歸。」
 
謂如頃公者也。
 
6竹林:《春秋》曰：「鄭伐許。」
 
奚惡於鄭而夷狄之也？
 
曰：衛侯卒，鄭師侵之，是伐喪也。
 
鄭與諸侯盟於蜀，以盟而歸，諸侯於是伐許，是叛盟也。
 
伐喪無義，叛盟無信，無信無義，故大惡之。
 
問者曰：「是君死，其子未逾年，有稱伯不子，法辭其罪何？
 
曰：先王之制，有大喪者，三年不呼其門，順其誌之不在事也。
 
《書》云：「高宗諒暗，三年不言。」
 
居喪之義也。
 
今縱不能如是，奈何其父卒未逾年即以喪舉兵也。
 
《春秋》以薄恩，且施失其子心，故不複得稱子，謂之鄭伯，以辱之也。
 
且其先君襄公伐喪叛盟，得罪諸侯，諸侯怒之未解，惡之未已。
 
繼其業者，宜務善以覆之，父伐人喪，子以喪伐人，父加不義於人，子施失恩於親，以犯中國，是父負故惡於前，己起大惡於後。
 
諸侯果怒而憎之，率而俱到，謀共擊之。
 
鄭乃恐懼，去楚而成蟲牢之盟是也。
 
楚與中國俠而擊之，鄭罷疲危亡，終身愁辜。
 
無義而敗，由輕心然。
 
孔子曰：「道千乘之國，敬事而信。」
 
知其為得失之大也，故敬而慎之。
 
今鄭伯既無子恩，又不熟計，舉兵不當，被患不窮，自取之也。
 
是以生不得稱子，去其義也；
 
死不得書葬，見其窮也。
 
有國者視此。
 
行身不放義，同事不審時，興事不審時，其何如此爾。

楊籍富 發表於 2013-3-15 13:58:59

【春秋繁露●玉英】 1玉英:謂一元者，大始也。
 
知元年誌者，大人之所重，小人之所輕。
 
是故治國之端在正名。
 
名之正，興五世，五傳之外，美惡乃形，可謂得其真矣，非子路之所能見。
 
2玉英:惟聖人能屬萬物於一，而擊之元也。
 
終不及本所從來而承之，不能遂其功。
 
是以《春秋》變一謂之元。
 
元，猶原也。
 
其義以隨天地終始也。
 
故人唯有終始也，而生不必應四時之變。
 
故元者為萬物之本。
 
而人之元在焉。
 
安在乎？
 
乃在乎天地之前。
 
故人雖生天氣及奉天氣者，不得與天元本、天元命而共違其所為也。
 
故春正月者，承天地之所為也。
 
繼天之所為而終之也。
 
其道相與共功持業。
 
安容言乃天地之元？
 
天地之元奚為於此惡施於人？
 
大其貫承意之理矣。
 
3玉英:是故《春秋》之道，以元之深正天之端，以天之端，正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內之治。
 
五者俱正，而化大行。
 
4玉英:非其位而即之，雖受之先君，《春秋》危之，宋繆公是也。
 
非其位，不受之先君，而自即之，《春秋》危之，吳王僚是也。
 
雖然，苟能行善得眾。
 
《春秋》弗危，衛侯晉以立書葬是也。
 
俱不宜立，而宋繆受之先君而危。
 
衛宣弗受先君而不危，以此見得眾心之為大安也。
 
故齊桓非直弗受之先君也。
 
乃率弗宜為君者而立，罪亦重矣。
 
然而知鞏懼，敬眾賢人，而以自覆蓋，知不背要盟以自湔浣也，遂為賢君，而霸諸侯。
 
使齊桓被惡而無此美，得免殺戮乃幸已，何霸之有！
 
魯桓忘其憂而禍逮其身。
 
齊桓憂其憂而立功名。
 
推而散之。
 
凡人有憂而不知憂者凶，有憂而深憂之者吉。
 
《易》曰：「複自道，何其咎。」
 
此之謂也。
 
匹夫之反道以除咎尚難，人主之反道以除咎甚易。
 
《詩》云：「德如毛。」
 
言其易也。
 
5玉英:公觀魚於棠，何？
 
惡也。
 
凡人之性，莫不善義，然而不能義者，利敗之也。
 
故君子終日言不及利，欲以勿言愧之而已，愧之以塞其源也。
 
夫處位動風化者，徒言利之名爾，猶惡之，況求利乎？
 
故天王使人求賻求金，皆為大惡而書。
 
今非直使人也，親自求之，是為甚惡。
 
譏何故言觀魚？
 
猶言觀社也，皆諱大惡之辭也。
 
6玉英:《春秋》有經禮，有變禮。
 
為如安性平心者，經禮也。
 
至有於性，雖不安，於心，雖不平，於道，無以易之，此變禮也。
 
是故昏禮不稱主人，經禮也。
 
辭窮無稱，稱主人，變禮也。
 
天子三年然後稱王，經禮也。
 
有故則未三年而稱王，變禮也。
 
婦人無出境之事，經禮也。
 
母為子娶婦，奔喪父母，變禮也。
 
明乎經變之事，然後知輕重之分，可與適權矣。
 
難者曰：《春秋》事同者辭同。
 
此四者俱為變禮，而或達於經，或不達於經，何也？
 
曰：《春秋》理百物，辨品類，別嫌微。
 
修本未者也。
 
是故星墜謂之隕，螽附謂之雨，其所發之處不同，或降於天，或發於地，其辭不可同也。
 
今四者俱為變禮也同，而其所發亦不同。
 
或發於男，或發於女，其辭不可同也。
 
是或達於常，或達於變也。
 
7玉英:桓之志無王，故不書王。
 
其誌欲立，故書即位。
 
書即位者，言其弒君兄也。
 
不書王者，以言其背天子。
 
是故隱不言立，桓不言王者，從其誌以見其事也。
 
從賢之志以達其義，從不肖之志以著其惡。
 
由此觀之，《春秋》之所善，善也，所不善，亦不善也，不可不兩省也。
 
8玉英:經曰：「宋督弒其君與夷。」
 
《傳》言：「莊公馮殺之。」
 
不可及於經，何也？
 
曰：非不可及於經，其及之端眇，不足以類鉤之，故難知也。
 
《傳》曰：「臧孫許與晉卻克同時而聘乎齊。」
 
按經無有，豈不微哉。
 
不書其往而有避也。
 
今此《傳》言莊公馮，而於經不書，亦以有避也。
 
是以不書聘乎齊，避所羞也。
 
不書莊公馮殺，避所善也。
 
是故讓者《春秋》之所善。
 
宣公不與其子而與其弟，其弟亦不與子而反之兄子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也。
 
故君子為之諱不居正之謂避，其後也亂。
 
移之宋督以存善誌。
 
若直書其篡，則宣繆之高滅，而善之無所見矣。
 
難者曰：為賢者諱，皆言之，為宣繆諱，獨弗言，何也？
 
曰：不成於賢也。
 
其為善不法，不可取，亦不可棄。
 
棄之則棄善誌也，取之則害王法。
 
故不棄亦不載，以竟見之而已。
 
苟誌於仁無惡，此之謂也。
 
9玉英:器從名、地從主人之謂制。
 
權之端焉，不可不察也。
 
夫權雖反經，亦必在可以然之域。
 
不在可以然之域，故雖死亡，終弗為也，公子目夷是也。
 
故諸侯父子兄弟不宜立而立者，《春秋》視其國與宜立之君無以異也。
 
此皆在可以然之域也。
 
到於取乎莒，以之為同居，目曰「莒人滅，此在不可以然之域也。
 
故諸侯在不可以然之域者，謂之大德，大德無逾閒者，謂正經。
 
諸侯在可以然之域者，謂之小德，小德出入可也。
 
權譎也，尚歸之以奉鉅經耳。
 
故《春秋》之道，博而要，詳而反一也。
 
公子目夷複其君，終不與國，祭仲已與，後改之，晉荀息死而不聽，衛曼姑拒而弗內，此四臣事異而同心，其義一也。
 
目夷之弗與，重宗廟。
 
祭仲與之，亦重宗廟。
 
荀息死之，貴先君之命。
 
曼姑拒之，亦貴先君之命民。
 
事雖相反，所為同，俱為重宗廟、貴先帝之命耳。
 
難者曰：公子目夷、祭仲之所以為者，皆存之事君，善之可矣。
 
荀息、曼姑非有此事也，而所欲恃者皆不宜立者，何以得載乎義？
 
曰：《春秋》之法，君立不宜立，不書，大夫立則書。
 
書之者，弗予大夫之得立不宜立者也。
 
不書，予君之得立之也。
 
君之立不宜立者，非也。
 
既立之，大夫奉之是也，荀息曼姑之所得為義也。
 
10玉英:難紀季曰：《春秋》之法，大夫不得用地。
 
又曰：公子無去國之義。
 
又曰：君子不避外難。
 
紀季犯此三者，何以為賢？
 
賢臣故盜地以下敵，棄君以避難乎？
 
曰：賢者不為是。
 
是故托賢於紀季，以見季之弗為也。
 
紀季弗為而紀侯使之可知矣。
 
《春秋》之書事時，詭其實以有避也。
 
其書人時，易其名以有諱也。
 
故詭晉文得誌之實，以代諱避致王也。
 
詭莒子號謂之人，避隱公也。
 
易慶父之名謂之仲孫，變盛謂之成，諱大惡也。
 
然則說《春秋》者，入則詭辭，隨其委曲而後得之。
 
今紀季受命乎君而經書專，無善一名而文見賢，此皆詭辭，不可不察。
 
《春秋》之於所賢也，固順其誌而一其辭，章其義而褒其美。
 
今紀侯《春秋》之所貴也，是以聽其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀季。
 
故告於齊者，實莊公為之，而《春秋》詭其辭，以予臧孫辰。
 
以入於齊者，實紀侯為之，而《春秋》詭其辭，以與紀季。
 
所以詭之不同，其實一也。
 
難者曰：有國家者，人欲立之，固盡不聽，國滅君死之，正也，何賢乎紀侯？
 
曰：齊將複讎，紀侯自知力不加而誌距之，故謂其弟曰：「我宗廟之主，不可以不死也。
 
汝以往，服罪於齊，請以立五廟，使我先君歲時有所依歸。」
 
率一國之眾，以衛九世之主。
 
襄公逐之不去，求之弗予，上下同心而俱死之。
 
故謂之大去。
 
《春秋》賢死義，且得眾心也，故為諱滅。
 
以為之諱，見其賢之也。
 
以其賢之也，見其中仁義也。

楊籍富 發表於 2013-3-15 13:59:14

本帖最後由楊籍富於 2013-3-15 14:02 編輯 【春秋繁露●精華】 
1精華:《春秋》慎辭，謹於名倫等物者也。
 
是故小夷言伐而不得言戰，大夷言戰而不得言獲，中國言獲而不得言執，各有辭也。
 
有小夷避大夷而不得言戰，大夷避中國而不得言獲，中國避天子而不得言執，名倫弗予，嫌於相臣之辭也。
 
是故大小不逾等，貴賤如其倫，義之正也。
 
2精華:大雩者何？
 
旱祭也。
 
難者曰：大旱雩祭而請雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所為，陰陽之所起也。
 
或請焉，或攻焉，何也？
 
曰：大旱，陽滅陰也。
 
陽滅陰者，尊厭卑也，固其義也，雖大甚，拜請之而已，敢有加也？
 
大水者，陰滅陽也。
 
陰滅陽者，卑勝尊也，日食亦然。
 
皆下犯上，以賤傷貴者，逆節也，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也。
 
此亦《春秋》之不畏強御也。
 
故變天地之位，正陰陽之序，直行其道而不忘其難，義之至也。
 
是故脅嚴社而不為不敬靈，出天王而不為不尊上，辭父之命而不為不承親，絕母之屬而不為不孝慈，義矣夫。
 
3精華:難者曰：《春秋》之法，大夫無遂事。
 
又曰：出境有可以安社稷、利國家者，則專之可也。
 
又曰：大夫以君命出，進退在大夫也。
 
又曰：聞喪徐行而不反也。
 
夫既曰無遂事矣，又曰專之可也。
 
既曰進退在大夫矣，又曰徐行而不反也。
 
若相悖然，是何謂也？
 
曰：四者各有所處。
 
得其處則皆是也，失其處，則皆非也。
 
《春秋》固有常義，又有應變。
 
無遂事者，謂平生安寧也。
 
專之可也者，謂救危除患也。
 
進退在大夫者，謂將率用兵也。
 
徐行不反者，謂不以親害尊，不以私妨公也。
 
此之謂將得其私，知其指。
 
故公子結受命往媵陳人之婦，於鄄。
 
道生事，從齊桓盟，《春秋》弗非，以為救莊公之危。
 
公子遂受命使京師，道生事之晉，《春秋》非之，以為是時僖公安寧無危。
 
故有危而不專救，謂之不忠；
 
無危而擅生事，是卑君也。
 
故此二臣俱生事，《春秋》有是有非，其義然也。
 
4精華:齊桓挾賢相之能，用大國之資，即位五年，不能致一諸侯。
 
於柯之盟，見其大信，一年而近國之君畢到，鄄幽之會是也。
 
其後二十年之間亦久矣，尚未能大合諸侯也。
 
至於救邢衛之事，見存亡繼絕之義，而明年遠國之君畢到，貫澤、陽谷之會是也。
 
故曰親近者不以言，召遠者不以使，此其效也。
 
其後矜功，振而自足，而不修德，故楚人滅弦而誌弗憂，江黃伐陳而不往救，損人之國而執其大夫，不救陳之患而責陳不納，不複安鄭，而必欲迫之以兵，功未良成而誌已滿矣。
 
故曰：「管仲之器小哉！」
 
此之謂也。
 
5精華:《春秋》之聽獄也，必本其事而原其誌。
 
誌邪者不待成，首惡者罪特重，本直者其論輕。
 
是故逄丑父當，而轅濤涂不宜執，魯季子追慶父，而吳季子釋闔廬。
 
此四者罪同異論，其本殊也。
 
俱欺仨三軍，或死或不死；
 
俱弒君，或誅或不誅。
 
聽訟折獄，可無審耶！
 
故折獄而是也，理益明，教益行。
 
折獄而非也，暗理迷眾，與教相妨。
 
教，政之本也。
 
獄，政之末也。
 
其事異域，其用一也，不可不以相順，故君子重之也。
 
6精華:難晉事者曰：《春秋》之法，未逾年之君稱子，蓋人心之正也。
 
到裡克殺奚齊，避此正辭而稱君之子，何也？
 
曰：所聞《詩》無達詁，《易》無達佔，《春秋》無達辭，從變從義，而一以奉人。
 
仁人錄其同姓之禍，固宜異操。
 
晉，《春秋》之同姓也。
 
驪姬一謀而三君死之，天下之所共痛也。
 
本其所為為之者，蔽於所欲得位而不見其難也。
 
《春秋》疾其所蔽，故去其正辭，徒言君之子而已。
 
若謂奚齊曰：嘻嘻！
 
為大國君之子，富貴足矣，何必以兄之位為欲居之，以到此乎云爾。
 
錄所痛之辭也。
 
故痛之中有痛，無罪而受其死者，申生、奚齊、卓子是也。
 
惡之中有惡者，己立之，己殺之，不得如他臣之弒君者，齊公子商人是也。
 
故晉禍痛而齊禍重。
 
《春秋》傷痛而敦重，是以奪晉子繼位之辭與齊子成君之號，詳見之也。
 
7精華:古之人有言曰：不知來，視諸往。
 
今《春秋》之為學也，道往而明來者也。
 
然而其辭體天之微，故難知也。
 
弗能察，寂若無；
 
能察之，無物不在。
 
是故為《春秋》者，得一端而多連之，見一空而博貫之，則天下盡矣。
 
魯僖公以亂即位，而知親任季子。
 
季子無恙之時，內無臣下之亂，外無諸侯之患，行之二十年，國家安寧。
 
季子卒之後，魯不支鄰國之患，直乞師楚耳。
 
僖公之情非輒不肖而國衰益危者，何也？
 
以無季子也。
 
以魯人之若是也，亦知他國之皆若是也。
 
以他國之皆若是，亦知天下之皆若是也。
 
此之謂連而貫之。
 
故天下雖大，古今雖久，以是定矣。
 
以所任賢，謂之主尊國安。
 
所任非其人，謂之主卑國危。
 
萬世必然，無所疑也。
 
其在《易》曰：「鼎折足，覆公餗。夫鼎折足者，任非其人也。覆公者，國家傾也。是故任非其人而國家不傾者，自古到今未嘗聞也。故吾按《春秋》而觀成敗，乃切於前世之興亡也任賢臣者，國家之興也。夫知不足以知賢，無可奈何矣。知之不能任，大者以死亡，小者以亂危，其若是何邪？以莊公不知季子賢邪？安知病將死，召而授以國政。以殤公為不知孔父賢安知孔父死，己必死，趨而救之。二主知皆足以知賢，而不決，不能任。故魯莊以危，宋殤以弒」。
 
使莊公早用季子，而宋殤素任孔父，尚將興鄰國，豈直免弒哉。
 
此吾所而悲者也。

楊籍富 發表於 2013-3-15 13:59:28

本帖最後由楊籍富於 2013-3-15 14:00 編輯 【春秋繁露●王道】 
1王道:《春秋》何貴乎元而言之？
 
元者，始也，言本正也。
 
道，王道也。
 
王者，人之始也。
 
王正則元氣和順、風雨時、景星見、黃龍下。
 
王不正則上變天，賊氣並見。
 
五帝三王之治天下，不敢有君民之心。
 
什一而稅。
 
教以愛，使以忠，敬長老，親親而尊尊，不奪民時，使民不過歲三日。
 
民家給人足，無怨望忿怒之患，強弱之難，無讒賊妒疾之人。
 
民修德而美好，被發銜哺而游，不慕富貴，恥惡不犯。
 
父不哭子；
 
兄不哭弟。
 
毒蟲不螫，猛獸不搏，抵蟲不觸。
 
故天為之下甘露，朱草生，醴泉出，風寸時，嘉禾興，鳳凰麒麟游於郊。
 
囹圄空虛，書衣裳而民不犯。
 
民情到樸而不文。
 
郊天祀地，秩山川，以時到，封於泰山，禪於梁父。
 
立明堂，宗祀先帝。
 
以祖配天，天下諸侯各以其職來祭。
 
貢土地所有，先以入宗廟，端冕盛服而後見先。
 
德恩之報，奉先之應也。
 
2王道:桀紂皆聖王之後，驕溢妄行。
 
侈宮室，廣苑囿，窮五采之變，極飭材之工，困野獸之足，竭山澤之列，食類惡之獸。
 
奪民財食，高雕文刻鏤之觀，盡金玉骨象之工，窮白黑之變。
 
深刑妄殺以陵下，聽鄭衛之音，充傾宮之志，靈虎文采之獸。
 
以希見之意，嘗佞賜讒。
 
以糟為丘，以酒為池。
 
孤貧不養，殺聖賢而剖其心，生燔人聞其臭，剔孕婦見其化，朝涉之足察其拇，殺梅伯以為醢，刑鬼侯之女取其環。
 
君臣畏恐，莫敢盡忠，紂愈自賢。
 
周發兵，不期會於孟津者八百諸侯，共誅紂，大亡天下。
 
《春秋》以為戒，曰：「蒲社災。」
 
周衰，天子微弱，諸侯力政，大夫專國，士專邑，不能行度制法文之禮。
 
諸侯背叛，莫修貢聘，奉獻天子。
 
臣弒其君，子弒其父，孽殺其宗，不能統理，更相伐銼以廣地。
 
以強相脅，不能制屬。
 
強奄弱，眾暴寡，富使貧，並兼無已。
 
臣下上僭，不能禁止。
 
日為之食，星如雨，雨螽，沙鹿崩。
 
夏大雨水，冬大雨雪，石於宋五，六退飛。
 
霜不殺草，李梅實。
 
正月不雨，到於秋七月。
 
地震，梁山崩，壅河，三日不流。
 
書晦。
 
彗星見於東方，孛於大辰。
 
鸛鵒來巢，《春秋》異之。
 
以此見悖亂之徵。
 
孔子明得失，差貴賤，反王道之本。
 
譏天王以致太平。
 
刺惡譏微，不遣小大，善無細而不舉，惡無細而不去，進善誅惡，絕諸本而已矣。
 
3王道:天王使宰喧來歸惠公仲子之賜，刺不及事也。
 
天王伐鄭，譏親也，會王世子，譏微也。
 
祭公來逆王後，譏失也。
 
刺家父求車，武氏毛伯求賻金。
 
王人救衛。
 
王師敗於貿戎。
 
天王不養，出居於鄭，殺母弟，王室亂，不能及外，無以先天下，召衛侯不能致，遣子突徵衛不能絕，無駭滅極不能誅。
 
諸侯得以大亂，篡弒無已。
 
臣下上逼，僭擬天子。
 
諸侯強者行威，小國破滅。
 
晉到三侵周，與天王戰於貿戎而大敗之。
 
戎執凡伯於楚丘以歸。
 
諸侯本怨隨惡，發兵相破，夷人宗廟社稷，不能統理。
 
臣子強，到弒其君父。
 
法度廢而不複用，威武絕而不複行。
 
故鄭魯易地，晉文再致天子。
 
齊桓會王世子，擅封邢、衛、杞，橫行中國，意欲王天下。
 
魯舞八俏，北祭泰山，郊天祀地，如天子之為。
 
以此之故，弒君三十二，細惡不絕之所致也。
 
4王道:《春秋》立義：祭天地，諸侯祭社稷，諸山川不在封內不祭。
 
有天子在，諸侯不得專地，不得專封，不得專執天子之大夫，不得舞天子之樂，不得致天子之賦，不得適天子之貴。
 
君親無將，將而誅。
 
大夫不得廢置君命。
 
立適，以長不以賢，立子以貴不以長。
 
立夫人以適不以妾。
 
親近以來遠，未有不先近而致遠者也。
 
故內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄，言自近者始也。
 
5王道:諸侯來朝者得褒，邾妻儀父稱字，滕薛稱侯，荊得人，介葛盧得名。
 
內出言如，諸侯來日朝，大夫來日聘，王道之意也。
 
誅惡而不得遣細大，諸侯不得為匹夫興師，不得執天子之大夫，執天子之大夫與伐國同罪，執凡伯言伐。
 
獻八俏，諱八言六。
 
鄭魯易地，諱易言假。
 
晉文再致天子，諱致言狩。
 
桓公存邢、衛、杞，不見《春秋》，內心予之，行法絕而不予，止亂之道也，非諸侯所當為也。
 
《春秋》之義，臣不討賊，非臣也。
 
子不複仇，非子也。
 
故誅趙盾賊不討者，不書葬，臣子之誅也。
 
許世子止不嘗藥，而誅為弒父，楚公子比脅而立，而不免於死。
 
齊桓晉文擅封，致天子，誅亂、繼絕、存亡，侵伐會同，常為本主。
 
曰：桓公救中國，攘夷狄，卒服楚，晉文再致天子，皆止不誅，善其牧諸侯，奉獻天子而服周室，《春秋》予之為伯，誅意不誅辭之謂也。
 
6王道:魯隱之代桓立，祭仲之出忽立突，仇牧、孔父、荀息之死節，公子目夷不與楚國，此皆執權存國，行正世之義，守拳拳之心，《春秋》嘉氣義焉，故皆見之，複正之謂也。
 
夷狄邾妻人、牟人、葛人，為其天王崩而相朝聘也，此其誅也。
 
殺世子母弟直稱君，明失親親也。
 
魯季子之免罪，吳季子之讓國，明親親之恩也。
 
閽殺吳子餘祭，見刑人之不可近。
 
鄭伯原卒於會，諱弒，痛強臣專君，君不得為善也。
 
衛人殺州吁，齊人殺無知，明君臣之義，守國之正也。
 
衛人立晉，美得眾也。
 
君將不言率師，重君之義也。
 
正月，公在楚，臣子思君，無一日無君之意也。
 
誅受令，恩衛葆，以正囹圉之平也。
 
言圍成，甲竿祠兵，以別迫脅之罪，誅意之法也。
 
作南門。
 
刻桷，丹楹，作雉門及兩觀。
 
築三台，新延廄，譏驕溢不恤下也。
 
故臧孫辰請於齊，孔子曰：「君子為國，必有三年之積。
 
一年不熟乃請，失君之職也。
 
誅犯始者，省刑，絕惡疾始也。
 
大夫盟於澶淵，刺大夫之專政也。
 
諸侯會同，賢為主，賢賢也。
 
《春秋》紀纖芥之失，反之王道。
 
追古貴信，結言而已，不到用牲盟而後成約。
 
故曰：齊侯衛侯胥命於蒲。
 
《傳》曰：「古者不盟，結言而退。」
 
宋伯姬曰：婦人夜出，傅母不在，不下堂曰：古者周公東徵，則西國怨。
 
桓公曰：「無貯粟，無鄣谷，無易樹子，無以妾為妻。」
 
宋襄公曰：「不鼓不成列，不厄人。」
 
莊王曰：「古者桿不穿，皮不蠹，則不出。」
 
君子篤於禮，薄於利，要其人不要其土，告從不赦，不祥。
 
強不陵弱。
 
齊頃公吊死視疾，孔父正色而立於朝，人莫過而致難乎其君，齊國佐不辱君命而尊齊侯，此《春秋》之救文以質也。
 
救文以質，見天下諸侯所以失其國者亦有焉。
 
潞子欲合中國之禮義，離乎夷狄，未合乎中國，所以亡也。
 
吳王夫差行強於越，臣人之主，妾人之妻，卒以自亡，宗廟夷，社稷滅。
 
其可痛也。
 
長王投死，於戲，豈不哀哉！
 
晉靈行無禮，處台上彈君臣，枝解宰人而棄之，漏陽處父之謀，使陽處父死。
 
及患趙盾之諫，欲殺之，卒為趙盾所弒。
 
晉獻公行逆理，殺世子申生以驪姬立奚齊、卓子，皆殺死，國大亂，四世乃定，幾為秦所滅，從驪姬起也。
 
楚平王行無度，殺伍子胥父兄。
 
蔡昭公朝之，因請其裘，昭公不與。
 
吳王非之。
 
舉兵加楚，大敗之。
 
君舍乎君室，大夫舍乎大夫室，妻楚王之母，貪暴之所致也。
 
晉厲公行暴道，殺無罪人，一朝而殺大臣三人。
 
明年，臣下畏恐，晉國殺之。
 
陳侯佗淫乎蔡，蔡人殺之。
 
古者諸侯出疆必具左右，備一師，以備不虞。
 
今陳侯恣以身出入民間，到死閭裡之庸，甚非人君之行也。
 
宋閔公矜婦人而心妒，與大夫萬博。
 
萬與魯莊公曰：「天下諸侯宜為君者，唯魯侯爾。」
 
閔公妒其言，曰：「此虜也，爾虜焉故。魯侯之美惡乎到？」
 
萬怒，搏閔公絕。
 
此以與臣博之過也。
 
古者人君立於陰，大夫立於陽，所以別位，明貴賤。
 
今與臣相對而博，置婦人在側，此君臣無別也。
 
故使萬稱他國卑閔公之意，閔公藉萬而身與之博，下君自置。
 
有辱之婦人之房，俱而矜婦人，獨得殺死之道也。
 
《春秋傳》曰：「大夫不適君。」
 
遠此逼也。
 
梁內役民無已。
 
其民不能堪，使民比地為伍，一家亡，五家殺刑。
 
其民曰：先亡者封，後亡者刑。
 
君者將使民以孝於父母，順於長老，守丘墓，承宗廟，世世祀其先。
 
今求財不足，行罰如將不勝，殺戮如屠，仇仇其民，魚爛而亡，國中盡空。
 
《春秋》曰：「梁亡。」
 
亡者自亡也，非人亡之也。
 
虞公貪財，不顧其難，愉耳悅目，受晉之璧、屈產之乘，假晉師道，還以自滅。
 
宗廟破毀，社稷不祀，身死不葬，貪財之所致也。
 
故《春秋》以此見物不空來，寶不虛出，自內出者，無匹不行，自外到者，無主不止，此其應也。
 
楚靈王行強乎陳蔡，意廣以武，不顧其行，虜所美，內罷其眾。
 
乾溪有物女，水盡則女見，水滿則不見。
 
靈王舉發其國而役，三年不罷，楚國大怨。
 
殺無罪臣成然，公子棄疾卒令靈王父子自殺而取其國。
 
虞不離津澤，農不去疇土，而民相愛也。
 
此非盈意之過耶？
 
魯莊公好宮室，一年三起台。
 
夫人內淫兩弟，國絕莫繼，為齊所存，夫人淫之過也。
 
妃匹貴妾，可不慎邪？
 
此皆內自強從心之敗己，見自強之敗，尚有正諫而不用，卒皆取亡。
 
曹羈諫其君曰：「戎眾以無義，君無自適。」
 
君不聽，果死戎寇。
 
伍子胥諫吳王，以為越不可不敢。
 
吳王不聽，到死伍子胥。
 
還九年，越果大滅吳國。
 
秦穆公將襲鄭，百裡、蹇叔諫曰：「千裡而襲人者，未有不亡者也。」
 
穆公不聽。
 
師果大敗中，匹馬只輪無反者。
 
晉假道虞，虞公許之。
 
宮之奇諫曰：「唇亡齒寒，虞虢之相救，非相賜也。君請勿許。」
 
虞公不聽，後虞果亡於晉。
 
《春秋》明此，存亡道可觀也。
 
觀乎蒲社，知驕溢之罰。
 
觀乎許田，知諸侯不得專封。
 
觀乎齊桓、晉文、宋襄、楚莊，知任賢奉上之功。
 
觀乎魯隱、祭仲、叔武、孔父、荀息、仇牧、吳季子、公子目夷，知忠臣之效。
 
觀乎楚公子比，知臣子之道，效死之義。
 
觀乎潞子，知無輔自詛之敗。
 
觀乎公在楚，知臣子之恩。
 
觀乎漏言，知忠道之絕。
 
觀乎獻六羽，知上下之差。
 
觀乎宋伯姬，知貞婦之信。
 
觀乎吳王夫差，知強陵弱。
 
觀乎晉獻公，知逆理近色之過。
 
觀乎楚昭王之伐蔡，知無義之反。
 
觀乎晉厲之妄殺無罪，知行暴之報。
 
觀乎陳佗宋閔，知妒淫之禍。
 
觀乎虞公、梁亡，知貪財枉法之窮。
 
觀乎楚靈，知苦民之壤。
 
觀乎魯莊之起台，知驕奢淫溢之失。
 
觀乎衛侯朔，知不即召之罪。
 
觀乎執凡伯，知犯上之法。
 
觀乎晉缺之伐邾妻，知臣下作福之誅。
 
觀乎公子，知臣窺君之意。
 
觀乎世卿，知移權之敗。
 
故明王視於冥冥，聽於無聲，天覆地載，天下萬國，莫敢不悉靖春職受命者，不示臣下以知之到也。
 
故道同則不能相先，情同則不能相使，此其教也。
 
由此觀之，未有去人君之權，能制其勢者也；
 
未有貴賤無差，能全其位者也。
 
故君子慎之。

楊籍富 發表於 2013-3-15 13:59:46

【春秋繁露●滅國上】 1滅國上:王者，民之所往。
 
君者，不失其群者也。
 
故能使萬民往之，而得天下之群者，無敵於天下。
 
弒君三十六，亡國五十二。
 
小國德薄，不朝聘大國，不與諸侯會聚，孤特不相守，獨居不同群，遭難莫之救，所以亡也。
 
非獨公侯大人如此，生天地之間，根本微者，不可遭大風疾雨，立鑠消耗。
 
衛侯朔固事齊襄，而天下患之，虞虢並力，晉獻難之。
 
晉趙盾，一夫之士也，無尺寸之土，一介之眾也。
 
而靈公據霸主之余尊，而欲誅之，窮變極詐，詐盡力竭，祝大及身。
 
推盾之心，載小國之位，孰能亡之哉？
 
故伍子胥，一夫之士也，去楚干闔廬，遂得意於吳。
 
所托者誠是，何可御邪？
 
楚王髡托其國於子玉得臣，而天下畏之。
 
虞公托其國於宮之奇，晉獻患之。
 
及髡殺得臣，天下輕之，虞公不用宮之奇，晉獻亡之。
 
存亡之端，不可不知也。
 
諸侯見加以兵，逃遁奔走，到於滅亡而莫之救，平生之素行可見也。
 
隱代桓立，所謂僅存耳，使無駭帥師滅極，內無諫臣，外無諸侯之救；
 
載亦由是也，宋、蔡、衛國伐之，鄭因勘和而取之。
 
此無以異於遣重寶於道而莫之守，見者掇之也。
 
鄧、失地而朝魯桓，鄧、彀失地，不亦宜乎？

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:00:02

【春秋繁露●滅國下】 2滅國下:紀侯之所以滅者，乃九世之仇也。
 
一旦之言，危百世之嗣，故曰大去。
 
衛人侵成，鄭入成，及齊師圍成，三被大兵，終滅，莫之救，所恃者安在？
 
齊桓公欲行霸道，譚遂違命，故滅而奔莒。
 
不事大而事小，曹伯之所以戰死於位。
 
諸侯莫助憂者。
 
幽之會，齊桓數合諸侯，曹小，未嘗來也。
 
魯大國，幽之會，莊公不往。
 
戎人乃窺兵於濟西，由見魯孤獨而莫之救也。
 
此時大夫廢君命，專救危者。
 
魯莊公二十七年，齊桓為幽之會，衛人不來。
 
其明年，桓公怒而大敗之。
 
及伐山戎，張旗陳獲以驕諸侯。
 
於是魯一年三築台，亂臣比三起於內，夷狄之兵仍滅於外，衛滅之端，以失幽之會。
 
亂之本，存親內蔽。
 
邢未嘗會齊桓也，附晉又微，晉侯獲於韓而背之，淮之會是也。
 
齊桓卒，豎刁易牙之亂作。
 
邢與狄伐其同姓，取之。
 
其行如此，雖爾親，庸能親爾乎？
 
是君也，其滅於同姓，衛侯毀滅邢是也。
 
齊桓為幽之會，衛不到，桓怒而伐之。
 
狄滅之，桓憂而立之。
 
魯莊為柯之盟，劫汶陽，魯絕，桓立之。
 
邢杞未嘗朝聘，齊桓見其滅，率諸侯而立之，用心如此，豈不霸哉？
 
故以憂天下與之。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:00:16

【春秋繁露●隨本消息】 1隨本消息:顏淵死，子曰：「天喪予。」
 
子路死，子曰：「天祝予。」
 
西狩獲麟，曰：「吾道窮，吾道窮。」
 
三年，身隨而卒。
 
天命成敗，聖人知之，有所不能救，命矣夫。
 
2隨本消息:先晉獻之卒，齊桓為葵丘之會，再致其集。
 
先齊孝未卒一年，魯僖乞師取。
 
晉文之威，天子再致。
 
先卒一年，魯僖公之心，分而事齊。
 
文公不事晉。
 
先齊侯潘卒一年，文公如晉，衛侯鄭伯皆不期來。
 
齊侯已卒，諸侯果會晉大夫於新城。
 
魯昭公以事楚之故，晉人不入。
 
楚國強而得意，一年再會諸侯，伐強吳，為齊誅亂臣，遂滅厲。
 
魯得其威以滅其明年，如晉，無河上之難。
 
先晉昭之卒一年，無難。
 
楚國內亂，臣弒君。
 
諸侯會於平丘，謀誅楚亂臣，昭公不得與盟，大夫見執。
 
吳大敗楚之黨六國於雞父。
 
公如晉而大辱，《春秋》為之諱而言有疾。
 
由此觀之，所行從不足恃，所事者不可不慎。
 
此亦存亡榮辱之要也。
 
先楚莊王卒之三年，晉滅赤狄潞氏及甲氏留吁。
 
先楚子審卒之三年，鄭服蕭魚。
 
晉侯周卒一年，先楚子昭卒之二年，與陳蔡伐鄭而大克。
 
其明年，楚屈建會諸侯而張中國。
 
卒之三年，諸夏之君朝於楚。
 
楚子卷繼之，四年而卒。
 
其國不為侵奪，而顧隆盛強大，中國不出年余，何也？
 
楚子昭蓋諸侯可者也，天下之疾其君者，皆赴而乘之。
 
兵四五出，常以眾擊少，以專擊散，義之盡也。
 
先卒四五年，中國內乖，齊、晉、魯、衛之兵分守，大國襲小。
 
諸夏再會陳儀，齊不肯往。
 
吳在其南，而二君殺，中國在其北，而齊衛殺其君，慶封劫君亂國，石惡之徒聚而成群，衛據陳儀而為諼。
 
林父據戚而以畔，宋公殺其世子，魯大饑。
 
中國之行，亡國之跡也。
 
譬如於文宣之際，中國之君，五年之中五君殺。
 
以晉靈之行，使一大夫立於斐林，拱揖指揮，諸侯莫敢不出，此猶隰之有泮也。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:00:30

【春秋繁露●盟會要】 1盟會要:至意雖難喻，蓋聖人者貴除天下之患。
 
貴除天下之患，故《春秋》重，而書天下之患遍矣。
 
以為本於見天下之所以致患，其意欲以除天下之患，何謂哉？
 
天下者無患，然後性可善；
 
性可善，然後清廉之化流；
 
清廉之化流，然後王道舉。
 
禮樂興，其心在此矣。
 
《傳》曰：諸侯相聚而盟。
 
君子修國曰：此將率為也哉。
 
是以君子以天下為憂也，患乃至於弒君三十六，亡國五十二，細惡不絕之所致也。
 
辭已喻矣，故曰：立義以明尊卑之分，強干弱枝以明大小這職；
 
別嫌疑之行，以明正世之義；
 
采摭托意，以矯失禮。
 
善無小而不舉，無惡小而不去，以純其美。
 
別賢不肖以明其尊。
 
親近以來遠，因其國而容天下，名倫等物不失其理。
 
公心以是非，賞善誅惡而王澤洽，始於除患，正一而萬物備。
 
故曰大矣哉其號，兩言而管天下。
 
此之謂也。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:00:44

【春秋繁露●正貫】 1正貫:《春秋》，大義之所本耶？
 
六者之科，六者之旨之謂也。
 
然後援天端，布流物，而貫通其理，則事變散其辭矣。
 
故志得失之所從生，而後差貴賤之所始矣。
 
論罪源深淺，定法誅，然後絕屬之分別矣。
 
立義定尊卑之序，而後君臣之職明矣。
 
載天下之賢方，表謙義之所在，則見復正焉耳。
 
幽隱不相踰，而近之則密矣。
 
而後萬變之應無窮者，故可施其用於人，而不悖其倫矣。
 
是以必明其統於施之宜，故知其氣矣，然後能食其志也；
 
知其聲矣，而後能扶其精也。
 
知其行矣，而後能遂其形也；
 
知其物矣，然後能別其情也。
 
故唱而民和之，動而民隨之，是知引其天性所好，而厭其情之所憎者也。
 
如是則言雖約，說必布矣；
 
事雖小，功必大矣。
 
聲響盛化運於物，散入於理，德在天地，神明休集，並行而不竭，盈於四海而訟聲詠。
 
《書》曰：「八音克諧，無相奪倫，神人以和。」
 
乃是謂也。
 
故明於情性乃可與論為政，不然，雖勞無功。
 
夙夜是寤，思慮惓心，猶不能睹，故天下有非者。
 
三示當中孔子之所謂非，尚安知通哉！

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:00:59

【春秋繁露●十指】 1十指:《春秋》二百四十二年之文，天下之大，事變之博，無不有也。
 
雖然，大略之要有十指。
 
十指者，事之所擊也，王化之所由得流也。
 
舉事變見有重焉，一指也。
 
見事變之所至者，一指也。
 
因其所以至者而治之，一指也。
 
強干弱枝，大本小末，一指也。
 
別嫌疑，異同類，一指也。
 
論賢才之義，別所長之能，一指也。
 
親近來遠，同民所欲，一指也。
 
承周文而反之質，一指也。
 
木生火，火為夏，天之端，一指也。
 
切刺譏之所罰，考變異之所加，天之端，一指也。
 
舉事變見有重焉，則百姓安矣。
 
見事變之所至者，則得失審矣。
 
因其所以至而治之，則事之本正矣。
 
強干弱枝，大本小末，則君臣之分明矣。
 
別嫌疑，異同類，則是非著矣。
 
論賢才之義，別所長之能，則百官序矣。
 
承周文而反之質，則化所務立矣。
 
親近來遠，同民所欲，則仁恩達矣。
 
木生火，火為夏，則陰陽四時之理相受而次矣。
 
切刺譏之所罰，考變異之所加，則天所欲為行矣。
 
統此而舉之，德澤廣大，衍溢於四海，陰陽和調，萬物靡不得其理矣。
 
說《春秋》者凡用是矣，此其法也。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:01:17

【春秋繁露●重政】 1重政:惟聖人能屬萬物於一而擊之元也，終不及本所從來而承之，不能遂其功。
 
是以《春秋》變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也。
 
故人惟有終始也而生，不必應四時之變，故元者為萬物之本，而人之元在焉。
 
安在乎？
 
乃在乎天地之前。
 
故人雖生天氣及奉天氣者，不得與天元本、天元命而共達其所為也。
 
故春正月者，承天地之所為也，繼天之所為而終之也，其道相與共功持業，安容言乃天地之元。
 
天地之元奚為於此，惡施於人，大其貫承意之理矣。
 
2重政:能說鳥獸之類者，非聖人所欲說也。
 
聖人所欲說，在於說仁義而理之，知其分科條別，貫所附，是乃聖人之所貴而已矣。
 
不然，傳於眾辭，觀於眾物，說不急之言而以惑後進者，君子之所甚惡也。
 
奚以為哉？
 
聖人思慮不厭，書日繼之以夜，然後萬物察者，仁義矣。
 
由此言之，尚自為得之哉。
 
故曰：於乎！
 
為人師者，可無慎邪！
 
夫義出於經，經傳，大本也。
 
棄營勞心也，苦誌盡情，頭白齒落，尚不合自錄也哉？
 
3重政:人始生有大命，是其體也。
 
有變命存其間者，其政也。
 
政不齊則人有忿怒之志，若將施危難之中，而時有隨、遭者，神明之所接，絕續之符也。
 
亦有變其間，使之不齊如此，不可不省之，省之則重政之本矣。
 
進義誅惡絕之本，而以其施，此舉湯武同而有異。
 
湯武用之治往故。
 
《春秋》明得失，差貴賤，本之天。
 
王之所失天下者，使諸侯得以大亂之，說而後引而反之。
 
故曰博而明，深而切矣。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:01:32

【春秋繁露●服制像】 1服制像:天地之生萬物也以養人，故其可適者以養身體，其可威者以為容服，禮之所為同也。
 
劍之在左，青龍之象也。
 
刀之在右，白虎之象也。
 
韍之在前，朱鳥之象也．冠之在首，玄武之象也。
 
四者，人之盛飾也。
 
夫能通古今，別然不然，乃能服此也。
 
蓋玄武者，貌之最嚴有威者也，其像在後，其服反居首，武之至而不用矣。
 
聖人之所以超然，雖欲從之，末由也已。
 
夫執介冑而後能拒敵者，故非聖人之所貴也。
 
君子顯之於服，而勇武者消其誌於貌也矣。
 
故文德為貴，而威武為下，此天下之所以永全也。
 
於《春秋》何以言之？
 
孔父義形於色，而奸臣不敢容邪；
 
虞有宮之奇，而獻公為之不寐；
 
晉厲之強，中國以寢尸流血不已。
 
故武王克殷，裨冕而笏。
 
虎賁之王說劍，安在勇猛必任武殺然後威。
 
是以君子所服為上矣，故望之儼然者，亦已至矣，豈可不察乎！

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:01:46

【春秋繁露●二端】 1二端:《春秋》至意有二端，不本二端之所從起，亦未可與論異也，小大微著之分也。
 
夫覽求微細於無端之處，誠知小之將為大也，微之將為著也。
 
吉凶未形，聖人所獨立也，雖欲從之，末由也已，此之謂也。
 
故王者受命，改正朔，不順數而往，必迎來而受之者，授受之義也。
 
故聖人能擊心於微而致之著也。
 
是故《春秋》之道，以元之深正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內之治，五者俱正而化大行。
 
故書日蝕、星隕、有蜮、地震、夏大雨水、冬大雨雹、隕霜不殺草、自正月不雨至於秋七月、有鵒來巢，《春秋》異之，以此見悖亂之徵。
 
是小者不得大，微者不得著，雖甚末，亦一端。
 
孔子以此效之，吾所以貴微重始是也。
 
因惡夫推災異之象於前，然後圖安危禍亂於後者，非《春秋》之所甚貴也。
 
然而《春秋》舉之以為一端者，亦欲其省天譴而畏天威，內動於心誌，外見於事情，修身審己，明善心以反道者也，豈非貴微重始、慎終推效者哉！

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:02:00

【春秋繁露●符瑞】 1符瑞:有非力之所能致而自至者，西狩獲麟，受命之符是也。
 
然後托乎《春秋》正不正之間，而明改制之義。
 
一統乎天子，而加憂於天下之憂也，天下所患。
 
而欲以上通五帝，下極三王，以通百王之道，而隨天之終始，博得失之效，而考命象之為，極理以盡情性之宜，則天容遂矣。
 
百官同望異路，一之者在主，率之者在相。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:02:14

【春秋繁露●俞序】 1俞序:仲尼之作春秋也，上探正天端，王公之位，萬物民之所欲，下明得失，起賢才，以待後聖。
 
故引史記，理往事，正是非，見王公。
 
史記十二公之間，皆衰世之事，故門人惑。
 
孔子曰：「吾因其行事而加乎王心焉。」
 
以為見之空言，不如行事博深切明。
 
故子貢、閔子、公肩子，言其切而為國家資也。
 
其為切而至於殺君亡國，奔走不得保社稷，其所以然，是皆不明於道，不覽於《春秋》也。
 
故衛子夏言，有國家者不可不學《春秋》，不學《春秋》，則無以見前後旁側之危，則不知國之大柄，君之重任也。
 
故或脅窮失國，搶殺於位，一朝至爾。
 
苟能述《春秋》之法，致行其道，豈徒除禍哉，乃堯舜之德也。
 
故世子曰：「功及子孫，光輝百世，聖人之德，莫美於恕。」
 
故予先言《春秋》詳己而異人，《春秋》之道，大得之則以王，小得之則以霸。
 
故曾子、子石霸王之道，皆本於仁。
 
仁，天心，故次以天心。
 
愛人之大者，莫大於思患而豫防之，故蔡得意於吳，魯得意於齊，而《春秋》皆不告，故次以言怨人不可邇，敵國不可狎，攘竊之國不可使久親，皆防患為民除患之意也。
 
不愛民之漸乃至於死亡，故言楚靈王晉厲公生弒於位，不仁之所致也。
 
故善宋襄公不厄人，不由其道而勝，不如由其道而敗，《春秋》貴之，將以變習俗而成王化也。
 
故子夏言《春秋》重人，諸譏皆本此。
 
或奢侈使人憤怨，或暴虐賊害人，終皆禍及身。
 
故子池言魯莊築台，丹楹刻桷，晉厲之刑刻意者，皆不得以壽終。
 
上奢侈，刑又急，皆不內恕，求備於人，故次以《春秋》緣人情，赦小過，而《傳》明之曰：「君子辭也。」
 
孔子明得失，見成敗，疾時世之不仁，失王道之體，故緣人情，赦小過，《傳》又明之曰：「君子辭也。」
 
孔子曰：「吾因行事，加吾王心焉。」
 
假其位號以正人倫，因其成敗以明順逆，故其所善，則桓文行之而遂，其所惡，則亂國行之終以敗，故始言大惡殺君亡國，終言赦小過，是亦始於麤粗，終於精微，教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行而少過矣，亦譏二名之意也。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:02:28

【春秋繁露●離合根】 1離合根:天高其位而下其施，故為人主者，法天之行，是故內深藏，所以為神；
 
外博觀，所以為明也；
 
任群賢，所以為受成；
 
乃不自勞於事，所以為尊也；
 
凡愛群生，不以喜怒賞罰，所以為仁也。
 
故為人主者，以無為為道，以不私為寶。
 
立無為之位而乘備具之官，足不自動而相者導進，口不自言而擯者贊辭，心不自慮而群臣效當，故莫見其為之而功成矣。
 
此人主所以法天之行也。
 
為人臣者法地之道，暴其形，出其情以示人，高下、險易、堅耍、剛柔、肥、美惡，累可就財也。
 
故其形宜不宜，可得而財也。
 
為人臣者比地貴信而悉見其情於主，主亦得而財之，故王道威而不失。
 
為人臣常竭情悉力而見其短長，使主上得而器使之，而猶地之竭竟其情也，故其形宜可得而財也。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:02:42

【春秋繁露●立元神】 1立元神:君人者，國之元，發言動作，萬物之樞機。
 
樞機之發，榮辱之端也。
 
失之豪厘，駟不及追。
 
故為人君者，謹本詳始，敬小慎微，誌如死灰，安精養神，寂莫無為。
 
休形無見影，搶聲無出音，虛心下士，觀來察往。
 
謀於眾賢，考求眾人，得其心遍見其情，察其好惡，以參忠佞，考其往行，驗之於今，計其蓄積，受於先賢。
 
釋其讎怨，視其所爭，差其黨族，所依為臬，據位治人，用何為名，累日積久，何功不成。
 
可以內參外，可以小佔大，必知其實，是謂開闔。
 
君人者，國之本也。
 
夫為國，其化莫大於崇本，崇本則君化若神，不崇本則君無以兼人。
 
無以兼人，雖峻刑重誅，而民不從，是所謂驅國而棄之者也，患孰甚焉？
 
何謂本？
 
曰：天地人，萬物之本也。
 
天生之，地養之，人成之。
 
天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成禮，不可一無也。
 
無孝悌則亡其所以生，無衣食則亡其所以養，無禮樂，則亡其所以成也。
 
三者皆亡，則民如麋鹿，各從其欲，家自為俗。
 
父不能使子，君不能使臣，雖有城郭，名曰虛邑。
 
如此，其君枕塊而僵，莫之危而自危，莫之喪而自亡，是謂自然之罰。
 
自然之罰至，裹襲石室，分障險阻，猶不能逃之也。
 
明主賢君必於其信，是故肅慎三本。
 
郊祀致敬，共事祖禰，舉顯孝悌，表異孝行，所以奉天本也。
 
秉耒躬耕，采桑親蠶，墾草殖彀，開闢以足衣食，所以奉地本也。
 
立闢雍庠序，修孝悌敬讓，明以教化，感以禮樂，所以奉人本也。
 
三者皆奉，則民如子弟，不敢自專，邦如父母，不待恩而愛，不須嚴而使，雖野居露宿，厚於宮室。
 
如是者，其君安枕而臥，莫之助而自強，莫之綏而自安，是謂自然之賞。
 
自然之賞至，雖退讓委國而去，百姓襁負其子隨而君之，君亦不得離也。
 
故以德為國者，甘於飴蜜，固於膠漆，是以聖賢勉而崇本而不敢失也。
 
君人者，國之證也，不可先倡，感而後應。
 
故居倡之位而不行倡之勢，不居和之職而以和為德，常盡春下，故能為之上也。
 
2立元神:體國之道，在於尊神。
 
尊者所以奉其政也，神者所以就其化也，故不尊不畏，不神不化。
 
夫欲為尊者在於任賢，欲為神者在於同心。
 
賢者備股肱則君尊嚴而國安，同心相承則變化若神，莫見其所為而功德成，是謂尊神也。
 
3立元神:天積眾精以自剛，天序日月星辰以自光，聖人序爵祿以自明。
 
天所以剛者，非一精之力；
 
聖人所以強者，非一賢之德也。
 
故天道務盛其精，聖人務眾其賢。
 
盛其精而壹其陽，眾其賢而同其心。
 
壹其陽然後可以致其神，同其心然後可以致其功。
 
是以建治之術，貴得賢而同心。
 
為人君者，其要貴神。
 
神者，不可得而視也，不可得而聽也，是故親而不見其形，聽而不聞其聲。
 
聲之不聞，故莫得其響，不見其形，故莫得其影。
 
莫得其影則無以曲直也，莫得其響則無以清濁也。
 
無以曲直則其功不可得而敗，無以清濁則其名不可得而度也。
 
所謂不見其形者，非不見其進止之形也，言其所以進止不可得而見也。
 
所謂不聞其聲者，非不聞其號令之聲也，言其所以號令不可得而聞也。
 
不見不聞，是謂冥昏。
 
能冥則明，能昏則彰。
 
能冥能昏，是謂神人。
 
君貴居冥而明其位，處陰而向陽。
 
惡人見其情而欲知人之心，是故為人君者執無源之慮，行無端之事，以不求奪，以不問問。
 
吾以不求奪則我利矣，彼以不出出則彼費矣。
 
吾以不問問則我神矣，彼以不對對則彼情矣。
 
故終日問之，彼不知其所對，終日奪之，彼不知其所出。
 
吾則以明而彼不知其所亡。
 
故人臣居陽而為陰，人君居陰而為陽。
 
陰道尚形而露情，陽道無端而貴神。

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【春秋繁露】