【春秋繁露】 - 第2頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:02:55

【春秋繁露●保位權】 1保位權:民無所好，君無以權也。
 
民無所惡，君無以畏也。
 
無以權，無以畏，則君無以禁制也。
 
無以禁制，則比肩齊勢而無以為貴矣。
 
故聖人之治國也，因天地之性情，孔窮之所利，以立尊卑之制，以等貴賤之差。
 
設官府爵祿，利五味，盛五色，調五聲，以誘其耳目，自令清濁昭然殊體，榮辱踔然相駁，以感動其心，務致民令有所好。
 
有所好然後可得而勸也。
 
既有所勸，又有所畏，然後可得而制。
 
制之者，制其所好，是以勸賞而不得多也。
 
制其所惡，是以畏罰而不可過也。
 
所好多則作福，所惡多則作威。
 
作威則君亡權，天下相怨；
 
作福則君亡德，天下相賤。
 
故聖人之制民，使之有欲，不得過節；
 
使之敦樸，不得無欲。
 
無欲有欲，各得以足，而君道得矣。
 
國之所以為國者德也，君之所以為君者威也，故德不可共，威不可分。
 
德共則失恩，威分則失權。
 
失權則君賤，失恩則民散。
 
民散則國亂，君賤則臣叛。
 
是故為人君者，固守其德，以附其民；
 
固執其權，以正其臣。
 
聲有順逆，必有清濁，形有善惡，必有曲直。
 
故聖人聞其聲則別其清濁，見其形則異其曲直。
 
於曲之中，必見其直；
 
於直之中，必見其曲。
 
於聲無小而不取，於形無小而不舉。
 
不以著蔽微，不以眾掩寡，各應其事以致其報。
 
黑白分明，然後民知所去就，民知所去就，然後可以致治，是為象則。
 
為人君者居無為之位，行不言之教，寂而無聲，靜而無形，執一無端，為國源泉。
 
因國以為身，因臣以為心。
 
以臣言為聲，以臣事為形。
 
有聲必有響，有形必有影。
 
聲出於內，響報於外；
 
形立於上，影應於下。
 
響有清濁，影有曲直，響所報非一聲也，影所應非一形也。
 
故為君虛心靜處，聰聽其響，明視其影，以行賞罰之象。
 
其行賞罰也，響清則生清者榮，響濁則生濁者辱，影正則生正者進，影枉則生枉者絀。
 
擊名考質，以參其實。
 
賞不空施，罰不虛出。
 
是以君臣分職而治，各敬而事，爭進其功，顯廣其名，而人君得載其中，此自然致力之術也。
 
聖人由之，故功出於臣，名歸於君也。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:03:09

【春秋繁露●考功名】 1考功名:考之法。
 
考其所積也。
 
天道積聚眾精以為光，聖人積聚眾善以為功。
 
故日月之明，非一精之濼也；
 
聖人致太平，非一善之功也。
 
明所從生，不可為源，善所從出，不可為端，量勢立權，因事制義。
 
故聖人之為天下同利也，其猶春氣之生草也，各因其生小大而量其多少，各順其勢，傾側而制於南北。
 
故異孔而同歸，殊施而鈞德，其趣於同利除害一也。
 
是以同利之要在於致之，不在於多少；
 
除害之要在於去之，不在於南北。
 
考絀陡，計事除廢，有益者謂之公，名責實，不得虛言，有功者賞，有罪者罰，功盛者賞顯，罪多者罰重。
 
不能致功，雖有賢名不予之賞；
 
官職不廢，雖有愚名，不加之罰。
 
賞罰用於實，不用於名，賢愚在於質，不在於文。
 
故是非不能混，喜怒不能傾，奸軌不能弄，萬物各得其冥，則百官勸職，爭進其功。
 
2考功名:考試之法，大者緩，小者急，貴者舒而賤者促。
 
諸侯月試其國，州伯時試其部，四試而一考。
 
天子歲試天下，三試而一考，前後三考而絀陟，命之曰計。
 
3考功名:考試之法，合其爵祿，並其秩，積其日，陳其實，計功量罪，以多除少，以名定實，先內弟之。
 
其先比二三分以為上中下，以考進退，然後外集。
 
通名曰進退，增減多少，有率為弟。
 
九分三三列之，亦有上中下，以一為最，五為中，九為殿。
 
有余歸之於中，中而上者有得，中而下者有負。
 
得少者以一益之，至於四，負多者以四減之，至於一，皆逆行。
 
三四十二而成於計，得滿計者絀陟之。
 
次次每計，各逐其弟，以通來數。
 
初次再計，次次四計，各不失故弟，而亦滿計絀陟之。
 
4考功名:初次再計，謂上弟二也。
 
次次四計，謂上弟三也。
 
九年為一弟，二得九，並去其六，為置三弟，六六得等，為置二，並中者得三盡去之，並三三計得六，並得一計得六，此為四計也。
 
絀者亦然。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:03:22

【春秋繁露●通國身】 1通國身:氣之清者為精，人之清者為賢。
 
治身者以積精為寶，身以心為本，國以君為主。
 
精積於其本，則血氣相承受；
 
賢積於其主，則上下相制使。
 
血氣相承受，則形體無所苦；
 
上下相制使，則百官各得其所。
 
形體無所苦，然後身可得而安也；
 
百官各得其所，然後國可得而守也。
 
夫欲致精者，必虛靜其形；
 
欲致賢者，必卑謙其身。
 
形靜誌虛者，精氣之所趣也；
 
謙尊自卑者，仁賢之所事也。
 
故治身者務執虛靜以致精，治國者務盡卑謙以致賢。
 
能致精則合明而壽，能致賢則德澤洽而國太平。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:03:35

【春秋繁露●三代改制質文】 1三代改制...:《春秋》曰「王正月」，《傳》曰：「王者孰謂？
 
謂文王也。
 
曷為先言王而後言正月？
 
王正月也。
 
何以謂之王正月？
 
曰：王者必受命而後王。
 
王翥和改正朔，易服色，制禮樂，一統於天下，所以明易姓，非繼人，通以己受之於天也。
 
王者受命而王，制此月以應變，故作科以奉天地，故謂之王正月也。
 
王者改制作科奈何？
 
曰：當十二色，歷各法而正色，絀三之前曰五帝，帝迭首一色，順數五而相複，咸作國號，遷宮邑，易官名，制禮作樂。
 
故湯受命而王，應天變夏作殷號，時正白統。
 
親夏故虞，絀唐謂之帝堯，以神農為赤帝。
 
作宮邑於下洛之陽，名相官曰尹。
 
作漢樂，制質禮以奉天。
 
文王受命而王，應天變殷作周號，時正赤統。
 
親殷故夏，絀虞謂之帝舜，以軒轅為黃帝，推神農以為九皇。
 
作宮邑於豐。
 
名相官曰宰。
 
作武樂，制文禮以奉天。
 
武王受命，作宮邑於，制爵五等，作象樂，繼文以奉天。
 
周公輔成王受命，作宮邑於洛陽，成文武之制，作汋樂以奉天。
 
殷湯之後稱邑，示天之變反命。
 
故天子命無常。
 
唯命是德慶。
 
故《春秋》應天作新王之事，時正黑統。
 
王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋。
 
樂宜親招武，故以虞錄親，樂制宜商，合伯子男為一等。
 
然則其略說奈何？
 
曰：三正以黑統初。
 
正日月朔於營室，斗建寅。
 
天統氣始通化物，物見萌達，其色黑。
 
故朝正服黑，首服藻黑，正路輿質黑，馬黑，大節綬幟尚黑，郊牲黑，冠於阼，昏禮逆於庭，喪禮殯於東階之上。
 
祭牲黑牡，樂器黑質。
 
法不刑有懷任新產，是月不殺。
 
聽朔廢刑發德，具存二王之後也。
 
親赤統，故日分平明，平明朝正。
 
正白統奈何？
 
曰：正白統者，歷正日月朔於虛，斗建丑。
 
天統氣始蛻化物，物始芽，其色白，故朝正服白，首服藻白，正路輿質白，大節綬幟尚白，旗白，大寶玉白，郊牲白，犧牲角繭。
 
冠於堂，昏禮逆於堂，喪事殯於楹柱之間。
 
祭牲白牡，薦尚肺。
 
樂器白質。
 
法不刑有身懷任，是月不殺。
 
聽朔廢刑發德，具存二王之後也。
 
親黑統，故日分鳴晨，鳴晨朝正。
 
正赤統奈何？
 
曰：正赤統者，歷正日月朔於牽牛，斗建子。
 
天統氣始施化物，物始動，其色赤，故朝正服赤，首服藻赤，正路輿質赤，馬赤，大節綬，幟尚赤，旗赤，大寶玉赤，郊牲，犧牲角栗。
 
冠於房，喪禮殯於西階之上。
 
祭牲牡，薦尚心。
 
樂器赤質。
 
法不刑有身，重懷藏以養微，是月不殺。
 
聽朔廢刑發德，具存二王之後也。
 
親白統，故日分夜半，夜半朝正。
 
改正之義，奉元而起。
 
古之王者受命而王，改制稱號正月，服色定，然後郊告天地及群神，遠追祖安道爾，然後布天下。
 
諸侯廟受，以告社稷宗廟山川，然後感應一其司。
 
三統之變，近夷遐方無有，生煞者獨中國。
 
而三代改正，必以三統天下。
 
曰：三統五端，化四方之本也。
 
天始廢始施，地必待中，是故三代必居中國。
 
法天奉本，執端要以統天下，朝諸侯也。
 
是以朝正之義，天子純統色衣，諸侯統衣纏緣紐，大夫士以冠，參近夷以綏，遐方各衣其服而朝，所以明乎天統之義也。
 
其謂統三正者，曰：正者，正也，統致其氣，萬物皆應，而正統正，其余皆正，凡歲之要，在正月也。
 
法正之道，正本而末應，正內而外應，動作舉錯，靡不變化隨從，可謂法正也。
 
故君子曰：「武王其似正月矣。」
 
《春秋》曰：「杞柏來朝。」
 
王者之後稱公，杞何以稱伯？
 
《春秋》上絀夏，下存周，以《春秋》當新王。
 
《春秋》當新王者奈何？
 
曰：王者之法，必正號，絀王謂之帝，封其後以小國，使奉祀之。
 
下存二王之後以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝。
 
故同時稱帝者五，稱王者三，所以昭五端，通三統也。
 
是故周人之王，尚推神農為九皇，而改號軒轅謂之黃帝，因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號，絀虞而號舜曰帝舜，錄五帝以小國。
 
下存禹之後於杞，存湯之後於宋，以方百裡，爵號公。
 
使服其服，行其禮樂，稱先王客而朝。
 
《春秋》作新王之事，變周之制，當正黑統。
 
而殷周為王者之後，絀夏改號禹謂之帝，錄其後以小國，故曰絀夏存周，以《春秋》當新王。
 
不以杞侯，弗同王者之後也。
 
稱子又稱伯何？
 
見殊之小國也。
 
黃帝之先謚，四帝之後謚，何也？
 
曰：帝號必存五，帝代首天之色，號至五而反。
 
周人之王，軒轅直首天黃號，故曰黃帝雲。
 
帝號尊而謚卑，故四帝後謚也。
 
帝，尊號也，錄以小何？
 
曰：遠者號尊而地小，近者號卑而地大，親疏之義也。
 
故王者有不易者，有三而複者，有四而複者，一朋而複者，有九而複者，明此通天地、陰陽、四時、日月、星辰、山川、人倫，德侔天地者稱皇帝，天佑而子之，號稱天子。
 
故聖王生則稱天子，崩遷則存為三王，絀滅則為五帝，下至附庸，絀為九皇，下極其為民。
 
有一謂之三代，故雖絕地，宗於代宗。
 
故曰：聲名魂魄施於虛，極壽無疆。
 
何謂再而複，四而複？
 
《春秋》鄭忽何以名？
 
《春秋》曰：伯子男一也，辭無所貶。
 
何以為一？
 
曰：周壽五等，《春秋》三等。
 
《春秋》何三等？
 
曰：王者以制，一商一夏，一質一文。
 
商質者主天，夏文者主地，《春秋》者主人，故三等也。
 
主天法商而王，其道佚陽，親親而多仁樸。
 
故立嗣予子，篤母第，妾以子貴。
 
昏冠之禮，字子以父。
 
夫婦，對坐而食，喪禮別葬，祭禮先臊，夫妻昭穆別位。
 
制爵三等，祿士二品。
 
制郊宮明堂員，其屋高嚴侈員，惟祭器員。
 
玉厚九恰好，白藻五絲，衣制大上，首服嚴員。
 
驚輿尊蓋，法天列象，垂四驚。
 
用錫舞，舞溢員。
 
先毛血而後用聲。
 
正刑多隱，親戚多諱。
 
封禪於尚位。
 
主地法夏而王，其道進陰，尊尊而多義節。
 
故立嗣與孫，篤世子，妾不以子稱貴號。
 
昏冠之禮，字子以母。
 
別眇夫婦，同坐而食，喪禮合葬，祭禮先亨，婦從夫為昭穆。
 
制爵五等，祿十三品。
 
制郊宮明堂方，其屋卑污方，祭器方。
 
玉厚八分，白藻四絲，衣制大下，首服卑退。
 
驚輿卑，法地周象載，垂二驚。
 
樂設鼓，用織施舞，舞溢方。
 
先亨而後用聲。
 
正刑天法，封壇於下位。
 
主天法質而王，其道佚陽，故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴。
 
昏冠之禮，字子以父。
 
別眇夫婦，對坐而食，喪禮別葬，祭禮先嘉疏，夫婦昭穆別位。
 
制爵三等，祿士二品。
 
制郊宮明堂內員外橢，其屋如倚靡員橢，祭器橢。
 
玉厚七分，白藻三絲，衣長前衽，首服員轉。
 
驚輿尊蓋，備天列象，垂四驚。
 
樂鼓，用羽龠舞，舞溢橢。
 
先用玉聲而後烹，正刑多隱，親戚多赦。
 
封壇於左位。
 
主地法文而王，其道進陰，尊尊而多禮文。
 
故立嗣予孫，篤世子，妾不以子稱貴號。
 
昏冠之禮，字子以母。
 
別眇夫妻，同坐而食，喪禮合葬，祭禮先，婦從夫為昭穆。
 
制爵五等，祿士三品。
 
制郊宮明堂內方外衡，其屋習而衡，祭器衡同，作秩機。
 
玉厚六分，白藻三絲，衣長後衽，首服習而垂流。
 
驚輿卑，備地用象載，垂二驚。
 
樂縣鼓，用萬舞，舞溢衡。
 
先烹而後用樂，正刑天法，封壇於左位。
 
2三代改制...:四法修於所故，祖於先帝，故四法如四時然，終而複始，窮則反本。
 
四法之天施符授聖人，王法則性命形乎先祖，大昭乎王君。
 
故天將授舜，主天法商而王，祖錫姓為姚氏。
 
至舜形體大上而員首，而明有二童子，性長於天文，純於孝慈。
 
天將授禹，主地法夏而王，祖錫姓為姒氏，至禹生發於背，形體長，長足，疾行先左，隨以右，勞左佚右也。
 
性長於行，習地明水。
 
天將授湯，主天法質而王，祖錫姓為子氏。
 
謂契母吞玄鳥卵生契，契先發於胸。
 
性長於人倫。
 
至湯，體長專小，足左扁而右便，勞右佚左也。
 
性長於天光，質易純仁。
 
天將授文王，主地法文而王，祖錫姓姬氏。
 
謂後稷母姜原履天之跡而生後稷。
 
後稷長於邰土，播田五。
 
至文王，形體博長，有四乳大足，性長於地文勢。
 
故帝使禹、皋論姓，知殷之德陽德也，故以子為姓；
 
知周之德陰德也，故以姬為姓。
 
故殷王改文，以男書子，周王以女書姬。
 
故天道合以其類動，非聖人孰能明之？

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:03:48

【春秋繁露●官制象天】 1官制象天:王者制官，三公、九卿、二十七大夫、八士元士，凡百二十人，而列臣備矣。
 
吾聞聖王所取儀，金天之大經，官制亦角者，此其儀與？
 
三人而為一選，儀於三月而為一時也。
 
四選而止，儀於四時而終也。
 
三公者，王之所以自持也。
 
天以三成之，王以三自持。
 
立成數以為植而四重之，其可以無失矣。
 
備天數以參事，治謹於道之意也。
 
此百二十臣者，皆先王之所與直道而行也。
 
是故天子自參以三公，三公自參以九卿，九卿自參以三大夫，三大夫自參以三士。
 
三人為選者四重，自三之道以治天下，若天之四重，自三之時以終始歲也。
 
一陽而三春，非自三之時與？
 
而天四重之，其數同矣。
 
天有四時，時三月；
 
王有四選，選三臣。
 
是故有孟、有仲、有季，一時之情也；
 
有上、有下、有中，一選之情也。
 
三臣而為一選，四選而止，人情盡矣。
 
人之材固有四選，如天之時固有四變也。
 
聖人為一選，君子為一選，善人為一選，正人為一選，由此而下者，不足選也。
 
四選之中，各有節也。
 
是故天選四堤十二而人變盡矣。
 
盡人之變合之天，唯聖人者能之，所以立王事也。
 
何謂天之大經？
 
三起而成日，三日而成規，三旬而成月，三月而成時，三時而成功。
 
寒暑與和，三而成物；
 
日月與星，三而成光；
 
天地與人，三而成德。
 
由此觀之，三而一成，天之大經也，以此為天制。
 
是故禮三讓而成一節，官三人而成一選。
 
三公為一選，三卿為一選，三大夫為一選，三士為一選，凡四選。
 
三臣應天之制，凡四時之三月也。
 
是故其以三為選，取諸天之經；
 
其以四為制，取諸天之時；
 
其以十二臣為一條，取諸歲之度；
 
其至十條而止，取之天端。
 
何謂天之端？
 
曰：天有十端，十端而止已。
 
天為一端，地為一端，陰為一端，陽為一端，火為一端，金為一端，木為一端，水為一端，土為一端，人為一端，凡十端而畢，天之數也。
 
天數畢於十，王者受十端於天，而一條之率。
 
每條一端以十二時，如天之每終一歲以十二月也。
 
十者天之數也，十二者歲之度也。
 
用歲之度，條天之數，十二而天數畢。
 
是故終十歲而用百二十月，條十端亦用百二十臣，以率被之，皆合於天。
 
其率三臣而成一慎，故八十一元士為二十七慎，以持二十七大夫；
 
二十七大夫為九慎，以持九卿；
 
九卿為三慎，以持三公；
 
三公為一慎，以持天子。
 
天子積四十慎以為四選，選一慎三臣，皆天數也。
 
是故以四選率之，則選三十人，三四十二，百二十人，亦天數也。
 
十端積四十慎，慎三臣，三四十二，百二十人，亦天數也。
 
以三公之勞率之，則公四十人，三四十二，百二十人，亦天數也。
 
故散而名之為百二十臣，選而寶之為十二長，所以名之雖多，莫若謂之四選十二長，然而分別率之，皆有所合，無不中天數者也。
 
求天數之微，莫若於人。
 
從之身有四肢，每肢有三節，三四十二，十二節相持而形體立矣。
 
天有四時，每一時有三月，三四十二，十二月相受而歲數終矣。
 
官有四選，每一選有三人，三四十二，十二臣相參而事治行矣。
 
以此見天之數，人之形，官之制，相參相得也。
 
人之與天，多此類者，而皆微忽，不可不察也。
 
天地之理，分一歲之變為以四時，四時亦天之四選已。
 
是故春者少陽之選也，夏者太陽之選也，秋者少陰之選也，冬者太陰之選也。
 
四選之中各有孟、仲、季，是選之中有選，故一歲之中有四時，一時之中有三長，天之節也。
 
人生於天而體天之節，故亦有大小厚薄之變，人之氣也。
 
先王因人之氣，而分其變以為四選，是故三公之位，聖人之選也。
 
三卿之位，君子之選也；
 
三大夫之位，善人之選也；
 
三士之位，正直之選也。
 
分人之變以為四選，選立三臣，如天之分歲之變以為四時，時有三節也。
 
天以四時之選十二節相和而成歲，王以四位之選與十二臣相砥礪而致極，道必極於其所至，然後能得天地之美也。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:04:01

【春秋繁露●堯舜不擅移、湯武不專殺】 1堯舜不擅...:堯舜何緣而得擅移天下哉？
 
《孝經》之語曰：「事父孝，故事天明。」
 
事天與父，同禮也。
 
今父有以重予子，子不敢擅予他人，人心皆然。
 
則王者亦天之子也，天以天下予堯舜，堯舜受命於天而王天下，猶子安敢擅以所重受於天者予他人也。
 
天有不以予堯舜漸奪之，故明為子道，則堯舜之不私傳天下而擅移位也，無所疑也。
 
儒者以湯武為至聖大賢也，以為全道究義盡美者，故列之堯舜，謂之聖王，如法則之。
 
今足下以湯武為不義，然則足下之所謂義者，何世之王也？
 
曰；
 
弗知。
 
弗知者，以天下王為無義者耶？
 
其有義者而足下不知耶？
 
則答之以神農。
 
應之曰：神農之為天子，與天地俱起乎？
 
將有所伐乎？
 
神農氏有所伐可，湯武有所伐獨不可，何也？
 
且天之生民，非為王也，而天立王以為民也。
 
故其德足以安樂民者，天予之；
 
其惡足以賊害民者，天奪之。
 
《詩》云：「殷士膚敏，裸將於京，侯服於周，天命靡常。」
 
言天之無常予，無常奪也。
 
故封泰山之上。
 
禪梁父之下，易姓而王，德如堯舜者七十二人。
 
王者，天之所予也，其所伐皆天之所奪也。
 
今唯以湯武之伐桀紂為不義，則七十二王亦有伐也。
 
推足下之說，將以七十二王為皆不義也！
 
故夏無道而殷伐之，殷無道而周伐之，周無道而秦伐之，秦無道而漢伐之。
 
有道伐無道，此天理也，所從來久矣，寧能至湯武而然耶？
 
夫非湯武之伐桀紂者，亦將非秦之伐周，漢之伐秦，非徒不知天理，又不明人禮。
 
禮，子為父隱惡。
 
今使伐人者而信不義，當為國諱之，豈宜如誹謗者，此所謂一言而再過者也。
 
君也者，掌令者也，令行而禁止也。
 
今桀紂令天下而不行，禁天下而不止，安在其能臣天下也？
 
果不能臣天下，何謂湯武弒？

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:04:15

本帖最後由楊籍富於 2013-3-15 15:55 編輯 【春秋繁露●服制】 
1服制:率得十六萬國三分之，則各度爵而制服，量祿而用財。
 
飲食有量，衣服有制，宮室有度，畜產人徒有數，舟車甲器有禁。
 
生有軒冕、之服位、貴祿、田宅之分，雖有賢才美體，無其爵不敢服其服；
 
雖有富家多貲，天子服有文章，不得以燕公以朝；
 
將軍大夫不得以燕；
 
將軍大夫以朝官吏；
 
命士止於帶緣。
 
散民不敢服雜采，百工商賈不敢服狐貉，刑余戮民不敢服絲玄乘馬，謂之服制。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:04:27

本帖最後由楊籍富於 2013-3-15 15:54 編輯 【春秋繁露●度制】 
1度制:孔子曰：「不患貧而患不均。」
 
故有所積重，則有所空虛矣。
 
大富則驕，大貧則憂。
 
憂則為盜，驕則為暴，此眾人之情也。
 
聖者則於眾人之情，見亂之所從生。
 
故其制人道而差上下也，使富者足以示貴而不至於驕，貧者足以養生而不至於憂。
 
以此為度而調均之，是以財不匱而上下相安，故易治也。
 
今世棄其度制，而各從其欲。
 
欲無所窮，而欲得自恣，其勢無極。
 
大人病不足於上，而小民贏瘠於下，則富者愈貪利而不肯為義，貧者日犯禁而不可得止，是世之所以難治也。
 
2度制:孔子曰：「君子不盡利以遺民。」
 
《詩》云「彼有遺秉，此有不斂，伊寡婦之利。」
 
故君子仕則不稼，田則不漁，食時不力珍，大夫不坐羊，士不坐犬。
 
《詩》曰：「采葑采菲，無以下體。德音莫違，及爾同死。」
 以此防民，民猶忘義而爭利，以亡其身。
 
天不重與，有角不得有上齒。
 
故已有大者，不得有小者，天數也。
 
夫已有大者又兼小者，天不能足之，況人乎？
 
故明聖者象天所為，為制度，使諸有大奉祿亦皆不得兼小利，與民爭利業，乃天理也。
 
3度制:凡百亂之源，皆出嫌疑纖微，以漸寢稍長至於大。
 
聖人章其疑者，別其微者，絕其纖者，不得嫌以蚤防之。
 
聖人之道，眾堤防之類也。
 
謂之度制，謂之禮節。
 
故貴賤有等，衣服有制，朝廷有位，鄉黨有序，則民有所讓而不敢爭，所以一之也。
 
《書》曰：「舉服有庸，誰敢弗讓，敢不敬應。」
 
此之謂也。
 
4度制:凡衣裳之生也，為蓋形暖身也。
 
然而染五采，飾文章者，非以為益肌膚血氣之情也，將以貴貴尊賢，而明別上下之倫，使教亟行，使化易成，為治為之也。
 
若去其度制，使人人從其欲，快其意，以逐無窮，是大亂人倫，而靡斯財用也，失文采所遂生之意矣。
 
上下之倫不別，其勢不能相治，故苦亂也。
 
嗜欲之物無限，其勢不能相足，故苦貧也。
 
今欲以亂為治，以貧為富，非反之制度不可。
 
古者天子衣文，諸侯不以燕，大夫衣祿，士不以燕，庶人衣縵，此其大略也。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:04:40

本帖最後由楊籍富於 2013-3-15 15:54 編輯 【春秋繁露●爵國】 
1爵國:《春秋》曰：「會宰周公。」
 
又曰：「公會齊侯、宋公、鄭伯、許男、滕子。」
 
又曰：「初獻六羽。」
 
《傳》曰：「天子三公稱公，王者之後稱公，其余大國稱侯，小國稱伯、子、男。」
 
凡五等。
 
故周爵五等，士三品，文多而實少。
 
《春秋》三等，合伯、子、男為一爵，《春秋》曰：「荊。」
 
《傳》曰：「氏不若人，人不若名，名不若字。」
 
凡四等，命曰附庸，三代共之。
 
然則其地列奈何？
 
曰：天子邦圻千裡，公侯百裡，伯七十裡，子男五十裡，附庸字者方三十裡，名者方二十裡，人氏者方十五裡。
 
《春秋》曰：「宰周公。」
 
《傳》曰：「天子三公。」
 
「祭伯來」，《傳》曰：「天子大夫。」
 
「宰渠伯糾」，《傳》曰：「下大夫。」
 
「石尚」，《傳》曰：「天子之士也。」
 
「王人」，《傳》曰：「微者，謂下士也。」
 
凡五等。
 
《春秋》曰：「作三軍。」
 
《傳》曰：「何以書譏。何譏爾？古者上卿、下卿、上士、下士。」
 
凡四等。
 
小國之大夫與次國下卿同，次國大夫與大國下卿同，大國下大夫與天子下士同。
 
二十四等，祿八差。
 
有大功德者受大爵士，功德小者受小爵士，大材者執大官位，小材者受小官位，如其能，宣治之至也。
 
故萬人者曰英，千人者曰俊，百人者曰杰，十人者曰豪。
 
豪杰俊英不相陵，故治天下如視諸掌上。
 
其數何法以然？
 
曰：天子分左右五等，三百六十三人，法天一歲之數。
 
五時色之象也。
 
通佐十上卿與下卿而二百二十人，天庭之象也。
 
倍諸侯之數也。
 
諸侯之外佐四等，百二十人，法四時六甲之數也。
 
通佐五，而六十人，法日辰之數也。
 
佐之必三三而相複，何？
 
曰：時三月而成大，辰三而成象。
 
諸侯之爵或五何？
 
法天地之數也。
 
五官亦然。
 
然則立置有司，分指數柰何？
 
曰：「諸侯大國四軍，古之制也。其一軍以奉公家也。凡口軍三者何？曰：大國十六萬口而立口軍三。何以言之？曰：以井田準數之。方裡而一井，一井而九百畝而立口。方裡八家，一家百畝，以食五口。上農夫耕百畝，食九口，次八人，次七人，次六人，次五人。多寡相補，率百畝而三口，方裡而二十四口。方裡者十，得二百四十口。方十裡為方裡者百。得二千四百口。方百裡為方裡者萬，得二十四萬口。法三分而除其一」。
 
城池、郭邑、屋室、閭巷、街路市、官府、園囿、萎、台沼、椽采，得良田方十裡者六十六，與方裡六十六，定率得十六萬口。
 
三分之，則各五萬三千三百三十三口，為大口軍三。
 
此公侯也。
 
天子地方千裡，為方百裡者百。
 
亦三分除其一，定得田方百裡者六十六，與方十裡者六十六，定率得千六百萬口。
 
九分之，各得百七十七萬七千七百七十七口，為京口軍九。
 
三京口軍以奉王家。
 
故天子立一後，一世夫人，中左右夫人，四姬，三良人。
 
立一世子，三公，九卿，二十七大夫，八十一元士，二百四十三下士。
 
有七上卿，二十一下卿，六十三元士，百二十九下士。
 
王後置一太傅、太母，三伯，三丞。
 
世夫人，四姬，三良人，各有師傅。
 
世子一人，太傅，三傅，三率，三少。
 
士入仕宿衛天子者比下士，下士者如上士之下數。
 
王後御衛者，上下御各五人。
 
世夫人、中左右夫人、四姬，上下御各五人。
 
三良人，各五人。
 
世子幻妃姬及士衛者，如公侯之制。
 
王後傅，上下史五人；
 
三伯，上下史各五人；
 
少伯，史各五人。
 
世子太傅，上下史各五人；
 
少傅，亦各五人；
 
三率、三下率，亦各五人。
 
三公，上下史各五人；
 
卿，上下史各五人；
 
大夫，上下史各五人；
 
元士，上下史各五人；
 
上下卿、上下士之史，上下亦各五人。
 
卿大夫、元士，臣各三人。
 
故公侯方百裡，三分除其一，定得田方十裡者六十六，與方裡六十六，定率得十六萬口。
 
三分之，為大國口軍三，而立大國。
 
一夫人，一世婦，左右婦，三姬，二良人。
 
立一世子，三卿，九大夫，二十七上士，八十一下士，亦有五通大夫，立上下士。
 
上卿位比天子之元士，今八百石。
 
下卿六百石，上士四百石，下士三百石。
 
夫人一傅母，三伯，三丞。
 
世婦，左右婦，三姬，二良人，各有師保。
 
世子一上傅、丞。
 
士宿衛公者，比公者，比上卿者有三人，下卿六人，比上下士者如上下之數。
 
夫人衛御者，上下御各五人；
 
世婦、左右婦，上下御各五人；
 
二卿，御各五人；
 
世子上傅，上下史各五人；
 
丞，史各五人；
 
三卿、九大夫，上士史各五人，下士史各五人；
 
通大夫、士，上下史各五人；
 
卿，臣二人。
 
此公侯之制也。
 
公侯賢者為州方伯，錫斧鉞，置虎賁百人。
 
故伯七十裡，七七四十九，三分除其一，定得田方十裡者二十八，與方十裡者六十六，定率得十萬九千二百一十二口，為次國口軍三，而立次國。
 
一夫人，世婦，左右婦，三良人，二孺子。
 
妝世子，三卿，九大夫，二十七上士，八士下士，與五通大夫，五上士，十五下士。
 
其上卿，位比大國之下卿，今六百石；
 
下卿四百石，上士三百石，下士二百石。
 
夫人一傅母，三伯，三丞。
 
世婦，左右婦，三良人，二御人，各有帥保。
 
世子一上下傅。
 
士宿衛公者，比上卿者三人，下卿六人，比上下士如上下之數。
 
夫人御衛者，上下御各五人。
 
世婦、左右婦，上下御各五人；
 
二御，各五人；
 
世子上傅，上下史各五人，丞、史各五人；
 
三卿、九大夫上下史各五人，下士史各五人；
 
通大夫，上下史各五人；
 
卿，臣二人。
 
故子男方五十裡，五五二十五，為方十裡者六十六，定率得發口，為小國口軍三，而立小國。
 
夫人，世婦，左右婦，三良人，二孺子。
 
立一世子，三卿，九大夫，二十七上士，八十一下士，與五通大夫，五上士，十五下士。
 
其上卿比次國之下卿，今四百石。
 
下卿三百石，上士二百石，下士百石。
 
夫人一傅母，三伯，三丞。
 
世婦，左右婦，三良人，一御人，各有師保。
 
世子一上下傅。
 
士宿衛公者，比上卿者三人，下卿六人。
 
夫人御衛者，上下御各五人；
 
世婦，左右婦，上下御卿六人。
 
夫人御衛者，上下御各五人；
 
世婦，左右婦，上下御各五人；
 
二御人，各五人；
 
世子上傅，上下史各五人；
 
三卿、九大夫，上下史各五人；
 
士，各五人；
 
通大夫，上下史亦各五人；
 
卿，臣二人。
 
此周制也。
 
《春秋》合伯子男為一等，故附庸字者地方三十裡，三三而九，三分而除其一，定得田方十裡者六，定率得一萬四千四百口，為口師三，而立一宗婦、二妾、一世子，宰歪、士一，秩士五人。
 
宰視子男下卿，今三百石。
 
宗婦有師保，御者三人，妾各二人，世子一傅。
 
士宿衛君者，比上卿，下卿一人，上下各如其數。
 
世子傅，上下史各五人。
 
稱名善者，地方半字君之地。
 
三分除其一，定得田方十裡者三，定率得七千二百口。
 
一世子宰，今二百石。
 
下四半三半二十五。
 
三分除其一，定得田方十裡者一，與方裡者五，定率得三千六百口。
 
一世子宰，今百石，史五人，宗婦仕衛世子臣。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:04:53

【春秋繁露●仁義法】 1仁義法:《春秋》之所治，人與我也。
 
所以治人與我者，仁與義也。
 
以仁安人，以義正我，故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別矣。
 
仁之於人，義之與我者，河不察也。
 
眾人不察，乃反以仁自裕，而以義設人。
 
詭其處而逆其理，鮮不亂矣。
 
是故人莫欲亂，而大抵常亂。
 
凡以暗於人我之分，而不省仁義之所在也。
 
是故《春秋》為仁義法。
 
仁之法在愛人，不在愛我。
 
義之法在正我，不在正人。
 
我不自正，雖能正人，弗予為義。
 
人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁。
 
昔者晉靈公殺膳宰以淑飲食，彈大夫以娛其意，非不厚自愛也，然而不得為淑人者，不愛人也。
 
質於愛民，以下至於鳥獸昆蟲莫不愛。
 
不愛，奚足謂仁？
 
仁者，愛人之名也。
 
《傳》無大之之辭。
 
自為追，則善其所恤遠也。
 
兵已加焉，乃往救之，則弗美。
 
未至豫備之，則美之，善其救害之先也。
 
夫救蚤而先之，則害無由起，而天下無害矣。
 
然則觀物之動，而先覺其萌，絕亂塞害於將然而未形之時，《春秋》之志也，非堯舜之智，知禮之本，孰能當此？
 
故救害而先知之，明也。
 
公之所恤遠，而《春秋》美之。
 
詳其美恤遠之意，則天地之間然後快其仁矣。
 
非三王之德，選賢之精，孰能如此？
 
是以知明先，以仁厚遠。
 
遠而愈賢、近而愈不肖者，愛也。
 
故王者愛及四夷，霸者愛及諸侯，安者愛及封內，危者愛及旁側，亡者愛及獨身。
 
獨身者，雖立天子諸侯之位，一夫之人耳，無臣民之用矣。
 
如此者，莫之亡而自亡也。
 
《春秋》不言伐梁者，而言梁亡，蓋愛獨及其身者也。
 
故曰仁者愛人，不在愛我，此其法也。
 
義雲者，非謂正人，謂正我。
 
雖有亂世枉上，莫不欲正人。
 
奚謂義？
 
昔者楚靈王討陳蔡之賊，齊桓公執袁濤涂之罪，非不能正人也，然而《春秋》弗予，不得為義者，我不正也。
 
闔廬能正楚蔡之難矣，而《春秋》奪之義辭，以其身不正也。
 
潞子之於諸侯，無所能正，《春秋》予之有義，其身正也，趨而利也。
 
故曰義在正我，不在正人，此其法也。
 
夫我無之求諸人，我有之而誹諸人，人之所不能受也。
 
其理逆矣，何可謂義？
 
義者，謂宜在我者。
 
宜在我者，而後可以稱義。
 
故言義者，合我與宜，以為一言。
 
以此操之，義之為言我也。
 
故曰有為而得義者，謂之自得；
 
有為而失義者，謂之自失。
 
人好義者，謂之自好；
 
人不好義者，謂之不自好。
 
以此參之，義，我也，明矣。
 
是義與仁殊。
 
仁謂往，義謂來，仁大遠，義大近。
 
愛在人謂之仁，義在我謂之義。
 
仁主人，義主我也。
 
故曰仁者人也，義者我也，此之謂也。
 
君子求仁義之別，以紀人我之間，然後辨乎內外之分，而著於順逆之處也。
 
是故內治反理以正身，據禮以勸福。
 
外治推恩以廣施，寬制以容眾。
 
孔子謂冉子曰：「治民者，先富之而後加教。」
 
語樊遲曰：「治身者，先難後獲。」
 
以此之謂治身之與治民，所先後者不同焉矣。
 
《詩》曰：「飲之食之，教之誨之。」
 
先飲食而後教誨，謂治人也。
 
又曰：「坎坎伐輻，彼君子兮，不素餐兮。」
 
先其事，後其食，謂治身也。
 
《春秋》刺上之過，而矜下之苦，小惡在外弗舉，在我書而誹之。
 
凡此六者，以仁治人。
 
義治我，躬自厚而薄責於外，此之謂也。
 
且《論》已見之，而人不察，不攻人之惡，非仁之寬與？
 
自攻其惡，非義之全與？
 
此謂之仁造人，義造我，何以異乎？
 
故自稱其惡謂之情，稱人之惡謂之賊；
 
求諸己謂之厚，求諸人謂之薄；
 
自責以備謂之明。
 
責人以備謂之惑。
 
是故以自治之節治人，是居上不寬也；
 
以治人之度自治，是為禮不敬也。
 
為禮不敬，則傷行而民弗尊；
 
居上不寬，則傷厚而民弗親。
 
弗親則弗信，弗尊則弗敬。
 
二端之政詭於上，而僻行之則誹於下，仁義之處可無論乎？
 
夫目不視弗見，心弗論不得。
 
雖有天下之至味，弗嚼弗知其旨也；
 
雖有聖人之至道，弗論不知其義也。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:05:07

本帖最後由楊籍富於 2013-3-15 15:56 編輯 【春秋繁露●必仁且知】 
1必仁且知:莫近於仁，莫急於智。
 
不仁而有勇力材能，則狂而操利兵也；
 
不智而辯慧狷給，則迷而乘良馬也。
 
故不仁不智而有材能，將以其材能以輔其邪狂之心，而贊其僻違之行，適足以大其非而甚其惡耳。
 
其強足以覆過，其御足以犯詐，其慧足以其辨足以飾非，其堅足以斷闢，其嚴足以拒諫。
 
此非無材能也，其施之不當而處之不義也。
 
有否心者，不可藉便執，其質愚者不與利器。
 
《論》之所謂不知人也者，恐不知別此等也。
 
仁而不智，則愛而不別也；
 
智而不仁，則知而不為也。
 
故仁者所以愛人類也，智者所以除其害也。
 
2必仁且知:何謂仁？
 
仁者怛愛人，謹翕不爭，好惡敦倫，無傷惡之心，無隱忌之志，無嫉妒之氣，無感愁之欲，無險之事，無闢違之行。
 
故其心舒，其誌平，其氣和，其欲節，其事易，其行道，故能平易和理而無爭也。
 
如此者謂之仁。
 
3必仁且知:何謂之智？
 
先言而後當。
 
凡人欲舍行為，皆以其智先規而後為之。
 
其規是者，其所為得，其所事當，其行遂，其名榮，其身故利而無患，福及子孫，德加萬民，湯武是也。
 
其規非者，其所為不得，其所事不當，其行不遂，其名辱，害及其身，絕世無複，殘類滅宗亡國是也。
 
故曰莫急於智。
 
智者見禍福遠，其知利害蚤，物動而知其化，事同而知其歸，見始而知其母，言之而無敢嘩，立之而不可廢，取之而不可舍，前後不相悖，終始有類，思之而有複，及之而不可厭。
 
其言寡而足，約而喻，簡而達，省而具，少而不可益，多而不可損。
 
其動中倫，其言當務。
 
如是者謂之智。
 
4必仁且知:其大略之類，天地之物有不常之變者，謂之異，小者謂之災。
 
災常先至而異乃隨之。
 
災者，天之譴也；
 
異者，天之威也。
 
譴之而不知，乃畏之以威。
 
《詩》云「畏天之威。」
 
殆此謂也。
 
凡災異之本，盡生於國家之失。
 
國家之失乃始萌芽，而天出災害以譴告之；
 
譴告之而不知變，乃見怪異以驚駭之，驚駭之尚不知畏恐，其殃咎乃至。
 
以此見天意之仁而不欲陷人也。
 
謹案災異以見天意。
 
天意有欲也，有不欲也。
 
所欲所不欲者，人內以自省，宜有懲於心；
 
外以觀其事，宜有驗於國。
 
故見天意者之於災異也，畏之而不惡也，以為天欲振吾過，救吾失，故以此報我也。
 
《春秋》之法，上變古易常，應是而有天災者，謂幸國。
 
孔子曰：「天之所幸，有為不善而屢極。」
 
楚莊王以天不見災，地不見孽，則禱之於山川，曰：「天其將亡予邪？不說吾過，極吾罪也。」
 
以此觀之，天災之應過而至也，異之顯明可畏也。
 
此乃天之所欲救也，《春秋》之所獨幸也，莊王所以禱而請也。
 
聖主賢君尚樂受忠臣之諫，而況受天譴也？

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:05:21

本帖最後由楊籍富於 2013-3-16 06:32 編輯 【春秋繁露●身之養重於義】 
1身之養重...:天之生人也，使人生義與利。
 
利以養其體，義以養其心。
 
心不得義不能樂，體不得利不能安。
 
義者心之養也，利者體之養也。
 
體莫貴於心，故養莫重於義，義之養生人大於利。
 
奚以知之？
 
今人大有義而甚無利，雖貧與賤，尚榮其行，以自好而樂生，原憲、曾、閔之屬是也。
 
人甚有利而大無義，雖甚富，則羞辱大惡。
 
惡深，非立死其罪者，即旋傷殃憂爾，莫通能以樂生而終其身，刑戮夭折之民是也。
 
夫人有義者，雖貧能自樂也。
 
而大無義者，雖富莫能自存。
 
吾以此實義之養生人，大於利而厚於財也。
 
民不能知而常反之，皆忘義而殉利，去理而走邪，以賊其身而禍其家。
 
此非其自為計不忠也，則其知之所不能明也。
 
今握棗與錯金，以示嬰兒，嬰兒必取棗而不敢金也。
 
握一斤金與千萬之珠，以示野人，野人必取金而不敢珠也。
 
故物之於人，小者易知也，其於大者難見也。
 
今利之於人小而義之於人大者，無怪民之皆趨利而不趨義也，固其所暗，故民不陷。
 
《詩》云：「示我顯德行。」
 
此之謂也。
 
先王顯德以示民，民樂而歌之以為詩，說而化之以為欲。
 
故不令而自行，不禁而自止，從上之意，不待使之，若自然矣。
 
故曰：聖人天地動、四時化者，非有他也，其見義大故能動，動故能化，化故能大行，化大行故法不犯，法不犯故刑不用，刑不用則堯舜之功德。
 
此大治之道也，先聖傅授而複也。
 
故孔子曰：「誰能出不由戶，何莫由斯道也。」
 
今不示顯德行，民暗於義，不能；
 
迷於道不能解，因欲大嚴以必正之，直殘賊天民而薄主德耳，其勢不行。
 
仲尼曰：「國有道，雖加刑，無刑也。國無道，雖殺之，不可勝也。」
 
其所謂有道無道者，示之以顯德行與不示爾。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:05:34

本帖最後由楊籍富於 2013-3-16 06:33 編輯 【春秋繁露●對膠西王越大夫不得為仁】 
1對膠西王...:命令相曰：「大夫蠡、大夫種、大夫庸、大夫睪、大夫車成，越王與此五大夫謀伐吳，遂滅之，雪會稽之恥，卒為霸主。
 
範蠡去之，種死之。
 
寡人以此二大夫者為皆賢。
 
孔子曰：『殷有三仁。』今以越王之賢，與蠡種之能，此三人者，寡人亦以為越有三仁。
 
其於君何如？
 
桓公決疑於管仲，寡人決疑於君。」
 
仲舒伏地再拜對曰：「仲舒智褊而學淺，不足以決之。雖然，王有問於臣，臣不敢不悉以對，禮也。臣仲舒聞，昔者魯君問於柳下惠曰：『我欲攻齊，何如？』柳下惠對曰：『不可。』退而有憂色，曰：『吾聞之也，謀伐國者，不問於仁人也。此何為至於我？』但見問而尚羞之，而況乃與為詐以伐吳乎？
 
其不宜明矣。
 
以此觀之，越本無一仁，而安得三仁？
 
仁人者正其道不謀其利，修其理不急其功，致無為而習俗大化，可謂仁聖矣。
 
三王是也。
 
《春秋》之義，貴信而賤詐。
 
詐人而勝之，雖有功，君子弗為也。
 
是以仲尼之門，五尺童子，言羞稱五伯。
 
為其詐以成功，苟為而已也，故不足稱於大君子之門。
 
五伯者，比於他諸侯為賢者，比於仁賢，何賢之有？
 
譬猶武夫比於美玉也。 臣仲舒伏地再拜以聞。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:05:47

【春秋繁露●觀德】 1觀德:天地者，萬物之本，先祖之所出也。
 
廣大無極，其德昭明，歷年眾多，永永無疆。
 
天出至明，眾知類也，其伏無不也。
 
地出至晦，星日為明，不敢暗。
 
君臣、父子、夫婦之道取之此。
 
大禮之終也，臣子三年不敢當。
 
雖當之，必稱先君，必稱先人，不敢貪至尊也。
 
百禮之貴，皆編於月。
 
月編於時，時編於君，君編於天。
 
天之所棄，天下弗桀紂是也。
 
天子之所誅絕，臣子弗得立，蔡世子逢丑父是也。
 
天父父所絕，子孫不得屬，魯莊公之不得念母，術輒之辭父命是也。
 
故受命而海內順之，猶眾星之共北辰，流水之宗滄海也。
 
況生天地之間，法太祖先人之容貌，則其至德取象，眾名尊貴，是以聖人為貴也。
 
泰伯至德之侔天地也，上帝為之廢適易姓而子之。
 
讓其至德，海內懷歸之。
 
泰伯三讓而不敢就位。
 
伯邑考知群心貳，自引而激，順神明也。
 
至德以受命，豪英高明之人輻歸之。
 
高者列為公侯，下至卿大夫，濟濟乎哉，皆以德序。
 
是故吳魯同姓也，鐘離之會不得序而稱君，殊魯而會之，為其夷狄之行也。
 
雞父之戰，吳不得與中國為禮。
 
至於伯莒黃池之行，變而反道，乃爵而不殊。
 
召陵之會，魯君在是而不得為主，避齊桓也。
 
魯桓即位十三年，齊、宋、衛、燕舉師而東，紀、鄭與魯戮力而報之。
 
後其日，以魯不得遍，避紀侯與鄭厲公也。
 
《春秋》常辭，夷狄不得與中國為禮。
 
至之戰，夷狄反道，中國不得與夷狄為禮，避楚莊也。
 
邢衛，魯之同姓也，狄人滅之，《春秋》為諱，避齊桓也。
 
當其如此也，惟德是親，是故周之子孫，其親等也，四時等也，而春最先。
 
十二月等也，而正月最先。
 
德等也，則先親親。
 
魯十二公等也，而定哀最尊。
 
衛俱諸夏也，善稻之會，獨先內之，為其與我同姓也。
 
吳俱夷狄也，相之會，獨先外之，為其與我同姓也。
 
滅國十五有余，獨先諸夏，魯晉俱諸夏也，譏二名，獨先及之。
 
盛伯郜子俱當絕，而獨不名，為其與我同姓兄弟也。
 
外出者眾，以母弟出，獨大惡之，為其亡母背骨肉也。
 
滅人者莫絕，衛侯毀滅同姓獨絕，賤基其本祖而忘先也。
 
親等從近者始，立適以長，母以子貴先。
 
甲戌、己丑，陳侯鮑卒，書所見也，而不言其暗者。
 
隕石於宋五，六退飛，耳聞而記，目見而書，或徐或察，皆以其先接於我者序之。
 
其於會朝聘之禮亦猶是。
 
諸侯與盟者眾矣，而儀父獨漸進。
 
鄭僖公方來會我而道殺，《春秋》致其意，謂之如會。
 
潞子離狄而歸，黨以得亡，《春秋》謂之子，以領其意。
 
包來、首戴、洮、踐土與操之會，陳鄭去我，謂之逃歸；
 
鄭處而不來，謂之乞盟；
 
陳侯後至，謂之如會，莒人疑我，貶而稱人。
 
諸侯朝魯者眾矣，而滕薛獨稱侯。
 
州公化我，奪爵而無號。
 
吳楚國先聘我者見賢，曲棘與之戰，先憂我者見尊。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:06:00

【春秋繁露●奉本】 1奉本:禮者，繼天地，體陰陽，而慎主客，序尊卑、貴賤、大小之位，而差外內、遠近、新故之級者也，以德多為象。
 
萬物以廣博眾多，歷年久者為象。
 
其在天而象天者，莫大日月，繼天地之光明，莫不照也。
 
星莫大於大辰，北斗常星。
 
部星三百，衛星三千。
 
大火二十六星，伐十三星，半斗星，二十八宿。
 
多者宿二十八九。
 
其猶著百莖而共一本，龜千歲而人寶。
 
是以三代傳決疑焉。
 
其得地體者，莫如山阜。
 
人之得天得眾者，莫如受命之天子。
 
下至公、侯、伯、子、男，海內之心懸於天子，疆內之民統於諸侯。
 
日月食，告凶，不以其行。
 
有星於東方，常星不見，地震，梁山沙鹿崩，宋、衛、陳、鄭災，王公大夫篡弒者，《春秋》皆書以為大異；
 
不言眾星之入、雨，原隰之襲崩，一國之小民死亡，不決疑於眾草木也。
 
唯田邑之稱，多著主名。
 
君將不言臣，臣不言師，王夷、君獲，不言師敗。
 
孔子曰：「唯天為大，唯堯則之。」
 
則之者，大也。
 
「巍巍乎其有成功也」，言其尊大以成功也。
 
齊桓晉文不尊周室，不能霸；
 
三代聖人不則天地，不能至王。
 
階此而觀之，可以知天地之貴矣。
 
夫流深者其水不測，尊至者其敬無窮。
 
是故天之所加，雖為災害，猶承而大之，其欽無窮，震夷伯之廟是也。
 
天無錯舛之災，地有震動之異。
 
天子所誅絕，所敗師，雖不中道，而《春秋》者不敢闕，謹之也。
 
故師出者眾矣，莫言還。
 
至師及齊師圍成，成降於齊師，其君劫外，不得已，故可直言也。
 
至於他師，皆其君之過也，而曰非師之罪。
 
是臣子之不為君父受罪，罪不臣子莫大焉。
 
夫至明者其照無疆，至晦者其暗無疆。
 
今《春秋》緣魯以言王義，殺隱桓以為遠祖，宗定哀以為考妣，至尊且高，至顯且明。
 
其基壞之所加，潤澤之所被，條條無疆，前是常數，十年鄰之，幽人近其墓而高明。
 
微國之君，卒葬之禮，錄而辭繁。
 
遠夷之君，內而不外。
 
當此之時，魯無鄙疆，諸侯之伐哀者皆言我。
 
邾妻庶其、鼻我，邾妻大夫。
 
其於我無以親，以近之故，乃得顯明。
 
隱桓，親《春秋》之先人也，益師卒而不日。
 
於稷之會，言其成宋亂，以遠外也。
 
黃池之會，以兩伯之辭，言不以為外，以近內也。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:06:15

【春秋繁露●深察名號】 1深察名號:治天下之端，在審辨大。
 
辨大之端，在深察名號。
 
錄其首章之意，以窺其中之事，則是非可知，逆順自著，其幾通於天地矣。
 
是非之正，取之逆順，逆順之正，取之名號，名號之正，取之天地，天地為名號之大義也。
 
古之聖人，而效天地謂之號，鳴而施命謂之名。
 
名之為言，鳴與命也，號之為言，而效也。
 
而效天地者為號，鳴而命者為名。
 
名號異聲而同本，皆鳴號而達天意者也。
 
天不言，使人發其意；
 
弗為，使人行其中。
 
名則聖人所發天意，不可不深觀也。
 
受命之君，天意之所予也。
 
故號為天子者，宜視天如父，事天以孝道也。
 
號為諸侯者，宜謹視所候奉之天子也。
 
號為大夫者，宜厚其忠信，敦其禮義，使善大於匹夫之義，足以化也。
 
士者，事也；
 
民者，瞑也。
 
士不及化，可使守事從上而已。
 
各有分。
 
分中委曲，名眾於號，號春大全。
 
曲有名。
 
名也者，名其別離分散也。
 
號凡而略，名詳而目。
 
目者，遍辨其事也；
 
凡者，獨舉其大也。
 
一日祭。
 
祭之散名，春曰祠，夏曰祗，秋曰嘗，冬曰蒸。
 
獵禽獸者號，一日田。
 
田之散名，春苗，秋搜，冬狩，夏。
 
無有不皆中天意者。
 
物莫不有凡號，號莫不有散名，如是。
 
是故事各順於名，名各順於天。
 
天人之際，合而為一。
 
同而通理，動而相益，順而相受，謂之德道。
 
《詩》曰：「維號斯言，有倫有跡。」
 
此之謂也。
 
2深察名號:深察王號之大意，其中有五科：皇科、方科、匡科、黃科、往科。
 
合此五科，以一言謂之王。
 
王者皇也，王者方也，王者匡也，王者黃也，王者往也。
 
是故王意不普大而皇，則道不能正直而方；
 
道不能正直而方，則德不能匡運周遍；
 
德不能匡運周遍，則美不能黃；
 
美不能黃，則四方不能往；
 
四方不能往，則不全於王。
 
故曰：天覆無外，地載兼愛，風行令而一其威，雨布施而均其德。
 
王術之謂也。
 
3深察名號:深察君號之大意，春中亦有五科：元科、原科、權科、溫科、群科。
 
合此五科，以一言謂之君。
 
君者元也，君者原也。
 
君者權也，君者溫也，君者群也。
 
是故君意不比於元，則動而失本；
 
動而失本，則所為不立；
 
所為不立，則不效於原，不效於原，則自委舍；
 
自委舍，則化不行。
 
用權於變，則失中適之宜；
 
失中適之宜，則道不平，德不溫；
 
道不平，德不溫，則眾不親安；
 
眾不親安，則離散不群；
 
離散不群，則不全於君。
 
4深察名號:名生於真，非其真，弗以為名。
 
名者，聖人之所以真物也。
 
名之為言真也。
 
故凡百譏有者，各反其真，則者還昭昭耳。
 
欲審曲直，莫如引繩；
 
欲審是非，莫如引名。
 
名之審於是非也，猶繩之審於曲直也。
 
詰其名實，觀其離合，則是非之情不可以相讕已。
 
今世暗於性，言之者不同，胡不試反性之名。
 
性之名非生與？
 
如其生之自然之資謂之性。
 
性者質也。
 
詰性之質於善之名，能中之與？
 
既不能中矣，而尚謂之質善，何哉？
 
性之名不得離質。
 
離質如毛，則非性已，不可不察也。
 
《春秋》辨物之理，以正其名。
 
名物如其真，不失秋毫之末。
 
故名隕石，則後其五，言退，則先其六。
 
聖人之謹於正名如此。
 
君子於其言，無所苟而已，五石、六之辭是也。
 
眾惡於內，弗使得發於外者，心也。
 
也。
 
人之受氣苟無惡者，心何哉？
 
吾以心之名，得人之誠。
 
人之誠，有貪有仁。
 
仁貪之氣，兩在於身。
 
身之名，取諸天。
 
天兩有陰陽之施，身亦兩有貪仁之性。
 
天有陰陽禁，身有情欲，與天道一也。
 
是以陰之行不得干春夏，而月之魄常厭於日光。
 
乍全乍傷，天之禁陰如此，安得不損其欲而輟其情以應天。
 
天所禁而身禁之，故曰身猶天也。
 
禁天所禁，非禁天也。
 
必知天性不乘於教，終不能。
 
察實以為名，無教之時，性何遽若是。
 
故性比於禾，善比於米。
 
米出禾中，而禾未可全為米也。
 
善出性中，而性未可全為善也。
 
善與米，人之所繼天而成於外，非在天所為之內也。
 
天之所為，有所至而止。
 
止之內謂之天性，止之外謂之人事。
 
事在性外，而性不得不成德。
 
民之號，取之瞑也。
 
使性而已善，則何故以瞑為號？
 
以者言，弗扶將，則顛陷猖狂，安能善？
 
性有似目，目臥幽而瞑，待覺而後見。
 
當其未覺，可謂有見質，而不可謂見。
 
今萬民之性，有其質而未能覺，譬如瞑者待覺，教之然後善。
 
當其未覺，可謂有善質，而不可說服力善，與目之瞑而覺，一概之比也。
 
靜心徐察之，其言可見矣。
 
性而瞑之未覺；
 
天所為也。
 
效天所為，為之起號，故謂之民。
 
民之為言，固猶瞑也，隨其名號以入其理，則得之矣。
 
是正名號者於天地，天地之所生，謂之性情。
 
性情相與為一瞑。
 
情亦性也。
 
謂性已善，奈其情何？
 
故聖人莫謂性善，累其名也。
 
身之有性情也，若天之有陰陽也。
 
言人之質而無其情，猶言天之陽而無其陰也。
 
窮論者，無時受也。
 
名性，不以上，不以下，以其中名之。
 
性如繭如卵。
 
卵待覆而成誰，繭待繅而為絲，性待教而為善。
 
此之謂真天。
 
天生民性有善質，而未能善，於是為之立王以善之，此天意也。
 
民受未能善之性於天，而退受成性之教於王。
 
王承天意，以成民之性為任者也。
 
今案其真質，而謂民性已善者，是失天意而去王任也。
 
萬民之性苟已善，則王者受命尚何任也？
 
其設名不正，故棄重任而違大命，非法言也。
 
《春秋》之辭，內事之待外者，從外言之。
 
貪今萬民之性，待外教然後能善，善當與教，不當與性。
 
與性，則多累而不精，自成功而無賢聖，此世長者之所誤出也，非《春秋》為辭之術也。
 
不法之言、無驗之說，君子之所外，何以為哉？
 
或曰：性有善端，心有善質，尚安非善？
 
應之曰：非也。
 
繭有絲而繭非絲也，獷有而卵非也。
 
比類率然，有何疑焉。
 
天生民有《六經》，言性者不當異。
 
然其或曰性也善，或曰性未善，則所謂善者，各異意也。
 
性有善端，動之愛父母，善於禽獸，則謂之善。
 
此孟子之善。
 
循三綱五紀，通八端之理，忠信而博愛，敦厚而好禮，乃可謂善。
 
此聖人之善也。
 
是故孔子曰：「善人吾不得而見之，得見有常者斯可矣。」
 
由是觀之，聖人之所謂善，未易當也，非善於禽獸則謂之善也。
 
使動其端善於禽獸則可謂之善，善奚為弗見也？
 
夫善於禽獸之未得為善也，猶知於草木而不得名知。
 
萬民之性善於禽獸而不得名善，知之名乃取之聖。
 
聖人之所命，天下以為正。
 
正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。
 
聖人以為無王之世，不教之民，莫能當善。
 
善之難當如此，而謂萬民之性皆能當之，過矣。
 
質於禽獸之性，則萬民之性善矣；
 
質於人道之善，則民性弗及也。
 
萬民之性善於禽痹嗜許之，聖人之所謂善者弗許。
 
吾質之命性者異孟子。
 
孟子下質於禽獸之所為，故曰性已善；
 
吾上質於聖人之所為，故謂性未善。
 
善過性，聖人過善。
 
《春秋》大元，故謹於正名。
 
名非所始，如之何謂未善已善也。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:06:29

【春秋繁露●實性】 1實性:孔子曰：「名不正則言不順。」
 
今謂性已善，不幾於無教而如其自然！
 
又不順於為政為道矣。
 
且名者性之實，實者性之質。
 
質無教之時，何遽能善？
 
善如米，性如禾。
 
禾雖出米，而禾未可謂米也。
 
性雖出善，而性未可謂善也。
 
米與善，人之繼天而成於外也，非在天所為之內也。
 
天所為，有所至而止。
 
止之內謂之天，止之外謂之王教。
 
王教在性外，而性不得不遂。
 
故曰性有善質，而未能為善也。
 
豈敢美辭，其實然也。
 
天之所為，止於繭麻與禾。
 
以麻為布，以繭為絲，以米為飯，以性為善，此皆聖人所繼天而進也，非情性質樸之能至也，故不可謂性。
 
正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。
 
聖人之所名，天下以為正。
 
今按聖人言中，本無性善名，而有善人吾不得見之矣。
 
使萬民之性皆已能善，善人者何為不見也？
 
觀孔子言此之意，以為善甚難當。
 
而孟子以為萬民性皆能當之，過矣。
 
聖人之性不可以名性，斗筲之性又不可以名性，中民之性如繭如卵。
 
卵待覆二十日而後能為雛，繭待繰以涫湯而後能為絲，性待漸於教訓而後能為善。
 
善，教訓之所然也，非質樸之所能至也，故不謂性。
 
性者宜知名矣，無所待而起，生而所自有也。
 
善所自有，則教訓已非性也。
 
是以米出於粟，而粟不可謂米；
 
玉出於璞，而璞不可謂玉；
 
善出於性，而性不可謂善。
 
其比多在物者為然，在性者以為不然，何不通於類也？
 
卵之性未能作雛也，繭之性未能作絲也，麻之性未能為縷也，粟之性未能為米恥。
 
《春秋》別物之理以正其名，名物必各因基其真。
 
真其義也，真真情也，乃以為名。
 
名石則後其五，退飛則先其六，此皆其真也。
 
聖人於言無所苟而已矣。
 
性者，天質之樸也；
 
善者，王教之化也。
 
無其質，則王教不能化；
 
無其王教，則質樸不能善。
 
質而不以善性，其名不正，故不受也。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:06:41

【春秋繁露●諸侯】 1諸侯:生育養長，成而更生，終而複始，其事所以利活民者無已。
 
天雖不言，其欲贍足之意可見也。
 
古之聖人，見天意之厚於人也，故南面而君天下，和以兼利之。
 
為其遠者目不能見，其隱者耳不能聞，於是千裡之外，割地分民，而建國立君，使為天子視所不見，聽所不聞，朝者召而問之也。
 
諸侯之為言，猶諸候也。

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:06:53

本帖最後由楊籍富於 2013-3-16 06:35 編輯 【春秋繁露●五行對】 
1五行對:河閒獻王問溫城董君曰：「《孝經》曰『夫孝，天之經，地之義。』何謂也？」
 
對曰：天有五行，木火土金水是也。
 
木生火，火生土，土生金，金生水。
 
水為冬，金為秋，土為季夏，木為春。
 
春主生，夏主長，季夏主養，秋主收，冬主藏。
 
藏，冬之所成也。
 
是故父之所生，其子長之；
 
父之所長，其子養之；
 
父之所養，其子成之。
 
諸父所為，其子皆奉承而續行之，不敢不致如父之意，盡為人之道也。
 
故五行者，五行也。
 
由此觀之，父授之，子受之，乃天之道也。
 
故曰：夫孝者，天之經也。
 
此之謂也。
 
王曰：「善哉。天經既得聞之矣，願聞地之義。」
 
對曰：地出雲為雨，起氣為風。
 
風雨者，地之所為。
 
地不敢有其功名，必上之於天。
 
命若從天氣者，故曰天風天雨也，莫曰地風地雨也。
 
勤勞在地，名一歸於天，非至有義，其孰能行此？
 
故下事上，如地事天也，可謂大忠矣。
 
土者，火之子也。
 
五行莫貴於土。
 
土之於四時無所命者，不與火分功名。
 
木名春，火名夏，金名秋，水名冬。
 
忠臣之義，孝子之行，取之土。
 
土者，五行最貴者也，其義不可以加矣。
 
五聲莫貴於宮，五味莫美於甘，五色莫盛於黃，此謂孝者地之義也。
 
王曰：「善載！」

楊籍富 發表於 2013-3-15 14:07:07

【春秋繁露●為人者天】 1為人者天:為生不能為人，為人者天也。
 
人之人本於天，天亦人之曾祖父也。
 
人之形體，化天數而成；
 
人之血氣，化天誌而仁；
 
人之德行，化天理而義。
 
人之好惡，化天之暖清；
 
人之喜怒，化天之寒暑；
 
人之受命，化天之四時。
 
人生有喜怒哀樂之答，春秋冬夏之類也。
 
春之答也，怒，秋之答也；
 
樂，夏之答也；
 
哀，冬之答也。
 
天之副在乎人。
 
人之情性有由天者矣。
 
故曰受，由天之號也。
 
為人主也，道莫明省身之天，如天出之也。
 
使其出也，答天之出四時而必忠其受也，是可生可殺，而不可使為亂。
 
故曰：「非道不行，非法不言。」
 
此之謂也。
 
2為人者天:傅曰：唯天子受命於天，天下受命於天子，一國則受命於君。
 
君命順，則民有順命；
 
君命逆，則民有逆命。
 
故曰：「一人有慶，兆民賴之。」
 
此之謂也。
 
3為人者天:傅曰：政有三端：父子不親，則致其愛慈；
 
大臣不和，則敬順其禮；
 
百姓不安，則力其孝弟。
 
孝弟者，所以安百姓也。
 
力者，勉行之身以化之。
 
天地之數，不能獨以寒暑成歲，必有春夏秋冬。
 
聖人之道，不能獨以威勢成政，必有教化。
 
故曰：先之以博愛，教以仁也；
 
難得者，君子不貴，教以養也。
 
雖天子必有尊也，教以孝也；
 
必有先也，教以弟也。
 
教化之功不大乎？
 
4為人者天:傅曰：天生之，地載之，聖人教之。
 
君者，民之心也；
 
民者，君之體也。
 
心之所好，體必安之；
 
君之所好，民必從之。
 
故君民者，貴孝弟而好禮義，重仁廉而輕財利，躬親職此於上，而萬民聽，故曰：「先王見教之可以化民也。」
 
此之謂也。
 
衣服容貌者，所以說目也；
 
聲音應對者，所以說耳也；
 
好惡去就者，所以說心也。
 
故君子衣服中而容貌恭，則目說矣；
 
言理應對遜，則耳說矣；
 
好仁厚而惡淺薄，就善人而遠僻鄙，則心說矣。
 
故曰：「行思可樂，容止可觀。」
 
此之謂也。

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