【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-總釋象例-77】

必求其無訟。

而聽訟者。

必復之于中和。

使物我皆盡其情。

而是非不失其正。

使性情皆得其正。

而好惡不偏于情。

此則物格而知至矣。

故大學始教。

必先從事斯義。

物我不過。

則天下皆得其平。

情性不差。

則人心皆得其正。

好惡既當。

則意念易誠。

愛憎有恆。

則心思以一。

此中和之德。

必本于情發中節也。

情者人所不免。

中節則和。

而訟無由生。

故聖人制禮以定其節。

若已過其節。

而至于爭。

則情將害其性。

物將害其生。

中德不全。

太和且失。

是禮之不足為用。

而後聖人始假法以刑之。

此聽訟之不可免。

而刑法所以濟禮教之窮也。

法者。

聖人不得已而後用之。

而訟者。

人道之反常也。

法則因其反常而生焉。

故需者定于禮。

而訟者齊于法。

一反一正。

一變一常。

交相為用。

以成其道也。

故訟以天水相違。

父子不親。

性情不正。

物我失德。

而後致之。

有訟必有刑。

天道之所殺也。

故天道不下濟。

而水德成汎流。

光明不下被。

而險阻梗乎中也。

學者覽之。

當可以明聖人制象立辭之旨焉。

訟卦象義。

已如前述。

其辭旨亦可知。

以訟字從言從公。

意謂有爭不決。

必待判于公也。

言者爭論之意。

公者士官之所。

不得明其是非。

辨其曲直。

則相質于公堂。

而待裁于法律。

此訟之所取義也。

然訟。

有公有私。

有誠有偽。

有被屈而愬之。

有攻訐而毀之。

有當訟不訟。

而從解勸者。

有不當訟而訟。

以健訟為能者。

有訟人而直己者。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-總釋象例-78】

有自訟而悔禍者。

有藉訟以為惡者。

有因訟以成善者。

訟之情不同。

訟之類亦異。

則所以成訟。

與為之聽訟者。

亦各有其例。

而不得一概論也。

易之訟卦。

則本乎一。

致于同。

期之中正。

分其利害。

要以人情為主。

人性為先。

糾其過不及。

矯其蔽害。

明其真誠。

戒其誣毀。

則以法濟教化之窮。

以政成禮義之用。

使訟者愧而自艾。

悔而自咎。

復其天性。

而飭其私情。

遏其物欲。

而保其中和之德。

此以訟止訟。

以訟平訟。

而歸旨于無訟也。

訟德之失也。

訟而直。

猶不為損。

聖人不得已而許民訟焉。

故訟從公言。

以公為止訟之本。

平訟之方也。

上以公示于民。

民以公信其上。

則法懸而不用。

刑制而不施。

道德昭回。

性情適正。

險阻芟夷。

人民和居。

則治道之成。

亦禮教之輔。

訟之時義大矣哉。

故訟者致知之道也。

人所以爭而不決者。

知之蔽也。

識之役也。

逐物忘正。

任情失中。

則爭訟之所起。

而己之知。

不足以明其是非。

定其曲直。

是有賴于聽訟之官。

裁訟之法。

官與法者。

補民知之不逮也。

比之于禮教焉。

禮以齊之。

教以化之。

官以正之。

法以革之。

其道同而用異。

途別而歸一致。

故訟之義。

以公為本。

至公無私。

訟乃得平。

大公以正。

訟乃得止。

夫蒙者。

教其愚也。

訟者。

教其妄也。

蒙以養正。

訟以致中。

中正之德。

教之所成。

法之所行。

故曰訟以致知。

在物格之後。

格物致知。

人道之始。

故需與訟相反相成也。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-釋彖-79】

訟有孚。

窒。

惕中吉。

終凶。

利見大人。

不利涉大川。

宣聖講義此訟彖辭也。

以訟之象。

與需相反。

而又相成。

故同為有孚。

有所合也。

乾坎雖相違。

而父子當有合。

此由其本來言之也。

乾者純陽。

坎者生陽。

上下相孚。

此氣之應也。

天水違行。

此德之背也。

氣應故曰有孚。

坎固乾所生也。

以陰交陽。

以坤交乾。

而後成也。

而陽卦陰德。

陽體陰用。

內雖陰而外剛。

剛與柔應。

陽與陰應。

上卦之陽。

與下卦九二相應。

雖不親而有孚也。

孚者。

信也。

氣應而不失常也。

行雖違。

其不失常。

則與需同。

故皆曰有孚。

以爭訟者。

發于情。

止乎理。

則訟已成者。

不失訟之正。

訟不成者。

不乖訟之道。

訟固求其平也。

故訟雖為過。

而不失其孚也。

然訟者易趨于偏激。

因求平而反失其平。

因不直而反過其直。

則非訟之正。

乃乖訟之道。

曰有孚。

言不過則孚。

過則不孚。

此人事之變也。

而視訟之所至。

如訟而平而直。

則孚。

否則過矣。

過猶不及。

屈者辱者不及也。

今以訟而屈人辱人。

是過矣。

過則不孚。

此中孚與大過為相反也。

以其或過也。

故曰有孚。

明其非必孚也。

人事之所為也。

然有孚者。

信于外。

達于物。

明于情。

通于道。

此其德也。

而訟以上下相違。

內外相妒。

氣合而行反。

體同而用乖。

是雖有孚。

不全其德。

故曰窒。

惕中吉。

終凶。

以其不通達也。

故曰窒。

窒。

塞也。

阻也。

不順也。

不合也。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-釋彖-80】

剛險相交。

外虞內滯。

故為窒。

窒則惕也。

行之不可進也。

居之不可安也。

乘剛而阻于險。

妒物而迫于情。

欲讓未能。

欲抗未敢。

不惕得乎。

然事之害者。

恆以畏而得利。

情之急者。

恆以警而獲安。

是人力之勝也。

則因惕而中吉者。

亦理勢所至也。

而惕之中吉。

非可恃也。

情因安而自怠。

事因利而自驕。

則向之惕者。

轉而自幸。

向之有備者。

轉而不憂。

則事變之來。

將與時易。

過失之咎。

將與數遷。

則向之中吉者。

遂轉為終凶矣。

此訟之常也。

訟之初也。

激于意氣。

必因義憤。

而出于愬。

有其理以致其辭。

有其情以御其勢。

此所以有孚。

而志在進也。

迨其未判。

心念法之難恃。

情之難申。

或官之不信。

勢之不達。

因憂以惕。

因窒以思。

則一念之微。

足以悔禍。

中人之勸。

足以解仇。

此中吉也。

洎夫情移事遷。

心高志傲。

或不卹于法。

而弄智謀。

或不畏于官。

而假勢利。

以圖直曲之反。

遂無善惡之分。

失中而偏。

不正而邪。

則中孚之占。

變大過之象。

此所以為終凶也。

故訟之所至。

恆為終凶。

非必凶也。

情之所役。

志之所縱。

乃反吉為凶。

故官力不可假也。

機詐不可弄也。

法律不可瀆也。

情欲不可恣也。

此訟之正道也。

訟者求申于官。

陳情于上。

故利見大人。

而乾剛居上。

大人之象也。

訟者處險難安。

臨深莫測。

故不利涉大川。

而坎水在下。

大川之象也。

乾坎相背。

天水相違。

行而多險。

居而多艱。

此人道之苦也。

辭乃寓其義焉。

夫訟出乎不已者也。

若好為之。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-釋彖-81】

則逆行而倒施。

不智之甚也。

需者情之常。

訟者情之變。

需者德之正。

訟者德之違。

故相反也。

君子因之以自反。

則逆為順。

違為和。

則訟而需。

凶而吉矣。

訟占終凶者。

明訟之不可久也。

人民之安。

必求其睦。

訟則不睦。

何以求安。

此聽訟者。

以無訟為貴也。

知之至者。

訟亦無矣。

故君子先格物以致知也。

訟卦彖辭。

係釋全卦之用。

而為聖人立教之旨。

使讀者由辭而知其用也。

夫訟以爭起。

以不平而出于訟。

以權利失當而至于訟。

則其所用。

明為相仇。

故有不親之義。

夫不親者。

非謂路人也。

乃本來親近之人。

忽變不親也。

若路人無利害之爭。

無恩怨之緣。

無嫉妒之念。

無欺侮之行。

自無訟之可言。

則其不親。

不過漠不相識。

遠不相聞而已。

無得失也。

無吉凶也。

唯其親而不親。

近而不近。

本同生。

而不同道。

本共處。

而不和居。

反恩為仇。

變和為戾。

則其得失已著。

利害甚明。

爭訟不休。

吉凶自判。

故訟之所起。

為失其親親之誼。

而悖于和睦之俗。

乖于友助之情。

逆于恭讓之德。

此人道之變也。

彊乃陵弱。

智乃侮昏。

唯利害之圖。

勝負之辨。

民德以薄。

民風以澆。

國俗以非。

國本以動。

在群而不能合其群。

居類而不能和其類。

各有異志。

而無同心。

是離亂之因。

敗亡之兆也。

故君子惡之。

而立教以讓為本。

以貪為戒。

以忍為德。

以暴為非。

以相愛為仁。

以相爭為野。

立人道而制禮節。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-釋彖辭-82】

警民失而定國法。

訓之于始。

罰之于終。

導之于先。

禁之于後。

使彊暴有所畏。

良善有所保。

仇怨不長。

遠近如一。

則爭者化為和睦。

訟者易為退讓。

民情以平。

國本以固。

人生以定。

物力以盈。

此大同之治也。

民不私其家。

人不私其身。

財用唯公。

力役唯勤。

上下相親。

恩怨皆平。

此人情之至。

而天下皆得其平矣。

故訟卦示其意焉。

有利則害。

有得則失。

爭則有損。

訟則終凶。

此天道也。

從之則吉。

逆之則凶。

凶者以反人情而背人道也。

人情以縱極而反。

人道以失中而背。

故情不可縱。

而道不可違。

物不可窮。

用不可極。

力不可竭。

智不可盡。

爭不可久。

訟不可成。

此順天以全生。

即格物以致知之義也。

故訟辭雖簡。

含意則宏。

文雖顯。

寓理則微。

道之所成。

教之所立。

人物生命。

民治國政。

胥基于此。

而定于是也。

彖曰。

訟。

上剛下險。

險而健。

訟。

訟有孚。

窒。

惕中吉。

剛來而得中也。

終凶。

訟不可成也。

利見大人。

尚中正也。

不利涉大川。

入于淵也。

宣聖講義此申釋彖辭之義。

明訟之所由成也。

以剛而行險。

是以出于訟。

非民情之醇。

民德之厚也。

健者。

由己言。

則成不忍。

由人言。

則為很戾。

蓋以我所不欲。

加之人。

人亦不甘受。

是一以險來。

一以剛往。

雖健而不能和。

故至于訟也。

為其剛則不讓。

險則多詐。

詐以陷人。

剛以反惡。

此鬥很之勢也。

如非剛。

則遇險必避。

而不與抗。

如非險。

則遇剛能承。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-釋彖辭83】

而不與爭。

則不至于訟。

唯以剛而待險。

又其同類。

情既相忌。

力又相衡。

事勢逼人。

和讓不克。

此所以必出于訟也。

以訟有孚而窒。

則曲直之情可見。

隱伏之禍可推。

惕中吉者。

剛來而得中道。

以道能自警。

故吉。

謂中者。

兩端之中。

不偏也。

不過也。

不偏則能恕。

不過則能中。

雖剛猶可和也。

自處之得道。

故能忍而讓。

經人之解譬。

故能和而安。

此中吉。

不為剛折。

亦卦象也。

卦內外之交。

尚相應也。

至其後也。

剛已觸險。

險已交剛。

事勢既成。

和讓不得。

訟乃日急。

其終以凶。

則理之所當。

數之所至也。

人之不諒。

我又不容。

唯狠心以攻訐之。

惡聲以報復之。

爭執無休。

?害乃大。

此終凶之兆。

明訟之不可成也。

亦卦象合上下之數也。

其氣已極。

其道以窮。

兩不相投。

遂成兩敗。

勝亦為負。

得不償失。

此終凶之所由來也。

故君子示戒焉。

明訟之不可成。

而必求其初之無訟。

繼之不訟。

終之解訟也。

蓋退而自懺。

則情易平。

忍而恕人。

則恨立解。

祇在充其孚惕而已。

孚則反仇為友。

惕則轉禍為福。

因逆而成順。

由變而復常。

在人事也。

利見大人。

以訟必于官。

必訴于法。

必求于公正之士師。

明達之裁斷。

故利見大人。

言尚乎中正也。

大人者。

無不中正。

中則不私。

正則不邪。

私邪既杜。

冤屈乃申。

此訟之所求也。

而訟者之所以得平。

亦必待中正而後止。

中正之大人又能以中正示民。

使皆無訟。

訟而速解。

以遠于凶也。

唯中則能和。

正則能判。

故訟之有無。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-釋象辭-84】

當以聽訟者為準。

聽訟而能使無訟。

則至中至正者矣。

道之見也。

性之至也。

非盡于人情。

順于物力者。

不能也。

非格物致知者。

不能也。

唯格物。

始明物力。

唯致知。

始盡人情。

人物同明。

性情兩盡。

非中正之德而何。

大學之道。

而歸于至善。

中庸之德。

而致于中和者。

皆此中正之用也。

皆大人成德達道之效也。

不利涉大川。

以與需反。

需之利。

訟之不利。

訟象下坎易陷。

如涉大川。

將墜于淵矣。

蓋防害未然。

避難事先。

此聖人立教本旨。

傳曰。

水儒民狎而玩之。

故多死焉。

以見臨深之心。

必時具也。

唯乾惕足以免禍。

唯反省足以無咎。

此以涉川為喻。

明訟之禍如水。

不可試也。

不可狎也。

訟者。

意氣之爭。

猶水之汎濫。

川之深陷也。

險莫逾于水。

而人之險。

莫甚于情欲。

因情欲而至于訟。

則以身歷險矣。

回頭是岸。

速自惕焉。

故不獨不利涉已也。

訟之不可成。

成則比涉川尤不利矣。

夫訟以不平而求平。

又復試于凶險。

是猶玩水以為平耳。

不知其深陷無底也。

故君子戒之。

而必先正其知。

明其誤也。

象曰。

天與水違行。

訟。

君子以作事謀始。

宣聖講義此釋全卦象辭也。

夫始之不臧。

終受其害。

訟之終凶者。

始之未慎也。

小不忍。

則亂大謀。

細行不矜。

終累大德。

訟之謂也。

以一時之忿。

而忘其身。

以一事之激。

而忽其生者。

皆始之不謀也。

由情識蔽其真知。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-釋象辭-85】

物欲累其性靈。

遂種因于先。

收果于後。

此謀始之所貴。

而作事之有先也。

人物同生。

而利害同受。

何以獨享其福。

遺禍于他人哉。

此不平者。

人為之也。

為己則先自省。

為人則先以恕。

忠恕不失。

此謀始之本也。

忠恕之至。

寧有訟乎。

故情欲不可無。

亦不可過節。

事不可不作。

亦不可不謀始。

謀始之義大矣哉。

始對終言。

謀始對凶終言。

因訟終凶。

則謀始。

當自需致其中正也。

人道始于教。

人生始于飲食物育。

需以正飲食。

訟以正教。

教不及者。

法乃施之。

人之學也。

始于格致。

故大學先之。

亦本訟象辭謀始之義也。

謀者致知也。

謀始即先致其知之意。

事物也作事。

即格物之意。

若不明于物。

將何以作事。

若不致其知。

將何以謀始。

故畢生之學。

首于格致。

而凡人之生。

首于需訟之道也。

聽訟而使無訟。

為盡人物之情。

而得其平。

謀始者。

亦求其情盡而理平也。

作事之訣在此。

推之治平亦在此。

故學業為一貫也。

中正之謂也。

情正于性。

德凝于道。

脩之所成。

學之所致也。

而必有謀始之教焉。

天下無事無物。

莫不有始有終也。

乾知大始。

訟上從乾。

故辭曰謀始。

謀即乾之知也。

因乾為易之道也。

此知字。

與致知知字一義。

唯乾知大始。

不待格致。

而訟雖承乾。

以情欲之蔽。

則不得不先謀焉。

此格致之所貴也。

坤作成物。

即作事也。

事物一也。

坎非坤。

而由坤交乾以生。

且後天代居坤位。

故亦有作事之象也。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-釋象辭-86】

宗主附注訟卦為需之反。

亦需之變也。

物窮則變。

理極則反。

此自然而然。

不致而至者也。

天之生人物也。

而與之以情欲者。

為將因之以延其生。

育其族也。

故及其成長。

無不有嗜慾之念。

愛憎之心。

利害之知。

得失之辨者。

將以是繁榮其世界。

發展其生活也。

是皆屬之情欲。

而為生化之樞機。

氣數之標準也。

故情欲者。

後天之物。

不可一日絕者也。

而其利之者。

害亦在焉。

生之者。

殺亦存焉。

求其利而不害。

生而不殺。

則唯聽命于道。

道在人曰性。

在德曰善。

在行曰中和。

在位曰中正。

是所以閑情欲而保生利。

免禍亂而成至道也。

失于此者。

必為?害。

必至紛亂。

其無?害。

不紛亂者。

則天理之至。

人道之正。

超生化之外。

握權衡之數。

而能與天同老。

與日月同明。

與鬼神同化矣。

故聖人以此立教。

以教制禮。

以禮定法。

止?害。

判紛亂。

而皆不越于性。

不離不道。

不背于中和。

不失其中正。

而又不反于情。

不毒于物。

不殘其生。

不損于生嗣。

不阻于世界繁榮。

此所謂至教也。

至理也。

至德也。

人道之大則也。

故有利而無害。

有生而不殺。

足以合天之仁。

助天之化。

此人之所以配天地而稱三才也。

易需之後有訟者。

為明情欲之失。

紛爭之害。

而以教法示之。

使還就于中和也。

訟者。

用法以正性。

其功與教同。

而為人道所不得不備也。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-釋爻辭-87】

故卦從變從反。

因其變而之正。

反而復原。

則訟仍為需。

情仍歸性。

世道以治。

人生以全。

豈不休哉。

故訟與需。

一正一變。

一來一往。

道路所指。

人物所由。

唯自辨之。

以正其知。

而明于物。

此物格知至之義也。

請細味之。

初六。

不永所事。

小有言。

終吉。

宣聖講義此訟初六爻辭也。

訟之初六。

以坎下爻。

居卦之始。

其位不大。

其用不昭。

雖發乎訟。

而未成也。

雖啟乎爭。

而可明也。

此時之所為。

勢之所使。

有易已之情。

可辨之機也。

爻辭之意。

與需九二差近。

則可見爭之未甚。

訟之纔起。

事非大。

時非亟。

故事不永。

言猶小。

不永則易解。

小言則易釋。

既不至于久訟。

則其終吉。

亦如需九二之情。

夫訟原終凶。

而以易解釋遂孚終吉。

則可知聖人立教。

以無訟為尚矣。

訟全卦。

皆爭訟之象。

而初六則可訟可已。

故猶與需相似。

蓋正反之間一間耳。

知而自反。

即歸于正。

此致知之功也。

象曰。

不永所事。

訟不可長也。

雖小有言。

其辯明也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言處柔用柔。

不為已甚。

則易饒人。

以寬加寬。

不事苛求。

則易自解。

其勢既順。

其事猶和。

不永訟者。

不獨不欲也。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-釋爻辭-88】

亦不可也。

不可者。

言時之所為。

位之所定。

不得逆也。

故不永訟者。

自然之勢。

非故不訟也。

逆之則凶。

故以不永而終吉。

順用時位者也。

以易明之言。

易和之恨。

則所得于時。

所利于位者。

有其天也。

故小有言。

不為害。

而易辯明其故。

則猶些些誤會。

不足以長爭久訟。

一語得以解之。

一時得以止之。

則雖訟于先。

而和于後。

雖爭于彼。

而解釋于此。

其所處者順。

故其至不逆。

其所復者速。

故其終中正。

此以終吉也。

九二。

不克訟。

歸而逋。

其邑人三百戶。

無眚。

宣聖講義此訟九二爻辭也。

本爻居下卦之中。

為陽氣之行。

上接乾剛。

而不能諧。

中間陰爻。

而不能弱。

以陽之正。

履坎之險。

恚而不忍。

激而難安。

怨而不伸。

逼而自迫。

此由時之非。

事之變。

其情之窘。

其行之艱。

而不能自懺。

不能復正。

故其象顛沛。

其境流離。

不得已也。

訟之不勝。

忿而歸。

歸之不安。

迫而逃。

乃勢所至也。

克者能也。

勝也。

不能者。

訟之不成。

不勝者。

訟之不直。

二者皆不克也。

以上之不受理。

則不成訟。

判之不得情。

則不直所訟。

此其剛柔勢乖。

彊懦形禁。

有必然也。

以下而訟上。

柔而爭剛。

力殊位格。

其不克也固矣。

不克而歸。

被逼而逋。

以身殉訟。

以家殉爭。

而未足也。

所居在中央。

所交多比戶。

則其連累者眾矣。

故辭曰。

其邑人三百戶。

無眚。

眚者。

?也。

所為?者。

以仇恨之至。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-釋爻辭-89】

今訟已不克。

歸而逃矣。

則雖有比戶之嫌。

同居之義。

仍無?矣。

此其所占。

在能識時而避禍。

去眾而遠嫌。

則雖迫于勢。

而無害于人。

雖激于情。

而保其身家。

此重在逋也。

若怙其眾而不畏。

逞其忿而不避。

則禍及其邑人。

豈獨患加妻子耶。

故逋者自逋。

而邑人無眚。

言逋者為全邑人也。

此訟之大者。

譬之兵爭。

一人逃。

而全城免。

譬之擒盜。

一人去。

而脅從生。

其所以全者。

正其不求全也。

訟九二。

其禍亟矣。

以能避而免者多。

此聖人教人權乎輕重。

擇乎安危。

而速自決也。

象曰。

不克訟。

歸逋竄也。

自下訟上。

患至掇也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

掇者。

相拾而及也。

以九二之禍。

大患也。

果不逋竄。

邑人三百戶。

將皆及于患也。

蓋以下訟上。

其勢然也。

此上下二字。

非限于君民朝野。

凡大小彊弱。

皆上下也。

以小爭大。

以弱爭彊。

皆有至掇之患也。

故圖全者。

不驅眾于危。

仁也亦義也。

九二之辭。

其旨深矣。

宗主附注訟之九二爻辭。

人多疑其義。

則以歸逋二句難解之故。

釋之者。

或連為一句。

或指為一事。

遂使原意不明。

歸而逋。

是主。

邑人三百戶。

是客。

無眚二字。

則共有之。

蓋人以不克訟。

歸而逃。

以免于眚。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-釋爻辭-90】

邑人以罪主既逃。

亦免于眚。

是以一人之逃。

而免邑人三百戶。

結果不獨邑人之幸也。

以訟者必有凶。

而善避則免。

訟者易為累。

而主逃者則免。

故文言人事之得移其禍福。

足見易教之旨。

或以為一句一事解。

則誤矣。

如一句。

則必為邑人同逃。

同逃既眾。

安免于眚。

如謂一事。

則眚者何在。

無眚者何屬。

既曰無眚。

必已有眚而得免也。

以訟者不逃。

必有眚。

邑人因累。

亦將有眚。

今以其逃。

乃皆無眚。

是重在逋逃矣。

又三百戶云者。

言其數眾也。

而皆同邑近居耳。

非以邑大小言也。

古文言眾多。

輒曰三。

或三十。

或三百。

或三千。

皆指其大多數也。

非恰恰三。

三十。

三百。

三千也。

說者勿以辭害意。

蓋九二以下訟上。

開罪于其尊彊。

設追其咎。

必連累多眾。

此古來密法嚴刑屢見之事。

以訟本不親。

非人道之常。

則乖乎仁義。

肆其殺害。

其?可知。

聖人揭之以示人。

使知訟之害。

且欲人之懍然自惕。

善于趨避。

則雖?不眚。

其意至深矣。

六三。

食舊德。

貞厲。

終吉。

或從王事。

無成。

宣聖講義此訟六三爻辭也。

本爻以陰行陽。

以柔履剛。

陰而自慎。

顯而不彰。

乃守舊之象。

安貞之祥也。

蓋以下從上。

以柔順剛。

能自貞以厲。

則吉矣。

舊者先人之遺。

在卦為先天。

為其反正卦。

訟之正需也。

食舊德。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-釋爻辭-91】

應乎需也。

需以酒食為先。

故曰食。

凡陰者逆行。

逆加逆則反正。

六三之逆。

乃反同于需。

以氣之行。

時之至也。

循環之道也。

坎生自乾而合于坤。

貞者。

坤之本德。

厲者。

乾之善行。

乾九三之義也。

既貞以守。

又厲以行。

以終吉也宜矣。

以六三。

以逆為順。

以訟為從。

有舊德可食。

能貞厲自慎。

則反終凶為終吉矣。

然坤者無成。

六三取坤之義。

從乾之事。

故曰或從王事。

無成言訟者雖吉。

而從者無功。

此皆以反為正也。

以訟則吉。

以從則否。

是以坤道變也。

象曰。

食舊德。

從上吉也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

夫訟之先為需。

故其行也。

時與需應。

而訟者貪得。

果戒于貪則吉。

若因以為利則無成矣。

故吉者逆取之無成者。

順致之。

欲功而無功。

欲獲而不獲。

此天之所以戒人貪也。

乘訟之時。

不訟可也。

因以為媚。

則不可。

六三之吉。

由訟得也。

其無成。

由?也。

非從王之時故。

也觀此則知逆順之理。

吉凶之象。

不可一概論也。

彼食舊德者。

先人之澤未盡。

果加以貞厲。

則吉大矣。

九四。

不克訟。

復即命。

渝。

安貞吉。

宣聖講義此訟九四爻辭也。

九四居外卦之始。

與九二相應。

陽行陰位。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-釋爻辭-92】

柔承剛德。

而以卦上下不同。

內外異用。

主賓各別。

從逆異宜。

故同而不同。

似而不似。

此理勢然也。

爻辭言雖訟而不克訟。

與九二正同。

但九四以在上位而訟其下。

則與九二異。

其皆不克者。

陽與陰。

剛與柔。

不親而近。

不交而悅。

其怨易釋。

其仇可解。

故不克也。

唯上之不克。

則無後患。

非如九二下訟上而不克。

其患至如掇也。

上者勢之所集。

雖不克。

不足畏。

故不似九二之必歸逋也。

然不克者。

必有所沮。

必理之難直。

言之難信。

而逼于公論。

持于國法。

其勢不用。

其彊莫施。

則當其不克訟也。

唯有自反而復。

以聽于命。

自順而守。

以變其衷。

渝者變也。

變則安矣。

前以忿而訟。

今以反而自責。

前以爭而進。

今以變而自守。

則前之欲伸于人者。

今且聽之于天。

前之欲決于力者。

今且安之于命。

是與未訟之時變矣。

一變而安貞自處。

數乃易。

象乃更。

則訟之凶者。

亦變而之吉。

故曰安貞吉。

夫安貞。

未有不吉者也。

而曰安貞吉者。

以九四初未能安貞耳。

徒以訟之不克。

反以聽命。

渝其初衷。

而長守安貞。

是以轉為吉也。

象曰。

復即命渝。

安貞不失也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

渝字句。

言能復即命渝。

是能安貞不失也。

安貞者。

坤之大用。

以乾而用坤。

是有守矣。

故曰不失。

不失其德。

不失其業。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-釋爻辭-93】

二者皆不失。

斯大吉矣。

若渝字連安貞。

則宜釋作渝而安貞。

蓋安貞不可渝也。

安貞之渝。

尚謂吉乎。

釋文恐後人誤解。

故申之曰不失也。

言不失于安貞。

則亦不失于吉也。

九五。

訟。

元吉。

宣聖講義此訟九五爻辭也。

訟九五為上卦之中。

亦全卦之正。

位當而時宜。

勢集而理得。

此一卦之主。

亦訟之所由決也。

夫訟者有三人焉。

一訟者。

一被訟者。

一聽訟者。

曲直不同。

彊弱各異。

而皆決于聽訟者。

九五之訟。

則聽訟也。

以至正之位。

行至中之權。

中正不失。

公直以判。

則訟決而人情平。

爭解而民志和。

平和之至。

國治民安。

此國之福。

人民之幸也。

夫訟無吉也。

其稱吉者。

訟而中止。

或不成訟。

或不久訟。

或訟而得解。

或訟而自讓。

則轉凶為吉。

此以上各爻所示也。

而九五忽曰元吉者。

實以聽訟之得也。

聽訟之得。

可以無訟。

始有元吉之占。

元吉無不吉也。

以天地至大之理。

人物至情之事。

不徇于私。

不發于忿。

不偏不激。

不二不易。

此中和之德也。

正直之用也。

九五以之。

故以訟而元吉也。

古者民德朴簡。

情理適宜。

好惡不偏。

爭訟罕見。

而聖人以教為本。

以格致為先。

無訟而猶設聽訟之官。

非訟而猶明止訟之道。

故易之訟卦。

各爻皆凶。

獨九五屬聽訟。

以元吉稱。

其餘則以不克訟為吉。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-釋爻辭-94】

其所以示訟之不可長。

明人民之不宜訟。

意至深也。

象曰。

訟元吉。

以中正也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言九五居位中正。

則聽訟中正。

中正乃足止訟。

而民人以和。

爭執以決。

此以訟而成元吉也。

甚矣哉。

聖人之重聽訟也。

情性得所。

反訟于需。

中正不失。

反凶為吉。

此訟卦之本旨。

亦易教之微意也。

上九。

或錫之鞶帶。

終朝三褫之。

宣聖講義此訟上九爻辭也。

夫事有至中。

時有至宜。

位有至正。

用有至當。

不及者為害。

過者亦然。

訟之九五。

是中正宜當者矣。

而上九則過也。

上九居高亢之位。

為剛戾之德。

處彊盛之顛。

絕援應之時。

其不能用。

乃勢也。

亦理也。

雖欲圖功。

賞亦不榮。

雖欲建業。

成亦未厚。

故辭曰或錫之鞶帶。

終朝三褫之。

蓋明其不足取也。

訟者以平為歸。

以公為斷。

本求無過而已。

安望乎功。

本希得免而已。

安企乎賞。

今以貪念不戢。

好大喜功。

樂人之爭。

而以取利。

快人之訟。

而以為功。

雖有善斷之才。

果決之智。

以邀上賞。

而受官服。

其得之不當。

則失之必速。

受之非宜。

則奪之必易。

故雖錫之鞶帶。

而不終日三褫之矣。

以訟者屬于爭。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-訟卦-釋爻辭-95】

勝而得賞。

與兵勝同。

故所錫者鞶帶。

示旌其勇毅也。

然錫之者。

亦可褫之。

終朝。

言其速也。

三。

言其數也。

以訟之不可獎也。

不獨教民為然。

即聽訟之官。

執法用刑原為聖王不得已之舉。

豈好為之哉。

今因以圖功受賞。

則其乖乎人道。

背乎正義。

其所榮不情。

則反為辱。

其所陟不道。

則反為黜。

故榮辱黜陟之間。

足明聖人戒訟之意。

而得失利害之際。

尤易見人民好訟之?也。

象曰。

以訟受服。

亦不足敬也。

宣聖講義此申釋爻辭之義。

可見易教之本旨矣。

夫訟為需之變。

即人情之變也。

不得已而出于訟。

唯求其免禍而平忿耳。

若進而有所圖。

則利反為害。

功反為過。

此數自至。

理自然也。

蓋全卦皆以反為正。

以逆為順。

志在無訟而已。

彖辭已明言之。

爻辭重申其義。

望世之導民者。

于此三致意焉。

宗主附注訟爭也。

不限于訴訟一事。

凡有爭不決者。

皆訟也。

人類重在和睦。

不宜爭訟。

故聖王治民。

必使萬邦協和。

君子教人。

必先孝弟汎愛。

未有示人民以爭訟者。

乃因民情難平。

人忿難窒。

不得已而至于爭訟。

則唯求其速解。

以復歸于和愛。

此易訟辭三復言之。

豐碩

【易經證釋●上經-5-經文講義-師卦-總釋象義-96】

而夫子更再四指示其義也。

師卦坎下坤上宣聖講義周易卦序。

文王所定。

其次以往復循環。

其行取對偶交互。

故名曰易。

或二卦。

或四卦。

或八卦。

推之至三十。

至六十四。

莫非依此例以相次序也。

故屯蒙相繼。

需訟相環。

各以其對或反為往來也。

而訟之下。

則續以師比。

師比亦相交也。

其爻之陰陽數同而位異。

故主客殊觀。

正反殊用。

情性不類。

名實不同。

而恰相比。

以成一循環。

此後天自然之氣。

生化之序。

所推移也。

師之為象。

以水居地中。

水為天一所生。

地六所成。

以其類聚。

故命曰師。

師者眾也。

類相聚也。

有其眾而不亂。