【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-10】

及河圖洛書。

五行九宮之序。

皆由定數所變化者。

非故為其制也。

無論何物。

變化之數。

不出于此範圍。

其所成物質名類。

不得異于此定序。

則天地之所自判。

人物之所自生。

下及一草一木。

一器一物。

莫不皆然。

以孚此而生長變化者。

是曰定序。

不獨易與圖書然也。

譬如一立方體木塊。

以刀劈之。

自上而下。

必成兩片。

再劈之。

必成四條。

更斷之。

必成八立方體。

此一變生兩儀。

再變分四象。

三變成八卦之定例也。

如細分之。

則一變者一。

再變則為二數。

三變則為四數。

合之共得七數。

故變極于三。

數滿于七。

而形成于八。

果將立方形體數之。

雖為四方。

卻得六面。

此卦爻之以六位成也。

六者。

有形之本體。

無論大小皆同。

八者。

由分所成之定體。

亦無論大小皆同。

以方為方。

必合九為一。

蓋非九不得全也。

九者中一邊八。

即九宮之數。

去其四隅。

即五行之數。

以四隅乃陽生陰也。

非原數也。

故五行即四象。

而含太極于中央。

至變為九宮。

其中央太極仍存。

故太極在後天居土位。

為神宮。

而主一切也。

故變化之序。

不離于易數。

不外于河洛之象。

可驗之于至細至微之物者也。

苟精思之。

則天地生成。

莫不瞭于指掌也。

故變不離三。

數不逾七。

形不出八。

而爻止于六。

行止于五。

宮止于九。

中氣定于一。

一者。

太一也。

太極也。

神之主也。

元氣之宗也。

言數者所當先知之也。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖-11】

宏教附注易道誠不易講。

雖一卦六爻。

其所包義。

不可盡述。

今夫子撮大要講示。

不過其一二耳。

然已累篇矣。

可知易道精深。

原非容易貫澈者。

乾卦為全易之首。

尤為宏大無盡。

將來講示。

更必詳細。

本來易教。

為使人知天道。

即卦象。

亦為以物示天數也。

夫道始終不離于數。

一紀二紀。

推至萬紀。

大小循環。

如歲與日。

莫不有定數。

故聖人得以卦象之。

六爻中所有之數。

即天地之氣數。

一一與時合。

果知其故。

則未來事皆可推得。

時雖多變。

似非易測。

實則包在六十四卦中。

仍無奇也。

天道窮而復始。

今雖未見。

正因潛藏之氣未發也。

故乾卦一卦。

包盡宇宙。

自古迄未來。

始終皆縮影在六爻中。

不過不能細數耳。

然六十四卦。

由乾出。

乾道乃革。

革象見于革卦。

則革卦即為明乾道之革者也。

此在已過時代見之。

迄今又循環至此。

合無數小循環成大循環。

如積日成歲之例。

故大小同象。

古今同運。

此在人推之耳。

乾元亨利貞宣聖講義乾元亨利貞一語。

包括全易之辭。

易辭為明象也。

象有限。

而辭可長短詳略。

故象之意難盡。

則以辭引申之。

如是可知辭之為明象。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖-12】

而必出于象也。

易卦皆有辭。

唯有長短詳略之異。

以其象之難易而定。

辭必本于象者。

以辭中有象在也。

象雖異。

莫不出于乾坤。

辭雖異。

莫不本于乾坤。

二卦之辭。

無乾坤之象。

不能成眾卦之象。

無乾坤之辭。

不能得眾卦之辭。

故乾坤之辭。

實包全易之辭。

而獨以元亨利貞四字。

揭其綱領。

蓋四字為辭之綱領。

亦卦象之總義也。

夫卦象之義。

不易盡也。

而獨揭四字。

則可知四字之能涵藏無盡義矣。

故雖四字。

直同全易之辭。

凡易之言文。

莫非為四字所推衍闡者發也。

苟明四字。

即明全易言文。

而乾之象亦明。

乾之辭亦由此盡明。

則此四字之義。

可忽乎哉。

今就四字詳釋之。

使讀者得以推知四字。

且及其餘之言文也。

天下之物。

終始本末。

各有經紀。

一歲四時。

一地四方。

各有度數。

是謂天道。

道因氣行。

數因氣立。

生化因氣成。

故自太極始分兩儀。

兩儀分四象。

四象者。

言陰陽既分。

生化初見。

乃為四也。

如河圖之象。

分為五方之數。

雖五而仍四也。

土居中央為氣數會合。

而木火金水分布四方。

為氣數生化消息。

其地位有定。

次序不移。

終始往來。

上下周復。

以定其度。

故積日成歲。

而有春夏秋冬。

循環不窮。

周而復始。

以至無盡。

此天道之運行不息。

而萬物生化以見。

氣自在中。

數自成節。

雖分之為十二月三十日。

二十四節候。

及一月之朔望上下弦。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖-13】

一日之晝夜朝夕。

其名目不一。

總不離乎四象。

四象者。

象其氣數而名之。

辨其終始而度之。

非指一物。

而物莫不如是。

故不曰物。

曰象。

猶不曰氣而曰兩儀也。

極也儀也。

象也。

皆擬之名。

非物之名。

指以所擬。

定其類。

別其數。

便于言也。

故四象亦如兩儀。

而就全數。

分之為四。

以辨氣之所行。

數之所至。

從而定其名類。

志其德能。

分別其用。

以明其道。

昭其性情。

彰其物事。

此聖人立辭之意。

而明象之所象。

故于乾卦之下。

而為之辭曰。

元亨利貞四字者。

四象也。

言乾備此四象而有其名類。

正如一歲具四時。

而有春夏秋冬之名。

一地備四方。

而有東南西北之名。

其義一也。

故此四字之釋。

非僅字之義也。

必先知乾包全易而卦具全德。

方可以此四字度之。

因其字而得其德用。

由其辭而得其氣數。

則始明乾卦之象。

及其象物之名類也。

故此四字為易之主辭。

亦乾之性情德用也。

夫天下之物。

非一類也。

天地之氣。

非一致也。

有寒必有暑。

有生必有化。

一日之中。

朝夕晝夜。

備四象。

一歲之中。

春秋夏冬。

備四象。

明暗不同。

冷煖異氣。

此天道自然。

生化定例。

故天下有物則有數。

有事則有度。

度數不出四象也。

故有榮有枯。

有生有死。

莫不循環起伏。

來往升降。

推移而成用。

變化而成德。

故乾象之。

而有元亨利貞四象之分。

乾之大象。

為天為陽。

天主生化。

陽主運用。

為天下之母。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖-14】

故曰乾為天知大始。

言乾為天下之始。

生物成物者也。

而其氣直包萬物。

故其德全四象。

元者。

氣之始生。

亨者。

氣之大達。

利者。

氣之初歛。

貞者。

氣之終伏。

四者氣之全也。

故能生成變化。

還返閉藏。

以盡其用。

而成其德。

故四字有陰陽太少之分。

備生長收藏之德。

正如一歲之四時。

一日之四分也。

歲有四時。

而土在中。

日有四分。

而日行空。

乾卦[乾六爻圖]有四德。

而乾行乎其間。

故乾之用由四德見。

乾之象以四字明。

乾乃合四者之全。

而行不息。

成四者之德。

而用無盡。

蓋乾之本象。

如天之大。

不易言也。

唯分四字以象之。

雖四象。

仍一象也。

元者。

示乾之大生。

如春之仁。

亨者。

示乾之大長。

如夏之盛。

利者。

示乾之大成。

如秋之收。

貞者。

示乾之大伏。

如冬之藏。

由德言之。

生者仁也。

盛者禮也。

成者義也。

伏者信也。

此四者。

德之見也。

而智寓于中。

則用之藏也。

仁主生萬物。

禮主和萬物。

義主定萬物。

信主保萬物。

而智則致之。

由吉凶言之。

元主升發。

亨主通達。

利主制禁。

貞主潛默。

元主事之初。

亨主事之蕃。

利主事之退。

貞主事之靜。

故動宜元亨。

靜宜利貞。

順之則吉。

違之則凶。

故四德有殊功。

四方有異宜。

皆氣之所行止。

數之所升降也。

處元。

則如氣之始升。

處亨。

則如氣之四達。

處利。

則如氣之初降。

處貞。

則如氣之伏藏。

上下有紀。

內外有度。

行止有道。

動靜有數。

故乾以全德。

行乎天下。

皆成其用。

而吉凶自見焉。

禍福自召焉。

唯君子知之。

則無往不宜。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖-15】

由四象言。

有進退存亡之幾。

有動靜得失之道。

在君子則無可無不可。

以其善順氣數也。

苟不順氣數。

則吉凶失據。

禍福無門。

此聖人教人以辭。

而示人以義。

元亨之辭美而義明。

利貞之辭吝而義曲。

直曲不同。

美吝異致。

故元者為首出高位。

示義之長。

亨者為嘉會和易。

示儀之盛。

此直言也。

利者為義利分明。

示利之有害。

貞者為動靜明辨。

示動之有咎。

此曲言也。

故當進則進。

當退則退。

當興則興。

當伏則伏。

為善順時。

否則災也。

故曰元亨利貞。

寓義于辭者深矣。

夫人處顯易。

處隱難。

得時則智。

失勢則昏。

當其發揚之時。

措應相宜。

而其晦塞之際。

進退失據。

為其知有用。

不知無用之用。

知有為。

不知無為之為。

乃明于元亨。

而昧于利貞也。

唯君子應時行藏。

順天進退。

故無不宜。

以其得四字之全義。

而明天道之全用也。

春生秋殺。

夏榮冬枯。

無一非天道。

無一非生化之功。

豈其謂春夏為天道。

而秋冬非乎。

豈其謂春夏為生化之功而。

秋冬無哉。

故君子視之如一。

乃克全四字之用也。

故乾之四象皆吉辭。

而其用則殊。

其義則有異也。

不然。

胡不直曰義。

而曰利。

不曰幹。

而曰貞哉。

此曲辭之可味也。

元從二人。

與仁同。

言氣之始生。

唯人得之。

二者氣之全也。

陰陽已分。

一為陽。

二則成陰。

故元陽已含陰氣。

乃陽之陰也。

若獨陽不生。

不生不得謂之元。

人之生也。

受二氣之中。

故人亦同仁。

仁之訓生。

與元同。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖-16】

而元又始也。

天下之生者。

皆謂之仁。

天下之始生者。

皆謂之元。

元者由仁出也。

如木生于果仁。

而為芽之初。

雖始生。

未見形于外。

至屯則見矣。

故元者始也。

上也。

其義通圓。

言氣之全。

德之廣。

用之大。

發之充盈。

能包舉一切。

無不周至也。

故謂之圓。

圓則無方。

乾者天也。

天圓而德廣。

普覆萬物。

皆在其中。

故曰乾元。

雖言乾而義重在元字。

以乾之德首見也。

因元為天下大始。

萬物皆在其後。

正如天為生化之本。

故曰乾元。

亦一太極也。

太極變而生化成。

其太極永存。

隨生化不滅。

是為天下大本。

或名之中。

乾元亦中也。

故乾元直貫全易各卦。

雖象不顯。

仍在象中。

凡卦皆有太極。

有乾元。

有中一也。

以卦象原出于是。

氣數之所秉承。

生化之所主宰。

故曰大本。

神道寓焉。

神者。

無方無形。

而無不在。

體物不遺也。

唯乾元顯其德焉。

故天下萬物皆自乾元始。

坤元成。

而坤元亦乾元所出也。

用有二極而體唯一元。

太極含兩儀。

兩儀一太極。

知大始之本于太一也。

故神曰太一。

凡此以下所生化。

所分合。

上下道器之別。

偏全形氣之類。

莫不自太一出。

此聖人示人以生化之本。

天地之源。

而以太極定其極。

乾元名其元。

如溯水之源本之根。

而告人以所自出。

義精辭妙。

莫過于是。

讀者先識之也。

元亨者。

始而能通。

生而能大。

為氣之至盛至和者也。

夫天下之達用。

曰和。

以其出于中。

不失中也。

故謂之禮。

禮自仁出。

而以成其仁。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖-17】

唯和乃能致之。

聖人制禮。

非以制人。

乃以和眾。

唯和能安。

唯禮能和。

故曰禮之用和為貴。

以和為禮之本也。

禮之初。

出于誠。

成于敬。

齊于一。

止于中。

其德最盛。

其儀至美。

其用至大。

其道至通。

其義則為全生育性而正命。

以復于天者也。

故元之次為亨。

將以仁施為禮。

中出為和。

生成其大。

始繼以通。

外則位育之功。

內則誠明之德。

大本以立。

大用以全。

天道以施。

人道以建。

則禮者。

人道之所始也。

人之始為生。

生本于父母。

緣于夫婦。

夫婦為生之本。

此禮所造端焉。

夫婦者。

道也。

一陰一陽之和也。

道由陰陽和。

而後萬物生。

人由夫婦和。

而後人類生。

此生生之大本。

而天下之定序也。

故禮成以夫婦之和。

而道成以陰陽之合。

天地之大。

猶不能外。

況其他乎。

故和而後盛。

盛而後亨。

亨以繼元。

和以返中。

天人之道。

莫過于是。

故成始者天之道。

成終者人之道。

人生自天。

而必歸天。

故必履和蹈中。

以復其初。

此由乾爻象見之者也。

乾皆陽爻。

而有陰位。

陽與陰和。

乃成其用。

夫乾為始生。

坤為始成。

以陽生必待陰成也。

河圖之數。

天一初生水。

而地六始成之。

此數之著也。

氣之昭也。

未有獨陽孤陰而有生成者。

故陽主生。

必得陰以成之。

成而後盛。

和而後成。

既盛且和。

斯為元亨。

元之用雖神。

不接于外。

必待物乃見其德。

元以亨大。

中以和成。

人情然也。

天道亦然。

在六十四卦已屬後天。

人道為重。

必有交合。

始見生化。

既有交合。

斯有善惡。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖-18】

故情必中節。

用必中度。

唯禮為貴。

唯和為本。

和以禮和。

亨以德亨。

故仁之施必禮也。

而元亨之義可知矣。

利貞者。

自脩之道也。

天道時行。

萬物亨通。

天道時靜。

萬物利貞。

氣有散歛。

數有消長。

道有動靜。

德有廣隘。

此天下之常也。

唯其始生。

求其亨達。

唯其既盛。

求其保持。

亨以太和。

天下共榮。

萬物同豐。

繼之者難。

故反求諸己。

持盈保泰。

唯在潛德。

守常應變。

唯在明時。

事有所宜。

物有所貴。

天地有異道。

日月有異行。

而況人物乎。

故德之明者。

必止于至善。

中和之至者。

必慎獨以成于至誠。

至誠不二。

乃復于太極。

還于太初。

長保太和。

永得長生。

此內脩之功。

為聖人立教之本也。

夫利者。

有害存焉。

貞者。

有淫在焉。

樂而忘憂。

驕而任情。

則利反為害。

貞反為淫。

以過度也。

和乃失矣。

失和則失中。

失中則忘生。

身之不保。

安能久亨。

故繼元亨。

必明利貞之道。

則性情之學所以貴也。

乾之為道。

處天下至貴。

履天下至尊。

行天下至安。

樂天下至樂。

萬物所被。

萬類所服。

萬善所歸。

萬行所宜。

故其大。

唯天則之。

唯聖君象之。

當其元亨之時。

首出庶物。

萬國咸寧。

德之至也。

道之至也。

而唯其盈之憂。

滿之慮。

高不忘危。

尊不忘卑。

得不忘失。

和不忘亂。

故獨乾乾不息。

謙虛自下。

蔑其尊貴。

戒其情慾。

以反于性命之正。

觀于變化之門。

不失其中和。

不怙其明德。

不以覆萬物為足。

不以生萬物為榮。

高而能下。

貴而能賤。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖-19】

悠然于禮義之內。

藹然于仁智之中。

故能常保太和。

成其利貞。

此天道自然。

聖人所觀。

氣數自至。

君子所師。

非有為也。

蓋德之大者。

愈遠則愈求其反。

道之至者。

愈明則愈處于微。

唯至柔以行至剛。

極陽以俯極陰。

斯乃得其至中。

保其太和。

苟不如是。

則皆失之。

故天道有春夏生長。

即有秋冬收藏。

日正則斜。

月盈則闕。

氣之至極必反。

物之至盡必變。

故元亨之後。

必利貞。

而明明德之時。

必止至善也。

利貞者。

止至善也。

能止乃利。

能善乃貞。

止則情安。

善則性正。

此利貞為性情之學。

誠明之功。

無非長有其中和位育之功。

而永達其乾元生成之德耳。

故曰利者。

宜也。

貞者。

正也。

言宜于時。

正其分也。

夫事之宜者曰義。

位之正者曰信。

唯義為大利。

以無不利也。

無私始無不利。

若少涉私。

則此利者。

彼之害。

此宜者。

彼所否。

安得謂之利乎。

故大利必本于義也。

唯信為至貞。

以至誠也。

誠則無不成。

若少涉于偽。

則己不成。

安能成人。

人不成。

安能成物。

故至誠無不成。

而必本于信也。

義為時中之道。

信為抱一之德。

斯即天地不息不二之行。

聖人唯精唯一之訓也。

故曰。

利貞者。

性情也。

以其道變化。

正性命。

保合太和。

乃能利貞。

此天道之應于秋冬。

人道之見于義信。

而始終一貫。

本末不渝。

以成道達德者也。

天之秋殺冬藏。

正同其春生夏長。

且因其殺藏。

以成其生長之功。

苟無殺藏。

將安用其生長乎。

天道一也。

元亨利貞一道也。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖辭-20】

皆相成相應者也。

故六爻寓其意焉。

無非二氣升降消息為之也。

而辭出于象。

明象則辭自通。

熟于辭者。

亦達于象。

斯在讀者深求之耳。

彖曰。

大哉乾元。

萬物資始。

乃統天。

雲行雨施。

品物流行。

大明終始。

六位時成。

時乘六龍以御天。

乾道變化。

各正性命。

保合太和。

乃利貞。

首出庶物。

萬國咸寧。

宣聖講義易辭有彖與象之別。

皆當日所占繇辭。

為示卦爻之旨趣。

明氣數之順逆者。

雖成于後人。

實傳于前代。

蓋有卦則有占。

有爻則有用。

有象則有意。

象之難釋。

則附以言。

用之難盡。

則繫以語。

為以垂教後世示範天下者也。

故有彖以舉全卦之義。

有象以揭一體之旨。

合則互通。

分則獨用。

此各卦爻皆有是辭。

而乾尤著也。

夫彖亦象也。

言明卦象。

而指其所包之旨意。

測其氣之所至。

數之所成。

而得其所為吉凶禍福。

關夫事物之宜否。

靜動之異。

行藏之殊。

進退之違。

上下之別。

或奇或偶。

或因或革。

或有或無。

或生或化。

莫不依變以為占。

本用以明志。

此皆有為之事。

故皆側重于人道。

而立本于性情者也。

彖者端也。

本也。

陳列于首。

舉其綱領。

而以見全卦之意。

定全體之用也。

故其辭統各爻。

賅內外。

合上下而言也。

象者詳也。

別也。

列數于下。

而析其分部。

以見各爻象之志。

而明其變化之情也。

故其辭判異同。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖辭-21】

具本末別性情。

審時位而言也。

彖統括而簡。

象分序而詳。

二者必合觀之。

方足見卦爻之常變。

明氣數之出入。

而以窺天地之盈虛。

知陰陽之消長。

為人事之準則也。

故其為用多重中爻。

其為言多屬人道。

以易之為教固如是也。

夫易本未著辭于書。

迄文王始為定其例。

故彖象之辭。

雖出于古。

實集成于文王。

而易之名。

亦自文王始命也。

蓋文王以前。

雖有卦爻。

而不為書。

雖有言辭。

而不著編。

故傳雖久。

而無易之名。

此讀辭必歸功文王也。

吾因文王之志。

重為刪加。

而錄為傳。

廣其意。

申為釋論。

而列為文言。

蓋亦得于古人者也。

今講彖象。

兼及文言各傳。

先明所出。

以使後世知辭之所始。

並為紹述先聖易教之微義耳。

彖曰大哉乾元云云。

乃明乾卦之象。

而揭其德也。

夫乾之為象。

居天下之始。

為有生之首。

其德至大。

唯天當之。

而乾猶有初也。

雖為天下大始。

而有所始。

主天下大生。

而有自生。

如天之德而統天。

居位之尊。

而不限于位。

處時之先。

而不窮于時。

故有是象。

而為是辭。

其所謂初者。

以其得先天之氣也。

是曰乾元。

乾乃卦名。

乾元則氣之名。

乾為大始。

乾元則氣之始。

乾為大生。

乾元則氣之生。

故乾元為乾之初。

行乾之中。

履乾之位。

周乾之時。

而無可比擬者也。

故曰大哉乾元。

夫人之生有其性。

物之生有其靈。

天之覆也有其神。

地之載也有其精。

日月之照也。

有其光明。

則皆先天之氣所凝。

而為生化之英。

運行之冥冥。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖辭-22】

蓋物不自生。

不自存。

必有為主持之。

而煦育之。

則元氣是也。

元者。

人也。

仁也。

如果之仁。

為生之精。

故名之元。

其義則原也。

本也。

首出庶物。

存精含明。

通道流德。

至純至清。

斯謂之至中。

名之太一。

肇于無極。

成諸太極者也。

天地尚依是建立。

何況于人物乎。

故乾之中有乾元焉。

為萬物所始生。

而統乎天之神。

夫乾之為物。

純陽也。

而乾元猶陽之精。

以既生也。

乃有其名。

故與坤元。

同主生成。

坤元陰精。

順承有終。

乾元資始。

獨接先天。

以太極之初。

元氣渾淪。

獨為陽也。

而兩儀既分。

仍為陽精。

故其德並坤。

其氣且在乾先也。

以在天先。

乃克統天。

非有為而統之也。

乃天自此出耳。

天者在萬物為首。

在元氣猶後。

而元氣則先後一貫。

始終永存。

不過乘乾以行。

因乾為用而已。

故稱乾元而用九。

九即乾之大用。

元氣亦用焉。

乾元無形有形。

無名有名。

無用有用。

凡乾之德。

即元之德。

而元之用。

即乾之功。

此統天而不離天也。

乾之為卦。

在全易之首。

為一氣之始。

能主宰萬物。

經綸天下。

以遂其生生之德者。

則賴乎此乾元也。

乾之功德。

自乾元出。

而卦之精神。

亦自乾元見也。

故彖辭第一語。

即曰大哉乾元。

明乾之真。

在乎乾元。

而與乾元用九一語。

始終本末。

俱示乾之為道。

與其用所在。

使天下知天之所成。

生之由來。

及夫全易卦爻之所出。

與其用之變化也。

乾主大生。

如雲雨之生物。

物因以生。

因元氣而成形。

因乾德而為用。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖辭-23】

此天下生化之機所自流行。

以生生不息也。

乾之為象。

象天之覆而無垠。

象道之生而無盡。

然有生則有死。

有始則有終。

此天之常道之則也。

唯乾能通死生。

貫終始。

以所自來。

還所自去。

仍一氣之流行也。

其為神靈而光明。

為氣清而飛騰。

為精純而永凝。

為德章而日新。

故能成始成終。

以共乎天下生存。

此象之為大明而兼終始也。

大言其無比。

明言其至清。

終始言其充盈。

此所以謂之元也。

道至玄。

德至圓。

而功至全。

故純粹之精。

清明之神。

德流世間。

道兼太極。

而達無盡。

如有盡。

則非乾矣。

乾毀則盡矣。

故曰大明終始。

由卦之象具見者也。

以全卦純乎其純。

故稱天而獨大。

以其氣純乎陽。

故稱精而獨明。

以始自地下。

終于天上。

包括無盡。

首出庶物。

統天受氣。

分道賦形。

品類成名。

含弘光大。

迄乎無窮。

故曰終始。

言其德本元氣。

包天地人物而終始也。

夫始有終。

終亦有始。

小之如一日一歲之循環。

大之如一人一物之生死。

其至也則天地成壞。

日月升沈。

皆此元氣為之者。

如是克稱終始。

若徒始而不知終。

僅終而不能始者。

皆氣之薄。

德之偏也。

不足以當終始二字。

故不曰始終。

而曰終始者。

正以能終復始也。

唯元氣能之。

乾之能也。

以乾元也。

元則圓矣。

圓則全矣。

佛有圓頓之說。

即元氣之德也。

唯人性當之。

夫乾之終始。

有其紀也。

德之流行。

有其度也。

紀度何在。

則六位也。

天地六合也。

古今宇宙。

六方也。

三才陰陽。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖辭-24】

六位也。

故卦六爻。

而紀度見焉。

有位以立。

有時以行。

立則有守。

行則有功。

此有始有終。

而以生以存者也。

其道由六爻見。

其德由六爻明。

卦皆六位。

唯乾坤為純。

故乾之六爻。

賅全用。

而極其變。

成全德。

而通其神。

此謂之六位時成也。

位有定。

而時有宜。

唯乾元處之至中。

行之至宜。

以其順乎自然而無為也。

無為而無不為。

故曰時成。

即時中之德。

至誠之功也。

以六位皆陽。

本精純之氣。

行虛玄之地。

故曰六龍。

時字與上時字一義。

皆時之中。

時之宜也。

乘者有所行也。

以乾元行六位而得時。

乃統天也。

御猶統也。

夫天非蒼蒼之言也。

括諸神功而言。

凡天之道。

皆乾之道。

天上下均在內。

以乾元出天之先。

入地之後。

天尚由其統御。

況其下者乎。

故乾元之氣不可見。

由六位見之。

陽出于地。

升于天。

行乎六位。

包括上下。

此乘六龍而御于天也。

亦卦爻自然之象。

有數可紀。

有度可度者也。

故辭如此。

唯其六爻皆陽。

始稱六龍。

陽者升。

而親乎上者。

其行也。

必御于天。

此言爻氣而見九之用。

亦明元氣之因爻位行也。

陽行順而上騰。

故龍出于地。

而登于天。

然後天以天為極。

唯元氣超天以外。

故六龍止于上九。

而乾元用九。

則無首也。

六爻至上已亢。

而乾元用九。

轉為大順也。

可見天之德不盡。

元之用不窮。

能純用乾元。

則天尚聽命。

非六位所可拘也。

唯其無拘。

故成其大。

唯其大用。

故成其圓。

此乾元之德。

而寓象于乾卦爻。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖辭-25】

其象之難盡者。

則申之于辭也。

乾以重陽而成六位。

陽之極則易變為陰。

乾之象必變為坤。

以其體陽。

其用必陰。

乾體純陽。

其用必見于坤。

如日之光。

必映于月。

雲之雨。

必著于土。

氣之自然者也。

故乾象雖不變。

而主天下之變。

氣雖未化。

而開天下之化。

以其處極位。

有極體。

遇時必變化也。

夫乾之變化。

非如他卦也。

他卦變化出于乾坤。

乾之變化無所出也。

無所出者。

言在後天為獨尊大。

無所承也。

然無所承。

而有所本。

本于先天之氣耳。

先天之氣無名。

以氣也。

先天也。

皆後天之名名之。

故無名。

無名而欲名之。

故曰道。

乾之所本道耳。

故乾之變化。

本于道。

道之變化自然者也。

無變而變。

無化而化。

雖有變化。

不見變化。

乾之重陽。

仍如故也。

極體極位。

仍如故也。

而變化者所見之用也。

故夏變而暑。

冬變而寒。

天如故也。

雲化而雨。

氣化而風。

天如故也。

日出而朝。

月出而夕。

天如故也。

雨少而旱。

雪多而?。

天如故也。

所變者。

皆見于用。

見于天之下。

物之上。

于天未嘗變也。

而實主變化也。

故寒暑風雨。

天道也。

朝夕旱冰。

天道也。

自然而變。

自然而化。

天不自變化也。

故乾不變化而主變化。

本道以變化。

此所謂道變化也。

道變而變。

道化而化。

一變天下同變。

一化天下同化。

有生有氣。

有名有物。

則皆隨之變化。

而人為尤著也。

以人居天地之中。

當變化之衝。

凡天之變化。

必見于地。

故必先及人。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖辭-26】

人亦隨天道變化。

此生死之序。

夭壽之數。

窮通之殊。

智愚之判。

莫不隨天道而定其分也。

然亦有其不變不化者存焉。

以受生而得其中氣。

同于乾元之氣也。

變化者。

謂之命。

不變化者。

謂之性。

性則體也。

命則用也。

天下有生之物。

無不有形神之分。

此即後天之定則也。

故曰一陰一陽之謂道。

形在外而主動。

神在中而主靜。

以後天先形。

故陰在陽先。

二者合而生。

分而化。

唯人最明。

以其受于天地者最全也。

以其全。

則其見也著。

其存也明。

故天地之道。

由人可以候之。

天地之氣。

由人可以測之。

不問其為形神。

為顯隱也。

故乾之變化。

可徵于人身。

而見于人之性命。

性命固非人所獨具。

而唯人最顯耳。

夫性者。

本天之道。

因神之用。

虛靈光明者也。

命者因地之質。

得形之全。

方正凝重者也。

而皆分于一道。

成于二氣。

合之為生。

為全身。

分之為上下。

為內外。

此與乾象同也。

故性不變而永存。

命隨變而時化。

因天之常變。

而為人之性命。

則因乾之變化。

而可以正人之性命。

此氣所流。

德所薄。

一貫者也。

夫受天地而生。

而有性命。

曷為而有所正哉。

此聖人立教之微意。

而所以明人道也。

天至誠不二者也。

人則有誠不誠。

有二不二。

天道變而不失其常。

人則變而易失其常。

此因有物欲也。

性生情。

情生欲。

性生靜。

情生動。

性隱情顯。

性微情著。

故情恆奪性。

欲恆亂心。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖辭-27】

此鑒于天之變。

而必有以正其心也。

正心在于人道之脩持。

脩而後誠。

誠而後正。

故聖人為之立教。

而特著一正字也。

性命同源異流。

不正則失中和。

中者性之體。

天下之大本。

和者。

情之用。

天下之達德。

中和者。

性命之正也。

因乾道變化。

變而失其常。

則教人以致中和。

雖變不失其正。

此立教之主旨。

而說易之第一義也。

故性命不得失于中和。

而變化不得違于道。

乾道如此。

人道亦如此。

人也者天之心也。

人不失中和。

則天不變。

雖寒暑不害。

風雨不災。

日月不蔽其明。

冰旱不傷于物。

中庸曰致中和。

天地位焉。

萬物育焉。

非夸也。

實也。

實踐之事。

本乎人性。

成乎人情。

自然而然者也。

故因乾之變化。

而推及人之正性命。

因人之正性命。

而歸于保合太和。

保合太和即致中和也。

夫中天下之本也。

不待于人。

唯和則獨重人事。

以性者不垢不淨。

不增不減。

純乎無為。

而情則待于正。

此中庸以發而中節為和也。

發而中節。

不失其和。

乃復于中。

此所謂性命皆正而能保合太和者也。

和而曰太。

以其體天也。

故曰保合。

言人道中和。

以合天道中和。

天人同順乃為太和。

此正性命之功。

而見于保太和以合乾道變化也。

天道者。

天下所共也。

變化而人物隨之。

人道者人之行也。

其變化各見焉。

故正性命。

必從自脩始。

此所以謂各正性命。

言天道變化。

而人道誠正。

兩者相應。

乃保合太和。

而後利貞。

利貞者。

性情也。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖辭-28】

以性情處變化而不失中和。

順天道而能反求諸己。

此乾道人爻之首義。

在第三爻之辭。

乾惕之戒。

以明反復之道。

而後得利貞之吉也。

在天之變化。

而守中不易。

居和不二。

必有其道。

則反己復禮是也。

反而能復。

道在己身。

則長保元亨之福。

此慎懼之行。

孚利貞之義也。

利貞者。

天道之見于秋冬。

人事之當于隱遁。

以其能正性命。

和而不違于情。

中而不失其性。

乃利貞之道。

盡人以合天者也。

故因乾之四德。

而寓其教焉。

乾之四德。

元亨利貞。

天之序也。

在人則先利貞。

而後元亨。

以人道重在己也。

脩己以成誠。

然後成人成物。

脩己以正心。

然後正人正國。

脩己以全生。

然後安天下。

皆在己者也。

故自利貞始。

而乾九三爻即以乾惕無咎為訓也。

苟不能乾惕以孚利貞。

人道不立。

徒任天之變化。

則如萬物之生死變化。

毫無自主。

展轉消亡而己。

尚何以正性命保太和哉。

故人道必有與立。

而後可致中和之德。

成位育之功。

此利貞先于元亨也。

夫人者。

三才之中。

天地之心。

氣流德薄。

而為萬物之靈。

故其為道合天地。

明造化。

上以同高明。

下以配博厚。

悠久無疆。

至誠不二。

然後內有其道。

外見其德。

內見性命之正。

以達利貞。

外致治平之功。

以孚元亨。

而後人道以盡。

天道以明。

此在乾卦爻。

而以大人君子稱也。

故彖辭于利貞之後。

繼以首出庶物。

萬國咸寧之占。

即元亨繼利貞而至也。

君之德也。

治之盛也。

非聖人孰能與于斯。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-釋彖辭-29】

此乾言人道必以君聖為象。

非徒位之尊也。

時之得也。

乃德之至也。

道之大也。

蓋以合天道而能自脩。

立人道而能順天。

以性情之正。

成天地之中。

以中和之功。

成人物之生者也。

乾道大生。

而人君象之。

此堯舜之事也。

故曰唯天為大。

唯堯則之。

而乾之彖辭。

實發大同之義。

崇揖讓之制。

喻人以處亂君之世。

貴革命之舉者也。

故此數語。

始于天。

而成于人。

本于自脩。

而至于治平。

先于利貞。

而及于元亨。

明于處變。

而廣于反正。

其義微而言精。

意深而文宛。

非僅釋乾卦。

而乾卦自見。

蓋所取以為主者。

則三四人爻之象耳。

以明人道。

必本人爻。

三則反復。

四則乃革。

反復利貞之道。

乃革元亨之德。

反復性命之正中和之功。

乃革變化之時。

位育之道。

一內一外。

一顯一隱。

一在乘時。

一在得位。

用異而體不殊也。

此道之所見。

乾之所為。

觀各爻而自知也。

故文王著易。

以見其志。

首揭之于此。

宜細推求之。

以探索易教之旨耳。

宗主附注天道不常而有常。

人事則常而無常。

故易卦祇重三四兩爻也。

以天地之氣。

虛空往來。

無所是非善惡。

唯人在中。

乃受其感合耳。

如人事不能順承。

則吉凶禍福見焉。

否則無所謂吉凶禍福。

以無人則不生此吉凶禍福也。

唯人居中。

上通天陽。

下接地陰。

天地以交。

陰陽以合。

後天事物。

乃生乃化。

陰陽二氣。

非人不能溝通。