【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-100】

如內經等書所紀者。

豈不與易象同為重要哉。

納音者。

本于五行生克。

氣數相合而成者也。

先天之數。

以河圖為主。

故一六為水。

二七為火。

三八為木。

四九為金。

五十為土。

皆本天地生成之序。

而得所合之數也。

後天之數。

以五行從化為主。

故甲己化土。

乙庚化金。

丙辛化水。

丁壬化木。

戊癸化火。

皆本後天天地生化之序。

而得所化之數也。

二者以先後天之異。

形氣之殊。

故其為數不一。

雖五行同。

其所以為五行者不同。

其在先天者。

以氣靜動而生成見。

在後天者。

以精交合而生化成。

故其數有先後也。

然先後者。

由其時言之。

若自物言。

則無二也。

故有先後天之合數焉。

納音是也。

納音者。

以先天之氣。

合後天之形。

本氣之生成。

推形之變化。

而仍歸于一也。

其為數也。

以天地之積。

比大衍之數。

而較其餘。

以為本生。

所生者。

恰當其類也。

故其數一六為火。

二七為土。

三八為木。

四九為金。

五十為水。

有同于先天者。

有同于後天者。

皆順其自然之數。

得其分合之用。

而以合先後天之象。

推二五之用也。

故言氣數者取則焉。

蓋易者以變易為主旨。

凡天下之變有三。

即一生二。

二生三。

三生萬物是也。

一屬先天。

二屬後天。

三則先後天之合。

納音之數。

屬于三也。

易之以變為用。

必求其廣。

八卦不足。

則重之而為六十四卦。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-101】

六爻不足。

則行之而為三百八十四爻。

又不足也。

更推其變于序。

而成先後天各易焉。

又不足也。

更推其所本河洛之數。

衍之而為干支甲子焉。

尚不足也。

更就甲子之所變。

衍之而得納甲。

納音。

合聲。

合律。

以及五運。

六氣。

七星。

十二辰。

種種象數。

以盡其變。

而明其用焉。

故凡言象數者。

無論何類。

莫非易之變也。

其數同。

其象同。

其為氣形同。

其為二五同。

故其用皆同。

雖名不同。

其實無不同也。

蓋皆以二五分合。

生克相推為用。

故無不同也。

明乎此。

則明諸象數。

而所謂納音之用者。

亦指之掌矣。

按納音數以餘數計者。

即以統數係先後天之和。

而餘數為所生之數。

故一六為火。

二七為土。

三八為木。

四九為金。

五十為水。

其與先天同者。

木與金也。

先天五行序。

為水火木金土。

後天五行序。

為木金木水火。

納音五行序。

為火土木金水。

此其不同也。

以納甲言之。

乾納甲壬。

坤納乙癸。

坎離納戊己。

艮兌納丙丁。

震巽納庚辛。

納辰則乾納子午。

坤納丑未。

坎離納寅申卯酉。

艮兌納辰戌巳亥。

震巽納子午丑未。

與乾坤同。

其五行數交錯最甚。

如乾金也。

納甲壬。

一木一水。

納子午。

一水一火。

再合後天數。

則甲為土。

壬為木。

子為水。

午為火。

更合納音數。

甲子為金。

壬午為木。

亦相交錯。

各有所合。

以視所宜。

而為生克。

非一類也。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-102】

故五行在後天。

生化變例至多。

不可拘泥。

即就天地干支論。

除納音外。

又有三合兩合之異。

更加以五運六氣之推遷。

其變化尤多。

故氣數在後天。

無一不交。

無一不變。

愈交愈變。

則吉凶禍福隨之見焉。

此言數象者所當知也。

不過變化雖多。

皆有定則。

苟求其故。

無不可按圖索驥。

初非混亂無章者也。

聖人明示其則。

作各圖例。

以寓其用。

而皆本于易。

示百變不離其宗也。

納音之制。

創于黃帝。

蓋既定甲子之後。

推廣其用。

以證諸易。

遂制為各象數。

納音其一也。

他如五運六氣。

五音六律之類。

皆自黃帝所傳。

今書史不詳。

所略記者。

僅內經一者。

然古人重師傳。

皆有口授。

其所述雖屬後人。

而其由來遠矣。

學者識之。

宗主疏述二易之象天地人物之生化也。

皆以卦之變易為辨。

然卦祗六十四。

其變易人或不知。

故黃帝取古聖之意。

更干支之制。

以日月之行。

合人物之生化。

而明其氣數往復。

生死消息。

以盡五行之用。

故有五運六氣之術焉。

凡天數以五終始。

地數以六往復。

故河圖之象。

天數二十五。

地數三十。

天以五乘五。

地以六乘五。

天地之異者。

在五六。

以陰陽奇偶之殊也。

天以奇而成陽。

地以偶而成陰。

而奇偶必合。

以後天生化。

故皆合于五。

五者五行也。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-103】

故天以五合五。

地以六合五。

恰當河圖之數。

即一三五七九之陽奇。

與二四六八十之陰偶。

相加之數也。

河圖之數。

即五行之數。

生成之數。

即天地之數。

天地之數。

以五分。

以六合。

故天數終始于五。

地數終始于六。

五者天之本數。

故地氣上奉者必五。

六者地之本數。

故天氣下交者必六。

天地以五六合。

一陰一陽。

一奇一偶。

而包括二氣五行之數。

人物生化之氣。

故以五六二數。

為一切生化之本數也。

陰以陽生。

陽以陰成。

奇以偶分。

偶以奇合。

故五六二數。

為萬物之中數。

五之合十。

則萬物之生。

六之分三。

則萬物之復。

此分合之數。

即萬物之終始數也。

故自太極兩儀五行以降。

其數愈分合而愈繁。

而其質數。

不離五六。

五以陽奇而用陰。

六以陰偶而用陽。

故天之見于地者。

為六氣。

地之見于天者。

為五運。

而六氣五運。

又莫能外于五行。

以陽主陰。

天主地也。

五行莫外于二氣。

以生主生。

克主化也。

二氣莫外于太極。

以有出無。

無返有也。

故五六者。

氣之所行。

生化所成。

天地人物所以生死存化之樞紐也。

今請言五運六氣之制。

五運者。

以後天象數為主。

由星辰所經而見者。

即甲己合化。

為土運。

乙庚為金運。

丙辛為水運。

丁壬為木運。

戊癸為火運。

其所取象。

以丹天之氣。

經于戊與癸分。

故戊癸化火。

?天之氣。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-104】

經于甲與己分。

故甲己化土。

玄天之氣。

經于丙與辛分。

故丙辛化水。

蒼天之氣。

經于丁與壬分。

故丁壬化木。

素天之氣。

經于乙與庚分。

故乙庚化金。

以其色象。

知其氣所在。

以其氣至。

知其運所行。

故甲己之歲。

土運主之。

乙庚之歲。

金運主之。

丙辛之歲。

水運主之。

丁壬之歲。

木運主之。

戊癸之歲。

火運主之。

此歲氣之常。

為五行所屬。

而循環不已者也。

天之氣令。

繫以天干。

自甲至癸十數。

合五行。

各得其二。

亦一陰一陽也。

陽曰剛。

陰曰柔。

故甲丙戊庚壬為剛。

乙丁己辛癸為柔。

剛柔相從。

陰陽以和。

故甲木與己土合化。

己之土柔。

從甲木之剛。

不畏其克。

而喜其健。

猶夫和婦順也。

其餘亦然。

皆以相克者轉相從。

以成其生化。

即一陰一陽之道也。

與周易之象同。

一陰一陽。

相環相抱。

而後生化見也。

故天道以二氣往復為準則。

而易卦以二象消息為對舉也。

陰陽之和。

必由于調劑。

如男女之合也。

兩陽不生。

孤陰不化。

故以一剛一柔相偶而後生成。

如甲與己。

乙與庚是也。

若甲與庚。

則為兩剛。

必相害。

是謂之克。

金克木也。

木克土也。

土克水也。

水克火也。

火克金也。

皆以兩陽相遇。

而後克害見。

若一剛一柔。

則不克害。

且相和好。

猶陰陽本異類相仇者。

若剛柔相得。

則變仇為姻。

以其陰中有陽。

陽中亦有陰。

陰陽二者相調。

乃能同化。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-105】

故五行生克自剛柔成。

不僅以木火土金水木為生。

木土水火金木為克也。

能明此理。

始知二氣之宜。

五行之正。

而于五運歲氣之吉凶得失。

亦瞭然矣。

五行之氣運。

各有其化。

即其德之見于外也。

故五行在天有其象。

而成五色。

在地有其位。

而列五方。

在時有其序。

而為五季。

皆可數者也。

至其化之在天地間者。

則土為濕化。

金為燥化。

水為寒化。

木為風化。

火為熱化。

言其施于物。

而見其德也。

其在地者。

亦有所見。

如土為敦化。

金為清化。

水為潤化。

木為動化。

火為炎化。

亦施于物而見者也。

其在時也。

則土為化。

金為收。

水為藏。

木為生。

火為長。

其在方也。

則土為中央。

金為西成。

水為北寒。

木為東生。

火為南明。

其在味也。

土為甘。

金為辛。

水為鹹。

木為酸。

火為苦。

其在色也。

土為黃。

金為白。

木為青。

水為黑。

火為赤。

其在用也。

土為稼穡。

金為從革。

水為潤下。

木為曲直。

火為炎上。

皆以五行分類。

而見其德也。

故天有金木水火土之數。

則有丹?素玄蒼之氣。

天有風寒暑燥濕之令。

則有春夏秋冬長夏之時。

于地亦然。

于物亦然。

于人亦然。

人也者。

秉天地之全。

而得五行之正者也。

故有心肝脾肺腎五臟以應之。

更有經脈以代其用。

有皮毛血脈肌肉筋骨以致其化。

有耳目口鼻舌以司其官。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-106】

有神志智精魂魄以主其神。

凡五官四支百體。

以及臟腑經絡之為形。

五識五神。

以及七情六欲之為用。

莫不本五行之德。

備五行之化者。

故遠則徵之天地萬物。

近則徵之一身。

無不得也。

得其氣。

則知其數。

得其數。

則明其象。

象數既明。

德化成用。

則人之所以生。

物之所以化。

無不瞭如指掌。

則易象之旨。

內經諸書之所述。

凡五行生克之道。

合乎一陰一陽者。

皆可洞悉無遺。

而其所由生之吉凶得失。

禍福利病。

更不待蓍龜。

則可一一驗之于平日矣。

此五運六氣之學。

不僅為醫用。

實人道大則。

聖人之諄諄以教者。

以其為易象之固有也。

六氣者。

三陰三陽。

即太陽。

陽明。

少陽。

太陰。

厥陰。

少陰也。

其合五行者。

太陽為寒水。

陽明為燥金。

少陽為相火。

太陰為濕土。

厥陰為風木。

少陰為君火。

五行火居其二。

以少陰屬君火。

少陽屬相火。

蓋在後天。

火分大形無形。

君火為有形之火。

相火為無形之火。

即熱也。

故六氣為風寒暑濕燥火。

而分合六經。

即太陽。

陽明。

少陽。

之三陽經。

與太陰。

厥陰。

少陰。

之三陰經也。

此天地二氣之所合化而成者。

六經有形。

六氣無形。

亦一陰陽也。

六氣者。

天之下降。

六經者。

地之上承。

故天地交。

而六氣始見。

如以歲季喻。

太陽寒水屬冬令。

厥陰風木屬春令。

少陰少陽二火屬夏令。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-107】

太陰濕土屬長夏令。

陽明燥金屬秋令。

其運行次序。

自厥陰始。

由春。

而夏。

而長夏。

而秋。

而冬。

即由厥陰。

而少陰。

而太陰。

而陽明。

而太陽。

至少陽則界乎少陰之後。

太陰之前。

以其所主相火。

同屬君火也。

此天氣之序。

異乎時序者也。

時序者。

以地氣為主。

即六經所合者。

為少陰。

少陽。

太陰。

陽明。

太陽。

厥陰。

係一陰一陽。

相間而行。

天氣之序。

則自少陽。

陽明。

太陽。

至厥陰。

少陰。

太陰。

先行三陽。

再交三陰。

二者之序既殊。

故有主客氣候之異也。

六氣六經。

亦本氣化自然之例而分者。

蓋五行既分。

二氣自化。

所推移者日異。

所變遷者日多。

則前者與後來殊。

本者與枝葉異。

後天之象必至者也。

如五行在天地間。

以生克關係。

各不相侔。

則屬天者。

與屬地者。

自然分類。

天之風氣。

為地之木。

天之寒氣。

為地之水。

天之熱氣。

為地之火。

天之燥氣。

為地之金。

是所謂在天成象。

在地成形。

各有所屬。

則各有其名。

各有所化。

則各有其類。

故在地之五行。

化而為在天之六氣。

在天之五行。

化而為在地之六經。

本陰陽分合自至者也。

如三陽同出于陽。

三陰同出于陰也。

以其分合多寡。

乃變為三。

太陽者。

陽之最大。

少陽者。

陽之最少。

而陽明。

則兩陽之合明也。

太陰者。

陰之最大。

少陰者。

陰之最少。

而厥陰。

則兩陰之交盡也。

故陽極于陽明。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-108】

陰盡于厥陰。

太少者。

陰陽之盛衰。

厥明者。

陰陽之極至。

各以氣之所至而成其象。

數之所至而成其名也。

故陽三陰亦三。

合之則六。

此六經所由來也。

然陰陽雖有六。

而五行祇五。

則天地將不相應。

故五行變為六氣。

以與地數應。

而天地以合。

生化以成。

故重火以為六氣。

氣雖六。

仍五行。

以火之重也。

雖重非重。

仍自異氣。

則火之有天地也。

蓋天地生化。

無火不成。

而天火地火。

各致其用。

如天空之日。

天火也。

地中之熱。

地火也。

二者不能闕一。

闕則天地不全。

雖二火而用不一。

雖似重而非重也。

在六氣之中。

除二火外。

則水木金土皆同。

故六氣以二火加五行而成。

實仍五行也。

且六氣之合六經也。

亦自有精義。

非偶然配置者也。

如水為寒氣。

而合太陽。

火為暑熱。

而合少陰與少陽。

木為風。

而合厥陰。

金為燥。

而合陽明。

土為濕。

而合太陰。

其名類似不侔。

而竟相偶。

何也。

蓋本後天之象。

陰陽交錯之大則也。

後天易卦。

坎以水而為中男。

又代坤而居北。

離以火而為中女。

又代乾而居南。

震以長男為木居東。

兌以少女為金居西。

皆以陰用陽。

以陽從陰。

極交錯之序。

而見生化之用。

與六氣之配合六經。

其理正同。

皆以二氣消長。

五行生克。

自相分合而成生化者也。

故六氣之于五行。

與六經之于天地。

其數各有所本。

其名類各有所殊。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-109】

非聖人故為之也。

天地之間。

人物並生。

莫不由六氣推移展轉。

以生以長。

以衰以死。

即猶一歲之草木也。

人之一身。

以形氣之合而後生。

故六氣隨六經以週流全體。

于平日。

以六經分血氣多少。

候神識強弱。

于病時。

以六經驗邪氣淺深。

定診治方度。

皆憑此以知六氣。

而明一身之壽夭康病也。

故六氣者。

人物生化之途。

六經者。

形氣出入之道。

實五行所賦。

二氣所流。

有必知者也。

夫六氣之用。

以主後天生化。

而為五行生克之實施者也。

故其用有一年主氣之例。

有歷年客氣之例。

有歲會之例。

有時序之例。

有甲子循環之例。

有司天在泉周歲之例。

皆明六氣在天地間。

周流往復。

無時或息者也。

而人物應之。

人之六經脈應主氣。

六經病應客氣。

凡全身神形氣血榮衛呼吸之類。

應各種之氣也。

故六氣者。

主生化之樞紐。

司造化之權衡。

世間一切。

莫不由之以生以化。

以長以育者也。

其氣有常有變。

有主有客。

有過不及。

有勝有復。

而象應之。

故在天之寒暑風濕燥火。

在地之冷煖旱潦蟲災。

及乎日月之變。

山河之異。

疫癘之至。

水火之殃。

關乎災祲之事。

禍患之類者。

莫非六氣主之。

而應之者唯人為最捷。

以其氣之行也。

在天地之中。

名曰氣交。

人秉天地中氣而生。

所受氣交之變最切。

舉凡災祥禍福變異怪誕之事。

豐碩

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-111】

必一陰一陽相合而後見。

故五行至後天。

以剛柔相偶而後成。

如戊剛癸柔。

不相克而反相生。

因丹天之氣即火氣亙于戊癸。

故合化火。

其象自天見之。

故紀于天元冊。

即內經所述也。

甲子干支。

亦伏羲神農所造。

為輔易卦之用。

至黃帝時更為推衍之。

以成六十周甲。

三合兩合之數。

而五運六氣之數以明。

蓋皆仿易象也。

易乾健坤順配為父母。

即甲剛己柔合化所仿也。

故其理皆基于易。

即易所謂一陰一陽之謂道一語。

足以明其用矣。

又曰五運六氣本造化所主。

即氣化之例。

實一切生化本源。

但久矣無人明之。

遂以為陰陽五行荒唐無稽。

而不復置信。

不知內經所言。

皆經驗之事。

無一不憑實在得來者。

奈何人之不肯研究也。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-1】

經文乾卦乾下乾上宣聖講義易經一書。

自分數類。

曰卦。

曰辭。

曰傳。

曰圖。

合之曰易經。

實則卦與爻辭為經。

餘則傳也。

圖說也。

卦與辭又非同類。

卦象在前。

文辭在後。

文辭亦有所別。

有屬原辭。

傳于口者。

有屬後人推衍成文者。

有從他易續纂其言者。

有合古今占候明著其義者。

故易有數體。

而皆以卦爻為主。

卦爻自古迄今未有異也。

雖因序有先天後天之殊。

其卦未變也。

因占有連山歸藏之別。

其象未易也。

故伏羲文王易有異。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-2】

而卦無異。

用有殊。

而象不殊。

則以卦皆此卦。

象皆同象也。

卦用無盡。

則其辭無盡。

卦象不易。

則其意不易。

學者欲通其變。

先求其常。

欲究其用。

先索其意。

卦六十四。

爻三百八十四。

皆其常數。

乾上坤下。

水潤火炎。

皆其定義。

學者當就是以求之。

則六十四卦。

三百八十四爻。

及其彖象之辭。

位時之義。

凡關卦之所立。

意之所存者。

皆載于經。

可一一進而研習焉耳。

宗主附注此言講易。

在明卦爻及辭。

因文以明象。

因象以明意。

故自六十四卦。

三百八十四爻觀之。

卦有卦義。

爻有爻義。

各不變易。

雖其用萬殊。

其本仍一。

先求其一。

則推衍可至于萬。

斯固易之本義。

而習易者。

亦當作如是觀。

六十四卦乾坤為首。

明各卦皆自乾坤出。

而坤又在乾後。

明陰之生于陽。

故言卦必先乾坤。

而尤必先明乾卦。

乾為萬物之始。

一切生化之本。

其位高。

其德全。

故能為萬物之主。

今先就卦爻之象。

與彖象之辭。

分別釋之。

乾之卦象。

以[乾三爻圖]爻成。

重之為[乾六爻圖]。

凡六位。

此凡卦皆同也。

六位者。

以天地上下具六位也。

卦原三爻。

六位則為六爻。

以分配天地人而別其陰與陽也。

天曰陰陽。

地曰柔剛。

人曰仁義。

三者皆兩。

故六。

六位立。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-3】

天地人之陰陽數皆見矣。

夫後天之中。

有陽有陰。

不獨存也。

一剛一柔。

不獨生也。

一善一惡。

不獨行也。

故吉凶福禍。

順逆利害。

正邪明暗。

消息進退。

莫不相倚而成。

相麗而名。

此天地人各有陰陽。

而卦爻乃有六位也。

乾之六位。

上乾下乾。

其象同。

其名一。

故為純陽。

純陽由爻言之。

非由位言之。

既有六位自含陰陽。

一三五陽位。

二四六陰位。

位自有陰陽。

非爻之陰陽也。

故三位之[乾三爻圖]則可名陽。

若重之為六。

是已生化而合陰陽。

三屬陽。

六屬陰。

由陽生陰。

故其生必陽。

其成必陰。

此就卦爻言也。

若進而推之則陽生陰。

陰又生陽。

生化無窮。

陰陽至紛。

不可盡述。

此則以卦之六爻。

爻分陰陽言之耳。

乾卦雖因爻位而備陰陽。

然其體陽也。

卦本無體。

以爻為體。

爻之陽者。

卦亦陽。

爻之陰者。

卦亦陰。

或以爻之類言。

或以爻之數言。

皆別于位也。

故卦有陰陽。

爻有陰陽。

位有陰陽。

時有陰陽。

位者定方。

時者異宜。

有位則有時。

有時而後位可明也。

故六位有六時。

或因時見位。

或因位見時。

故曰六位時成。

苟無時。

則位無用也。

乾卦六位亦有時。

故紀爻之數。

一數其位。

一數其時。

一數其爻。

一數其類。

類者即陰陽也。

故有初與上二三四五之數。

九六之名。

初言時也。

上言位也。

二三四五亦時亦位也。

九六類也。

以六爻賅時位。

言時失位。

言位失時。

故時寓于初。

紀其始也。

位寓于上。

志其高也。

由時言之。

則為初中終。

由位言之。

則為上中下。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-4】

而二者並居不悖。

並行不疑。

用時則自初至上。

皆可以時數。

用位則自上至初。

皆可以位數。

而爻之所象不異也。

故六位時成者。

位時皆于是見之也。

且爻六位分三才。

而卦則分內外。

雖一卦乃兩卦也。

以其卦體祇三位。

重之則合兩卦。

故有內外之分。

或曰上下。

或曰往來。

亦一陰一陽也。

故卦必明云某上某下。

如乾曰乾上乾下。

坤曰坤上坤下。

實為一卦而分上下。

正以乾坤八卦而外。

皆由上下兩卦合成。

八卦雖為本卦之重。

而仍必分內外言也。

雖一乾卦。

而成自兩乾。

上之乾。

與下之乾。

異也。

以其體用不同。

陰陽異數。

故也。

況上下之卦。

合則為備六位之體。

分則為獨具三爻之體。

其生化之跡已著。

而陰陽之數亦加。

則其分合間。

對待中。

各有所異。

其名雖同。

實不同。

故六位之卦。

為六十四卦中之卦。

已變者也。

三爻之卦。

為八卦中之卦。

未變者也。

如[乾三爻圖]與[乾六爻圖]。

一屬八卦之乾。

一屬六十四卦之乾。

六十四卦自八卦出。

如子與母。

其卦名同。

而用殊。

故八卦可名先天。

則六十四卦可名後天。

若名八卦為母。

則可名六十四卦為子。

若名八卦為綱。

則六十四卦為目。

若名八卦為本。

則六十四卦為用。

二者原不同也。

故在易卦。

必明其變易之跡。

由一[乾三爻圖]變而為[乾六爻圖]。

其所變在重一[乾三爻圖]。

實非僅重一[乾三爻圖]也。

蓋細分之。

則天有陰陽。

地有陰陽。

人亦有陰陽。

就六位之乾言。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-5】

則初二為地爻。

五上為天爻。

三四為人爻。

則實將八卦之[乾三爻圖]。

重之為六。

分之為三。

成三[二陽爻圖]耳。

故卦六爻。

由重卦言。

則分內外兩卦。

由三才言。

則分天地人三部。

三才亦後天也。

故亦必備陰陽。

即由爻位明之。

亦可知其各有陰與陽也。

不特此也。

卦以爻立。

爻以位明。

位以時定。

時以氣行。

雖有初二三四五上六爻。

亦具終始上下之義。

而其用不止是也。

則因氣之不息耳。

氣行不息終則復始。

內而出外。

外而入內。

上下往來。

循環不已。

則雖分卦。

分才。

分位。

分時。

猶未盡也。

蓋氣之行如環。

氣之成如球。

本無間斷。

則無終始。

自初至三。

自二至四。

自三至五。

自四至六。

自五至初。

自上至二。

皆可分別。

而為一卦。

以其氣之環行無已。

故曰周流六虛。

本六位時。

不曰位時。

而曰虛者。

正以其非限于此位時也。

故卦之成。

非一卦也。

非二卦也。

乃各卦分合而成者。

其象固如是也。

卦一而用眾。

爻六而變多。

故象者。

象其意也。

非指物而物之也。

爻者。

效其數也。

非定名而名之也。

如乾之[乾三爻圖]為象簡。

而所象無盡。

爻則六而所效之數。

不可紀述。

故曰。

易以變易為用者也。

卦雖分內外上下。

及交互旁通各卦。

而有其主用。

有其本世。

有其客應。

有其臣使。

有其機。

有其基。

有其門戶。

有其道路。

有守有行。

有去有止。

故一卦有無窮象。

一爻有無盡義。

此皆變易之所見也。

乾之為卦[乾六爻圖]。

六爻上下。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-6】

其體象天。

然非如目中蒼蒼之天。

乃統名之天。

其主曰神。

乃統名之神。

其用曰動。

乃元氣之行。

其類曰陽。

乃元陽。

其精曰玄。

乃元精。

其象包一切形神。

概天地萬有。

通乎道器。

貫于上下者也。

然有其主用。

則在九五一爻。

以乾為陽。

陽數自左上。

一三五七九。

恰當五爻為九。

九為乾之大用。

五為乾之主位。

且乾之六爻者。

乃合內外二乾卦言。

內為體。

外為用。

以其陽氣之動。

必出也。

以外卦之三爻言。

九五為其中爻。

中為極位。

故主見焉。

此因卦而殊者也。

如坤則反在內。

而居六二。

乾坤相對。

一外一內。

既殊其類。

其主亦異。

故各卦主用之爻。

皆視卦而定也。

乾卦六爻三極。

分主與客。

有世與應。

凡卦皆然。

故六位不移。

而主客異地。

六爻不變。

而世應殊方。

則以其來自何鄉。

當居何位。

按之本宮之數。

而定所居之方。

大抵皆以三爻距離為準。

恆視內外上下為呼應。

如八卦之對列也。

故初與四爻。

二與五爻。

三與上爻。

皆為其對應之位。

蓋後天陰陽以偶行。

有主必有客也。

又六爻三極之中。

以三四人爻為重。

則以易教為人道立也。

天道非人不明。

地道非人不通。

所貴乎易者。

人之志也。

吉凶禍福因人而見。

順逆動靜。

因人而明。

神鬼之情。

因人而達。

動植之物。

因人而察。

故卦象以人爻為重。

而爻象以人事為則。

此三四兩爻為占卦之主。

觀象之樞。

非此不足以言卦情。

不足以致卦用。

而聖人之意。

亦不可見。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-7】

天地之心。

亦不可得。

故進退存亡之機。

升降消息之數。

動靜之道。

順逆之途。

皆從三四爻辨之。

此人為天地之主。

而萬物之靈也。

觀往知來。

察微知顯。

皆人爻之著于象數者也。

是易為人道立。

而卦因人爻成。

苟舍中爻。

則失其主。

而昧其用。

故一卦之用。

必先自中爻發之。

而一卦之意。

亦自中爻得之也。

此三四中爻介乎天地之間。

立于終始之道。

兼乎內外之事。

通乎上下之情。

賅動靜之行。

合幽明之德。

著天地之數。

而持之以一。

昭神鬼之靈。

而折之以中。

此至中和之基。

齊本末之門。

為全卦之精神所存。

變化所秉。

其重要不可比擬。

故觀象者先察焉。

夫卦象本乎爻。

爻象存于數。

數者實為易之靈。

如人之魂。

物之精也。

不識其數。

則握死物。

而無所用之。

雖熟睹爻象。

強記卦形。

終無所明。

以不得其所用也。

故一二三四五六之數。

與初上之辭。

九六之用。

皆象之所寓。

而神之所行。

其上下升降之途。

來往多寡之跡。

皆由數中見焉。

誠以氣行無形。

神至無影。

唯數足以紀之耳。

故陽奇陰偶。

一見而明。

左升右降。

循序而得。

先後天之同異。

順逆之殊行。

分合之異致。

或見于外。

或潛于內。

或加。

或減。

或乘。

或除。

莫非數之所成。

亦即象之所示。

學者明其數矣。

則天地尚可指于掌。

日月尚可止于圖。

今古之時。

明晦之地。

皆可推而得之。

數而?之。

故易逆數也。

重在數其數耳。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-8】

至六爻之情。

恆因內外上下卦而有同異。

則亦時之不同。

位之不一。

與數之別也。

二與四同功異位。

三與五同功異位。

其情即因之而判。

果以陰陽類言則同。

以時位數言則異。

故一則多懼。

一則多譽。

一則多凶。

一則多功。

其象之同而不同。

爻之異而又異。

不得以皆同類同位。

而謂之同情也。

故三與五為朋。

而非朋。

二與四為鄰。

而非鄰。

實因數之差也。

觀于河圖之象。

天地生成之數。

則可見矣。

夫言情而必及終始。

言數而必兼本末。

此固卦象之所重。

然亦有取始而去終。

逐末而遺本者。

亦有重本而舍末。

求終而忘始者。

蓋亦因時之殊。

位之異。

卦之德。

爻之情。

各不一也。

然在人道。

則未有取一遺一者。

此由卦象。

不盡為象人事也。

人事在中。

固有本末終始之全。

若在初。

則無始。

在上則無終。

處上則舍本。

處下則舍末。

各有中極。

而卦限于六爻。

故在兩端。

必有一闕。

此因天地之內。

唯人得其全。

物則僅得其偏。

人得天地之中以生。

故全而居中。

物得天地之一以育。

故偏而居兩端亦理勢自然而然也。

故在初與上。

或則當位。

或則失位。

或則得用。

或則不用。

而一卦之象亦因是而殊觀。

要之。

數之所成。

氣之所行。

天地尚不得其全。

何況物乎。

故由人事言之。

則自二為始。

至五為終。

上下本末。

俱有餘位。

而後不越不僭。

不卑不亢。

致乎中和之德。

行乎正大之門。

其所重多取二四三五四爻。

非無故也。

然天地有極。

人道有變。

豐碩

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-9】

或處之絕地。

或置之危枝。

或潛之深淵。

或遠之遼野。

亦非絕無之事。

當為非常之觀。

要以中道為常。

本位為當。

此則聖人立教之意。

明象之旨。

不可不知也。

是故卦象之成。

必取圓度。

爻象之明。

必以環行。

以濟其窮。

而通其變。

則偏者可止之于正。

失者可復之于全。

準天道之行。

定人事之則。

昭物情之化。

制性命之規。

則其不同不當之爻。

亦有宜時宜地之例。

此六爻不可偏廢。

而三極仍有常道存也。

故卦象之觀。

必先熟夫爻象之例。

欲因象以明意。

必先求其象之所成用。

象者簡。

而用則繁。

意者微。

而數則顯。

學者必先就其外而推其內。

因其粗以溯其精。

方可以通乎象。

而彰其意焉。

宗主附注此言乾之卦象。

尚有多義。

因辭中有者則講。

釋時可申明之。

明象熟辭。

而後卦可通也。

苟舍其一。

不通其二。

則不過記誦之學。

終無解于易。

易初原不重辭。

止可求之于象。

後聖述辭與象相證。

其益學者多矣。

但辭為明象者也。

象有未明。

始求之辭可也。

若徒熟其辭。

而忘其象。

則何解于卦哉。

故夫子先釋象而後釋辭。

使學者知所先後。

毋忘本末耳。

又曰。

中國聖人講造化之數。

全由實驗得來。

而外人不知。

以為虛玄莫考。

誠可笑也。

蓋易明明指出太極兩儀。

四象八卦。