【禮記正義】 - 第39頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2013-4-14 21:01:42

【禮記正義卷第二十四】
 君子曰：「甘受和，白受采，忠信之人可以學禮。
 苟無忠信之人，則禮不虛道。
 是以得其人之為貴也。」
 道，猶由也，從也。
 ○和，戶臥反。
 [疏]「君子」至「貴也」。
 ○正義曰：前文觀仁義之道，禮為其本，此經明學禮之人，唯須有忠信。
 ○「甘受和，白受采」者，記者舉此二物，喻忠信之人，可得學禮。
 甘為眾味之本，不偏主一味，故得受五味之和。
 白是五色之本，不偏主一色，故得受五色之采。
 以其質素，故能包受眾味及眾采也。
 ○「忠信之人可以學禮」者，心致忠誠，言又信實，質素為本，不有雜行，故可以學禮也。
 ○「苟無忠信之人，則禮不虛道」者，苟猶誠也，道猶從也。
 言人若誠無忠信為本，則禮亦不虛空而從人也。
 言雖學禮而不得也。
 ○「是以得其人之為貴也」者，其人，即忠信之人也。
 學禮得忠信之人，則是禮道為貴也。

我本善良 發表於 2013-4-14 21:02:45

【禮記正義卷第二十四】
 孔子曰：「誦《詩》三百，不足以一獻。
 一獻之禮，不足以大饗。
 大饗之禮，不足以大旅。
 大旅具矣，不足以饗帝。
 誦《詩》三百，喻習多言而不學禮也。
 大旅，祭五帝也。
 饗帝，祭天。
 毋輕議禮。」
 謂若誦《詩》者，不可以強言禮。
 ○強，其丈反。
 [疏]「孔子」至「議禮」。
 ○正義曰：此一節明禮之為貴，貴於眾事。
 ○「誦詩三百，不足以一獻」者，假令習誦此《詩》，雖至三百篇之多，若不學禮，此誦《詩》之人，不足堪為一獻之祭。
 言一獻祭群小祀，不學禮則不能行也。
 ○「一獻之禮，不足以大饗」者，言雖習一獻小祀，其禮既小，不堪足以行大饗之禮。
 大饗，謂祫祭宗廟也。
 ○「大饗之禮，不足以大旅」者，大饗其禮雖繁，仍是去人不遠其禮可知。
 大旅是總祭五帝，天與人道隔，其禮轉難，故雖能行大饗之禮，不堪足以行大旅事天。
 ○「大旅具矣，不足以饗帝」者，大旅雖總祭五帝，是有故而祭，其禮簡略，不如饗帝正祭之備，故云大旅具矣，不堪足以正饗天帝，謂郊祭天也。
 故《典瑞》云：「四圭有邸，以祀天旅上帝。」
 是祀天重於旅帝。
 又《郊特牲》云：「郊之祭，大報天而主日。」
 是郊為祭天之重。
 ○「毋輕議禮」者，若不學於禮，無得輕脫論議於禮，猶如誦《詩》三百篇，不能行小祀禮也。
 ○注「大旅」至「祭天」。
 ○正義曰：知「大旅，五帝」者，案《典瑞》云：「兩圭有邸，以祀地旅四望」，與上「四圭有邸，以祀天旅上帝」，其文相對。
 祀地云「旅四望」，則知上云「旅上帝」是旅五帝也。
 云「饗帝祭天」者，經既云「大旅」，又云「饗帝」，是饗帝與大旅不同，故知此「饗帝」是常祀祭天也。
 鄭直云「祭天」，則感生之帝，與圓丘俱包之也。

我本善良 發表於 2013-4-14 21:04:01

【禮記正義卷第二十四】
 子路為季氏宰。
 宰，治邑吏也。
 季氏祭，逮闇而祭，日不足，繼之以燭。
 謂舊時也。
 雖有強力之容、肅敬之心，皆倦怠矣。
 以其久也。
 有司跛倚以臨祭，其為不敬大矣。
 偏任為跛，依物為倚。
 ○跛，彼義反，注同。
 倚，於綺反，注同。
 他日祭，子路與，室事交乎戶，堂事交乎階，質明而始行事，晏朝而退。
 室事，祭時。
 堂事，儐屍。
 ○與音豫。
 朝，直遙反，又張遙反。
 孔子聞之，曰：「誰謂由也而不知禮乎！」
 多其知禮。
 [疏]「子路」至「禮乎」。
 ○正義曰：前經既明禮為其重，故記者引子路能行禮之事。
 ○「季氏祭，逮闇而祭」者，逮，及也。
 言季氏祭於宗廟，逮至日闇而行祭禮。
 ○「日不足，繼之以燭」者，謂祭祀未終，日已昏沒，故云日不足。
 祀事未畢，故繼日明而以燭也。
 ○「有司跛倚以臨祭」者，以其事久，有司倦怠，故皆偏跛邪倚於物，臨於祭祀，其為不敬甚大矣。
 ○「他日祭，子路與」者，言往舊以來所祭之時恆皆如此。
 他日謂別日，其後別日而祭，子路與在行禮之中。
 ○「室事交乎戶」者，室事謂正祭之時，事屍在室，故云「室事交乎戶」。
 外人將饌至戶，內人於戶受饌，設於屍前，相交承接在於戶也。
 ○「堂事交乎階」者，謂正祭之後，儐屍之時，事屍於堂，故云「堂事交乎階」。
 謂堂下之人，送饌至階，堂上之人，於階受取，是「交乎階」。
 ○「質明而始行事，晏朝而退」者，質，正也。
 晏，晚也。
 謂正明之時而始行事，朝正向晚，禮畢而退，言敬而能速也。
 ○「孔子聞之，曰：『誰謂由也而不知禮乎！』」 者，子路好勇，時人多不尚其所為，故孔子以此明之。
 「誰謂由也而不能知禮乎」，言其知禮也，以其禮從宜，寧可禮略而敬，不可禮煩而怠也。

我本善良 發表於 2013-4-14 21:04:58

【禮記正義卷第二十五】
 郊特牲第十一  陸曰：「鄭云：『以其記祭天用騂犢之義也。
 郊者，祭天之名，用一牛，故曰特牲。』」  [疏]正義曰：案鄭《目錄》云：「名《郊特牲》者，以其記郊天用騂犢之義，此故《別錄》屬《祭祀》

我本善良 發表於 2013-4-14 21:09:30

【禮記正義卷第二十五】
 郊特牲而社稷大牢。
 天子適諸侯，諸侯膳用犢。
 諸侯適天子，天子賜之禮大牢。
 貴誠之義也。
 故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。
 犢者，誠愨未有牝牡之情，是以小為貴也。
 孕，任子也，《易》曰：「婦孕不育。」
 ○膳，市戰反。
 犢音獨。
 孕，餘證反。
 愨，苦角反。
 大路繁纓一就，先路三就，次路五就。
 此因小說，以少為貴者，《禮器》言「次路七就」，與此乖，字之誤也。
 ○繁，步干反。
 郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰。
 至敬不饗味而貴氣臭也。
 血、腥、爓祭用氣。
 ○爓，本又作<月閻>，夕廉反。
 諸侯為賓，灌用郁鬯，灌用臭也。
 大饗尚腶脩而已矣。
 亦不饗味也。
 此大饗，饗諸侯也。
 ○灌，本又作祼，古喚反。
 腶，丁喚反。
 鍛，脯加薑桂曰腶脩。
 [疏]「郊特」至「已矣」。
 ○正義曰：此一節論少小及薄味為貴。
 各依文解之。
 既以郊祭名篇，先儒說郊，其義有二：案《聖證論》以天體無二，郊即圓丘，圓丘即郊。
 鄭氏以為天有六天，丘、郊各異，今具載鄭義。
 兼以王氏難鄭氏，謂天有六天，天為至極之尊，其體秪應是一。
 而鄭氏以為六者，指其尊極清虛之體，其實是一；
 論其五時生育之功，其別有五：以五配一，故為六天。
 據其在上之體謂之天，天為體稱，故《說文》云：「天，顛也。」
 因其生育之功謂之帝，帝為德稱也，故《毛詩傳》云：「審諦如帝。」
 故《周禮•司服》云：「王祀昊天上帝，則大裘而冕，祀五帝亦如之。」
 五帝若非天，何為同服大裘？
 又《小宗伯》云：「兆五帝於四郊。」
 《禮器》云：「饗帝於郊，而風雨寒暑時。」
 帝若非天，焉能令風雨寒暑時？
 又《春秋緯》「紫微宮為大帝」，又云「北極耀魄寶」，又云「大微宮有五帝坐星，青帝曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光紀，黃帝曰含摳紐」。
 是五帝與大帝六也。
 又五帝亦稱上帝，故《孝經》曰：「嚴父莫大於配天，則周公其人也。」
 下即云：「宗祀文王於明堂，以配上帝。」
 帝若非天，何得云嚴父配天也？
 而賈逵、馬融、王肅之等以五帝非天，唯用《家語》之文，謂大皞、炎帝、黃帝五人之帝屬，其義非也。
 又先儒以《家語》之文，王肅私定，非孔子正旨。
 又王肅以郊丘是一，而鄭氏以為二者，案《大宗伯》云：「蒼璧禮天。」
 《典瑞》又云：「四圭有邸以祀天。」
 是王不同。
 《宗伯》又云：「牲幣各放其器之色。」
 則牲用蒼也。
 《祭法》又云：「燔柴於泰壇，用騂犢。」
 是牲不同也。
 又《大司樂》云：「凡樂，圜鍾為宮，黃鐘為角，大蔟為徵，姑洗為羽。」
 「冬日至於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降。」
 上文云：「乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》，以祀天神。」
 是樂不同也。
 故鄭以云蒼璧、蒼犢、圜鍾之等為祭圜丘所用，以四圭有邸、騂犢及奏黃鐘之等以為祭五帝及郊天所用。
 王肅以《郊特牲》周之始郊日以至，與圜丘同配以後稷。
 鄭必以為異，圜丘又以帝嚳配者，鄭以周郊日以至，自是魯禮，故注《郊特牲》云：「周衰禮廢，儒者見周禮盡在魯，因推魯禮以言周事。」
 鄭必知是魯禮非周郊者，以宣三年正月郊牛之口傷，是魯郊用日至之月。
 案周郊祭天大裘而冕，《郊特牲》云：「王被袞，戴冕璪十有二旒。」
 故知是魯禮，非周郊也。

我本善良 發表於 2013-4-14 21:10:44

【禮記正義卷第二十五】
 又知圜丘配以帝嚳者，案《祭法》云：「周人禘嚳而郊稷。」
 禘嚳在郊稷之上，稷卑於嚳，以明禘大於郊。
 又《爾雅》云：「禘，大祭也。」
 大祭莫過於圓丘，故以圓丘為禘也。
 圓丘比郊，則圓丘為大。
 《祭法》云「禘、嚳」是也。
 若以郊對五時之迎氣，則郊為大，故《大傳》云：「王者禘其祖之所自出。」
 故郊亦稱禘，其宗廟五年一祭，比每歲常祭為大，故亦稱禘也。
 以《爾雅》唯云「禘為大祭」，是文各有所對也。
 後稷配天，見於《周頌》，故《思文》云：「思文後稷，克配彼天。」
 周若以嚳配圓丘，《詩•頌》不載者，後稷，周之近祖，王業所基，故配感生之帝，有勤功用，故《詩》人頌之；
 嚳是周之遠祖，為周無功，徒以遠祖之尊，以配遠尊天帝，故《詩》無歌頌。
 或可《詩》本亦有也，但後來遺落，故正考甫得商之遺《頌》十二篇，至孔子之時，唯五篇而已。
 以此言之，明《詩》有遺落也。
 皇氏云：「天有六天，歲有六祭，冬至圓丘，一也，夏正郊天，二也，五時迎氣，五也，通前為七也，九月大饗，八也。
 雩與郊禖為祈，祭不入數。」
 崔氏以雩為常祭，九也。
 凡祭天，其服皆大裘，《周禮•司服》文。
 其屍服亦大裘，故《節服氏》云「郊祀裘冕，送逆屍」是也。
 其樂，除圓丘所用圜鍾為宮之外，皆奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》，故《大司樂》云：「乃奏黃鐘，歌大呂，以祀天神。」
 注云「天神謂五帝及日月星辰也，王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊」是也。
 冬至圓丘用蒼璧，夏正郊天用四圭有邸。
 其五時迎氣，東方用青圭，南方用赤璋，西方用白琥，北方用玄璜，其中央無文，先師以為亦用黃琮，熊氏以為亦用赤璋，鄭注《宗伯》云：「璧圓象天；
 琮八方象地；
 圭銳，像春物初生；
 半圭曰璋，像夏物半死；
 琥猛象秋嚴；
 半璧曰璜，像冬月閉藏，地上無物，唯天半見。
 其牲幣各放其玉之色。」
 案「天色玄而用蒼犢」者，但天色雖玄，遠望則蒼，取其遠色，故用蒼也。
 其祭天之器，則用陶匏。
 陶，瓦器，以薦菹醢之屬，故《詩•生民》之篇述後稷郊天云「於豆於登」，注云：「木曰豆，瓦曰登。」
 是用薦物也。
 匏酌獻酒，故《詩•大雅》美公劉云：「酌之用匏。」
 注云：「儉以質。」
 祭天尚質，故酌亦用匏為尊。
 皇氏云「祭天用宗廟犧尊」，皇氏又云「祭天既用犧尊，其陶匏者，是盛牲牢之器」。
 今案陶匏所用，如上所陳。
 而皇氏以匏為盛牲之器，義無此理，其說非也。
 其祭天之處，冬至則祭於圜丘。
 圓丘所在，雖無正文，應從陽位，當在國南，故魏氏之有天下，營委粟山為圓丘，在洛陽南二十里。
 然則周家亦在國南，但不知遠近者。
 其五時迎氣，則在四郊，故《小宗伯》云：「兆五帝於四郊。」
 鄭云：「春迎青帝於東郊，夏迎赤帝於南郊，季夏迎黃帝亦於南郊，秋迎白帝於西郊，冬迎黑帝於北郊。」
 《司馬法》：「百里遠郊。」
 鄭注《書序》云：「近郊，半遠郊，去國五十里。」
 謂今河南洛陽相去則然，是天之郊去國皆五十里也。
 其夏正祭感生之帝亦於南郊，知者，《孝經緯》云「祭帝於南郊，就陽位」是也。
 其雩祭五天帝，亦於國城南，故鄭注《論語》云「沂水在魯城南，雩壇在其上」是也。
 其九月大饗五帝，則在明堂，鄭駁《異義》云：「明堂在國之南丙巳之地，三里之外，七里之內，其圓丘之祭。」
 崔氏云：「其初先燔柴，及牲玉於丘，訖，次乃掃丘下，而設正祭。」
 若夏正及五郊，初則燔柴，及牲玉於壇，故《祭法》云：「燔柴於泰壇，祭天也。」
 次則於壇下掃地而設正祭，故《禮器》云「至敬不壇，掃地而祭」是也。
 其所配之人，虞夏商周用人各異，文具《祭法》。
 圓丘之祭用人，則以嚳配之，《祭法》「禘嚳」是也。
 其感生之帝，則以後稷配之。
 五時迎氣及雩祭，則以五方人帝配之。
 九月大饗五帝，則以五人帝及文武配之。
 以文王配五天帝，則謂之祖。
 以武王配五人神，則謂之宗。
 崔氏云：皆在明堂之上。
 祖宗通言，故《祭法》云「祖文王」，文王稱祖；
 《孝經》云「宗祀文王於明堂」，是文王稱宗。
 文王既爾，則武王亦有祖宗之號，故云祖宗通言。
 其祭天之樂，皆用雷鼓，故《鼓人》云「以雷鼓鼓神祀」是也。
 其圓丘之祭，皇氏云：祭日之旦，王立丘之東南西向，燔柴及牲玉於丘上，升壇以降其神。
 故《韓氏內傳》云：「天子奉玉升柴加於牲上。」
 《詩》又云：「圭璧既卒。」
 是燔牲玉也。
 次乃奏圜鍾之樂，六變以降其神。
 天皇之神為尊，故有再降之禮。
 次則埽地而設正祭，置蒼璧於神坐以禮之。
 其在先燔者，亦蒼璧也。
 次則以豆薦血腥，祭天無祼，故鄭注《小宰》云：「唯人道宗廟有祼，天地大神至尊不祼，莫稱焉。」
 然則祭天唯七獻也，故鄭注《周禮》云：「大事於大廟，備五齊三酒。」
 則圓丘之祭，與宗廟祫同。
 朝踐，王酌泛齊以獻，是一獻也，後無祭天之事。
 《大宗伯》「次酌醴齊以獻」，是為二獻也。
 王進爵之時皆奏樂，但不皆六變。
 次薦孰，王酌盎齊以獻，是為三獻也。
 宗伯次酌醍齊以獻，是為四獻也。
 次屍食之訖，酌朝踐之泛齊，是為五獻也。

我本善良 發表於 2013-4-14 21:12:01

【禮記正義卷第二十五】
 又次宗伯酌饋食之醍齊以獻，是為六獻也。
 次諸臣為賓長酌泛齊以獻，是為七獻也。
 以外皆加爵，非正獻之數。
 其屍酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢諸臣以事酒。
 其祭感生之帝，則當與宗廟禘祭同，唯有四齊無泛齊，又無降神之樂，惟燔柴升煙，一降神而已。
 王朝踐獻以醴齊，宗伯亞獻以盎齊，次饋孰王獻以醍齊，宗伯又獻以沈齊。
 屍食訖，王獻以朝踐之醴齊，宗伯獻以饋孰之沈齊，諸臣為賓長亦獻以沈齊，不入正數。
 其五時迎氣，與宗廟時祭同，其燔柴以降神及獻屍與祭感生之帝同，但二齊醴盎而已。
 諸臣終獻，亦用盎齊。
 從上至此，皆皇氏所說。
 皇氏以圓丘之祭，賓長終獻，不取沈齊而取泛者，以《禮運》約之，沈齊當在堂丘下，不可用之，故更上取泛齊。
 案《禮運》沈齊在廟堂之下，尚得酌之升堂以獻。
 又皇氏祭感生帝及五時迎氣，沈齊亦在壇下，賓長皆得用之升堂以獻，何為圓丘沈齊獨不可用乎？
 若以圓丘高遠，不可下取沈齊，凡齊，泛、醴為尊，盎、醍為卑，賓長終獻，祗可以次用醴齊，何得反用泛齊乎？
 今謂圓丘賓長之獻用沈齊也，以其賓長是臣助祭終獻，遠下於君，故從丘下酌沈齊。
 又崔氏云：「以清酌酢王，昔酒酢後。
 案《司尊彝》云：「皆有罍，諸臣之所酢也。」
 鄭注云：「酌罍以自酢，不敢王之神靈共尊，罍盛三酒，唯云諸臣所酢，不云酢王酢後。」
 崔氏所說，於義疑也。
 皇氏於此經之首，廣解天地百神用樂委曲，及諸雜禮制，繁而不要，非此經所須。
 又隨事曲解，無所憑據，今皆略而不載。
 其必有所須者，皆於本經所須處各隨而解之。
 他皆仿此。
 熊氏云：「四時迎氣，及諸神小祀等，並有降神之樂，則大司樂分樂而序之，以下降神正祭，同用其樂，亦是一義也。」
 然此「郊特牲」以下至「降尊以就卑」，文承《禮器》之下，覆說以少為貴之事。
 郊所以用特牲者，郊謂於南郊祭感生之帝，但天神至尊，無物可稱，故用特牲。
 郊與配坐皆特牲，故下文云：養牲必養二，帝牛不吉，以為稷牛。
 又《召誥》云「用牲於郊，牛二」是也。
 然祭天初有燔燎，後有正祭，皆須有牲，故《大宗伯》云：「實柴，祀日月星辰。」
 鄭司農云：「實牛柴上也。」
 鄭康成云：「實牲體焉。」
 郊唯特牲，得供燔燎正祭二處所用者，熊氏、皇氏等以為分牲體供二處所用，其實一特牲也。
 而《月令》郊禖用大牢者，彼是求子之祭，不與常祭同，故不用犢。
 我將祀文王於明堂，經云「維羊維牛」者，據文武配祭得用大牢也。
 若孔安國之義，後稷配天，亦用大牢。
 故《召誥》云：「後稷貶於天，有羊豕。」
 案《羊人》云：「釁積共其羊牲。」
 注云：「積，積柴。」
 則祭天用羊者。
 熊氏云：「謂祭日月以下故燔燎用羊也。」
 祭日月以下既用羊，《小司徒》云：「凡小祭祀奉牛牲。」
 鄭注云：「小祭祀，王玄冕所祭。」
 然則王者之祭，無不用牛。
 又《禮緯》云：「六宗五嶽四瀆之牛角尺。」
 則日月以下之祀皆用牛者，蓋日月以下，常祀則用羊，王親祭則用牛，故《小司徒》注云：「玄冕所祭。」
 據王親祭也。
 此《郊特牲》指用而言，故下文云「用騂犢」。
 故《牧人》云：「陽祀用騂牲，毛之。」
 注云：「陽祀，祭天於南郊及宗廟。」
 以此約之，夏殷以上，祭感生之帝，各用其正之色，其迎五方之帝，其牲上已備陳帝牛稷牛。
 其牲雖異，其色宜汀，凡配祭之人、牲與天同色也。
 其四月大雩，九月大饗，其天及配人、其牲各依當方之色，其文武泛配，則用大牢，其牲色無文，周人尚赤，當用騂也。
 《論語》云：「敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝。」
 注云：「帝謂大微五帝。」
 用玄牡者，彼謂告祭也，其四鎮五嶽之等，各用當方之色。
 故《牧人》云：「望祀，各以其方之色牲，毛之。」
 若尋常山川時祭以下，則用純物，不隨四方之色。
 若國外表貉磔禳之等，則用雜色。
 故《牧人》云：「凡時祀之牲，則用牷物。
 凡外祭毀事，用尨可也。」
 其常祀之牲，則皆用牡，祈禱之祭，或用牝，唯孟冬禁之。
 故《月令》孟春「犧牲無用牝」。
 其日月以下，及五祀之等，常祀用羊，王親祭則用牛，具如前說。
 ○「而社稷大牢」者，社，五土總神。
 稷，是原隰之神，功及於人，人賴其功，故以大牢報祭，其牲則黝色。
 《牧人》云：「陰祀用黝牲。」
 注云：「陰祀，祭地北郊及社稷也。」
 則神州亦用黝牲也。
 其崑崙地祗用黃犢，故《大宗伯》「黃琮禮地牲幣，各放其器之色」是也。
 其社稷與神州，其樂用大蔟與應鐘，故《大司樂》云：「乃奏大蔟，歌應鐘，以祭地祗。」
 注云：「謂神州之神及社稷，其玉，神州則用兩圭有邸。」
 其社稷無文。
 崔氏云：「玉當神州同用兩圭有邸，以四望亦用兩圭故也。」
 其服，社稷則絺冕。
 神州與崑崙服無明文。
 崔氏云：「用大裘為崑崙之神，玉則用黃琮。」
 鄭注《宗伯》：「琮，八方，像地。」
 其樂則用函鍾為宮，故《大司樂》云：凡樂，函鍾為官，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。
 夏日至於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出。
 可得而禮矣是也。
 其夏至祭方澤之禮，齊酒獻數與圓丘同。
 其神州獻數與夏正郊天同，而社稷之祭，尊用大瓦罍三獻。
 文具崔氏《義宗》，於此煩而不錄也。
 ○「天子適諸侯，諸侯膳用犢」，謂天子巡守至諸侯之國，諸侯致膳於天子，則用犢也。
 ○「諸侯適天子，天子賜之禮大牢。」
 謂諸侯朝天子，天子賜之禮用大牢。
 熊氏云：「大牢者，則《掌客》云『殷膳大牢』，非是飧積饔餼之等。」
 皇氏云：「此直云大牢，則總包饔餼飧積之等，雖牢數多少有異，皆用大牢也。」
 今謂此經說以小為貴，天子少而諸侯多，又膳文與殷膳同，則熊氏、皇氏，未知孰是也。
 ○「貴誠之義也」，釋郊所以用特牲，天子所以膳用犢之意。
 郊之特牲，亦是犢也。
 貴此犢未有牝牡之情，貴其誠愨之心，故云貴誠之義也。
 然社稷及諸侯大牢非是貴誠，而載之者，言社稷大牢，以明郊用特牲，言諸侯大牢，以明天子用犢，顯其貴誠也，不取大牢之意。
 ○「故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也」，天子尊極，貴其誠愨之心，故因上起下之辭，是以云故。
 ○注「《易》曰：『婦孕不育。』
 」 ○正義曰：此《易•漸卦•九三爻辭》云：「夫征不復，婦孕不育。」
 案：《漸卦》艮下巽上，九三上與九五互體為離，離為大腹，孕之象也。
 又互體為坎，坎為丈夫，坎為水，水流而去，是夫征不復也。
 夫既不復，則婦人之道顛覆，故孕而不育。
 引之者，證經「孕」是懷任之意也。
 ○「大路」至「五就」，因貴誠重小，故說以少為貴也。
 大路，殷祭天車也，用以祭天，故曰大路。
 五採一成曰就，天質愨，故止一就也。
 故《明堂位》云「大路，殷路」是也。
 「先路三就」者，先路亦殷路也。
 殷則有三路，其世猶質，故以少飾為先。
 先，相次為言，對次故稱先也。
 每加以兩，大路一先路三也，次路故五就也。
 ○注「禮器」至「誤也」。
 ○正義曰：今此經大路一就，先路三就，次路五就，是節級相降以二。
 案《禮器》大路一就，次路七就，無先路之文。
 若以先路為三，則於次路七就非加兩之差。
 若以先為五，則於大路一就又非加兩之差。
 故知此經「次路五就」為是，《禮器》云「次路七就」為誤也。
 ○「郊血」至「臭也」，因貴少，更說不貴味也。
 所進血腥，如《禮器》中說。
 崔氏云：「周禮之法，郊天燔柴為始，宗廟以祼地為始，社稷以血為始，小祀辜為始。」
 此云「郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰」者，謂正祭之時，薦於屍坐之前也。
 ○「至敬不饗味，而貴氣臭也」者，此解郊血義。
 血，氣也。
 夫孰食有味，味者為人道，人道卑近，而天神尊貴，事宜極敬，極敬不褻近，故用血也。
 用血，是貴氣而不重味，故云貴氣臭也。
 而宗廟敬降於天，故用腥，腥稍近味。
 社又降於宗廟，故用爓，爓又稍近味。
 ○「諸侯」至「已矣」，此一經亦明貴氣義也。
 ○「諸侯為賓，灌用郁鬯」者，灌猶獻也。
 謂諸侯來朝，在廟中行三享竟，然後天子以郁鬯酒灌之也。
 故《大行人》云：「上公之禮，廟中將幣三享，王禮，再祼而酢。
 侯伯之禮，廟中將幣三享，王禮，壹祼而酢。
 諸子諸男之禮，廟中將幣三享，王禮，壹祼不酢。」
 鄭注云：「王禮，王以郁鬯禮賓也。
 禮者，使宗伯攝酌圭瓚而祼，王既拜送爵，又攝酌璋瓚而祼，後又拜送爵，是謂再祼。
 再祼，賓乃酢王也。」
 禮侯伯一祼而酢者，祼賓，賓酢王而已，後不祼也。
 禮子男一祼不酢者，祼賓而已，不酢王也。
 ○「灌用臭也」者，覆說諸侯為賓灌用郁鬯之意。
 郁鬯是臭，故云灌用臭也。
 此亦明貴氣之禮。
 ○「大饗尚腶修而巳矣」者，謂諸侯行朝享及灌以後，而天子饗燕食之也。
 若上公則三饗三食三燕，若侯伯則再饗再食再燕，若子男則壹饗壹食壹燕也。
 南本或云「侯伯亦三饗」，誤也。
 其行饗之時，雖設大牢之禮，於時先薦腶脩於筵前，然後始設餘饌，故云尚腶脩而巳矣。
 此亦明不饗味之義也。
 ○注「此大」至「侯也」。
 ○正義曰：以文承上大饗腥之下，上大饗謂祫祭，恐此大饗者亦是祫祭，故云「饗諸侯也」。
 必知饗諸侯者，以此經前云「諸侯為賓」，下云「大饗」、「君三重席而酢然」，皆論待諸侯之事，故以為饗諸侯也。

我本善良 發表於 2013-4-14 21:13:10

【禮記正義卷第二十五】
 大饗，君三重席而酢焉。
 言諸侯相饗，獻酢禮敵也。
 ○重，直龍反，下注同。
 酢，才各反。
 三獻之介，君專席而酢焉。
 此降尊以就卑也。
 三獻，卿大夫。
 來聘，主君饗燕之，以介為賓，賓為苟敬，則徹重席而受酢也。
 專猶單也。
 ○介音界，注同。
 單音丹，下文注同。
 [疏]「大饗」至「酢焉」。
 ○正義曰：此一節論尊卑之席，各依文解之。
 ○此大饗謂諸侯相朝，主君饗賓，賓主禮敵，故主君設三重之席而受酢焉。
 ○注「言諸」至「敵也」。
 ○正義曰：知非諸侯朝天子天子饗之，而云「諸侯相饗」者，以經云君三重席而酢，三重席是諸侯之禮，而又稱君，故知諸侯相饗也。
 案《周禮•司幾筵》：「諸侯莞筵紛純，加繅席畫純。」
 上有二席，得為三重者，皇氏云：「三重者有四席為三重，謂鋪莞筵三，上加繅席一。」
 熊氏以為席之重數異於棺也，三重止三席也。
 云「獻酢禮敵也」者，以賓與主人俱是諸侯，並有三重之席，無所降下，對下三獻之介，君專席而酢，降尊就卑之義，是尊卑不敵也，故此云「獻酢禮敵也」。
 ○「三獻之介，君尊專席而酢焉」至「此以就卑也」。
 ○此謂諸侯遣卿來聘，卿禮三獻，其副既是大夫，與卿為介，謂之三獻之介。
 此介是大夫，大夫席雖再重，今為介降一席，秪合專席。
 主君若受此介之酢爵，雖是諸侯合三重之席，必徹去重席，單席而受此介之酢爵焉。
 所以然者，降諸侯之尊以就介之卑故也。
 ○注「三獻」至「單也」。
 ○正義曰：「三獻，卿大夫」者，以五等諸侯有九獻、七獻、五獻，故五等諸侯之卿皆三獻也。
 大夫，卿之總號。
 若春秋之時，則與此禮有異。
 若大國之卿，則禮同子男。
 故昭元年，「鄭人饗趙孟，具五獻籩豆」，杜元凱注云：「朝聘之制，大國之卿五獻，其侯伯次國，其卿與大國大夫同。」
 故昭六年季武子如晉，晉人享之，武子辭云：「下臣得貺不過三獻。」
 杜云「大夫三獻」是也。
 云「來聘，主君饗燕之，以介為賓，賓為苟敬」者，案《燕禮記》云：「若以四方之賓燕，賓為苟敬，席於阼階之西北面，其介為賓。」
 注云：「主國君饗時親進醴於賓，今燕又宜獻焉。
 人臣不敢褻煩尊者，至此升堂而辭讓，欲以臣禮燕為恭敬也。
 於是席之，如獻諸公之位。
 言苟敬者，賓，實主國所宜敬。」
 如鄭此言，則燕時賓為苟敬，饗時則否。
 今此注云饗燕之賓為苟敬，連言饗者，因燕而連言饗，其實饗時賓自為賓，不為苟敬也。
 案《燕禮》註：「介門西北面西上，公降迎上介以為賓，揖讓升，乃命宰夫為主人獻賓於西階上，其有媵爵，群臣入即位，如燕禮。」
 案禮：主人與賓俱升自西階，主人酌於賓筵前，獻賓；
 賓西階上拜，筵前受爵，反位；
 主人賓右拜送爵；
 賓就筵祭酒西階上，卒爵，賓酢主人，主人於賓右北面受酢。
 此是使宰夫為主人與賓客相獻之禮。
 據《燕禮》之文，唯有賓酢主人，無賓酢主君之禮。
 今此主君專席而受賓酢者，案《燕禮》無賓酢公禮，至於說屨升堂坐之後，賓降洗升媵觚於公，公受賓爵飲以賜下。
 此云受酢，蓋謂此也。
 或可燕已臣子，賓不酢公；
 若與鄰國賓燕，以介為賓，賓得酢公也，但禮不具耳。
 皇氏以介為賓，宰夫為主人，賓與主人席於西階上，主人在東，賓在西，俱北面；
 又席主君於堂中南面。
 今案：鄭注《燕禮》主君迎上介為賓，宰夫為主人獻賓之後，如燕禮。
 如是則事事如燕禮。
 案《燕禮》筵賓於戶西南面，席公於阼階上西面，胥薦主人於洗北西面。
 《燕禮》席位分明如此，而皇氏乃云主人與賓俱席西階上北面，主君堂中南面。
 未審何所馮據以知之。

我本善良 發表於 2013-4-14 21:14:19

【禮記正義卷第二十五】
 饗、禘有樂，而食、嘗無樂，陰陽之義也。
 凡飲，養陽氣也。
 凡食，養陰氣也。
 故春禘而秋嘗，春饗孤子，秋食耆老，其義一也，而食，嘗無樂。
 言義同，而或用樂或不用樂也。
 此「禘」當為「禴」字之誤也。
 《王制》曰：「春禴夏禘。」
 ○饗禘音藥，下「春禘」同。
 食音嗣。
 夏，戶嫁反。
 飲，養陽氣也，故有樂。
 食，養陰氣也，故無聲。
 凡聲，陽也。
 [疏]「饗禘」至「陽也」。
 ○正義曰：此一節論饗、禘、食、嘗有樂無樂之異。
 ○「饗、禘有樂」者，饗謂春饗孤子，禘謂春祭宗廟也，以其在陽時，故有樂。
 ○「而食、嘗無樂」者，食謂秋食耆老，嘗謂秋祭宗廟，以其在陰時，故無樂。
 ○「陰陽之義也」者，無樂為陰，有樂為陽，故云陰陽之義也。
 ○「凡飲，養陽氣也。
 凡食，養陰氣也」者，此覆釋上文饗有樂而食無樂之義，以飲是清虛養陽氣，故有樂，而食是體質養陰氣，故無樂。
 ○「故春禘而秋嘗，春饗孤子，秋食耆老」者，此明饗、禘在春為陽，食、嘗在秋為陰也。
 ○「其義一也」者，禘之與嘗，俱是追慕，饗之與食，同是賞功，其事無殊，故云一也。
 ○「而食、嘗無樂」者，文承「秋食耆老」之下，以秋是陰時，故云「食、嘗無樂」，重結之也。
 舉「食、嘗無樂」，亦應重結「饗、禘有樂」，不言者，略可知也。
 ○「飲，養陽氣也，故有樂」者，更覆釋上文飲養陽氣、饗有樂也。
 ○「食，養陰氣也，故無聲」者，覆釋上文食養陰氣，故無樂也。
 ○「凡聲，陽也」者，釋所以饗有樂、食無樂。
 凡聲是陽也，陽時為饗，故有樂；
 陰時為食，故無樂也。
 ○注「禘」至「夏禘」。
 ○正義曰：依禮，三代無春禘之文，周則春曰祠，《王制》夏、殷之禮云「春曰禴」，今云「春曰禘」，故知「禘」當為「禴」。
 此經所論，謂夏、殷禮也。
 熊氏云：此夏、殷禮，秋嘗無樂。
 而下文云殷人先求諸陽，則秋嘗亦有樂者，謂殷人春夏祭時有樂，秋冬即無也。
 舉春見夏、舉秋見冬也。
 若周則四時祭皆有樂，故《祭統》云：「內祭則大嘗禘，升歌《清廟》，下管《象》。」
 是秋嘗有樂也。
 案《王制》：「夏後氏養老以饗禮。」
 則夏家養老用春時有樂，無秋食之禮。
 殷人養老以食禮，而秋時不作樂，無春饗之禮。
 周人脩而兼用之，則周人養老，春夏用饗禮，秋冬用食禮，四時皆用樂，故《文王世子》云：「凡大合樂，必遂養老。」
 注云：「春合舞，秋合聲。」
 下云：「養老之禮，遂發詠焉，登歌《清廟》。」
 是秋時養老亦用樂也。
 皇氏云：「春是生養之時，故饗孤子，取長養之義。
 秋是成熟之時，故食耆老，取老成之義。」
 熊氏云：「春饗孤子，亦饗耆老，秋食耆老，亦食孤子。」
 而皇氏云此既破禘為禴，故於《祭統》春禘秋嘗，不復更破，從此可知也。

我本善良 發表於 2013-4-14 21:15:26

【禮記正義卷第二十五】
 鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。
 籩、豆之實，水土之品也。
 水土之品，言非人常所食。
 ○奇，居宜反，下「鼎俎奇」同。
 不敢用褻味而貴多品，所以交於旦明之義也。
 旦當為神，篆字之誤也。
 ○褻，息列反。
 旦音神，出注。
 篆，直轉反。
 [疏]「鼎俎」至「義也」。
 ○正義曰：此一節論鼎俎籩豆所法陰陽之事。
 ○「鼎俎奇」者，以其盛牲體，牲體動物，動物屬陽，故其數奇。
 ○「籩豆偶」者，其實兼有植物，植物為陰，故其數偶，故云「陰陽之義也」。
 ○「籩豆之實，水土之品也」者，謂籩豆所充實之物皆是水土所生品類，非人所常食也。
 ○「不敢用褻味而貴多品」者，覆釋籩豆所以用水土品族之意，言不敢用褻美食味，而貴重眾多品族也。
 何意如此？
 所以交接神明之義也。
 神道與人既異，故不敢用人之食味，神以多大為功，故貴多品。
 「鼎俎奇」者，案《聘禮》牛一、羊二、豕三、魚四、臘五、腸胃六、膚七、鮮魚八、鮮臘九也。
 是鼎九，其數奇也。
 又有陪鼎，膷一也，臐二也，膮三也，亦其數奇也。
 正鼎九，鼎別一俎，俎亦九也。
 又《少牢》陳五鼎：羊一，豕二，膚三，魚四，臘五。
 其腸胃從羊，五鼎五俎，又肵俎一，非是正俎也。
 《特牲》三鼎：牲鼎一，魚鼎二，臘鼎三。
 亦有三俎，肵俎一，非正俎，不在數。
 是皆鼎俎奇也。
 《有司徹》陳六俎者，屍及侑俎，主人主婦各一俎，其餘二俎者，司馬以一俎羞羊肉湆，其一俎司士羞豕肉湆，此二者益肉之俎也。
 此云「鼎俎奇」者，謂一處並陳。
 又「籩豆偶」者，案《掌客》云：「上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。」
 又《禮器》云：「天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六。」
 案禮，籩與豆同，是籩豆偶也。
 《鄉飲酒義》六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，而奇數者，彼是年齒相次，非正豆也。
 《士喪禮》注「小斂一豆一籩」者，降於大斂，又不同於吉故也。
 《籩人》「饋食之籩，棗、栗、桃、乾{橑}、榛實」，凡有五物，似五籩者。
 熊氏云：「乾{橑}之中有桃諸、梅諸，則為六物，實六籩也。」

我本善良 發表於 2013-4-14 21:16:31

【禮記正義卷第二十五】
 賓入大門，而奏《肆夏》，示易以敬也；
 賓，朝聘者。
 易，和說也。
 ○易，以豉反，注同。
 朝，直遙反，下注「朝覲」、「朝服」同。
 卒爵而樂闋，孔子屢歎之。
 美此禮也。
 ○闋，苦穴反，止也。
 婁，力佳反，本又作屢。
 奠酬而工升歌，發德也。
 以《詩》之義，發明賓主之德。
 歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。
 匏，笙也。
 ○匏，步交反。
 竹，篪笛也。
 樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得。
 得，得其所。
 [疏]「賓入」至「物得」。
 ○正義曰：此一節論朝聘之賓，及已之臣子有王事勞者，設燕饗之禮，奏樂之節。
 各依文解之。
 饗禮既亡，無可憑據，今約《大射》及《燕禮》解其奏樂及樂闋之節。
 案《大射禮》：「主人納賓。」
 賓是己之臣子，又無王事之勞，故賓入不奏《肆夏》。
 賓入及庭，公升即席，乃奏《肆夏》，於是主人引賓升，主人酌獻賓，賓拜受爵，坐啐酒，拜，告旨，樂闋。
 賓飲卒爵，酢主人，主人受酢畢。
 主人盥洗獻於公，公拜受爵，乃奏《肆夏》。
 公飲卒爵，拜，主人答拜，樂闋，主人洗爵受酢於公。
 主人受酢畢，主人又盥洗媵觚於賓。
 所謂酬也。
 主人飲畢，爵以酬賓，賓筵前受酬，奠於薦東，不舉，下大夫二人於阼階下媵爵於公公，取一大夫所媵爵以立飲，卒爵，酬賓。
 賓受爵，請於大夫。
 公許，賓以旅大夫於西階上。
 大夫受旅爵畢，主人洗獻卿於西階上。
 獻卿遍，又二大夫媵爵於公。
 公又行一爵。
 若賓若長，唯公所賜，以旅於西階上。
 大夫受旅畢，主人又洗升獻大夫於西階上。
 大夫受獻畢，乃席工升歌，歌《鹿鳴》，三終。
 主人獻工，乃管《新宮》。
 此是《大射》賓入門至工升歌之節也。
 《燕禮記》云：「若以樂納賓，則賓及庭奏《肆夏》。
 賓拜酒，主人答拜而樂闋，公拜受爵而奏《肆夏》。
 公卒爵，而樂闋。」
 鄭注云：「卿大夫有王事之勞，則奏此樂。」
 此是己之臣子，有王事之勞，賓及庭而奏《肆夏》也，其餘與《大射禮》同。
 以《大射禮》、《燕禮》而言，此云賓入大門，謂朝聘之賓，行朝聘既畢，受燕享之時，燕則大門是寢門也，饗則大門是廟門也。
 ○「而奏《肆夏》，示易以教也」者，樂主和易，今奏此《肆夏》大樂者，示主人和易嚴敬於賓也。
 ○「卒爵而樂闋」者，賓至庭，樂作，乃至。
 主人獻賓，賓受爵，啐酒，拜，告旨，而樂止。
 賓飲訖，酢主人。
 主人受酢畢，主人獻公而樂作，公飲卒爵而樂止。
 是「卒爵而樂闋」也。
 此「卒爵」謂兼賓及主君也，依《大射禮》，主人受酢不作樂，若其享時，主君親獻賓，賓親酢主君，賓主俱作樂也。
 ○「孔子屢歎之」者，孔子見禮入門而縣興，卒爵而樂闋。
 屢，數也，數數歎美此禮，善其和易恭敬之義。
 ○「奠酬而工升歌」者，據《大射禮》獻卿之後，大夫媵觶於公。
 所謂酬也，公奠置此酬而未舉，於時工升歌也，或可饗時主君親酬賓，賓初奠酬薦東，於時，即工升歌也。
 《大射》與《燕禮》異也。
 ○「發德也」者：所以奠酬升歌，歌詠其詩，發明賓主之德。
 案《燕禮記》賓及庭奏《肆夏》，此入大門即奏《肆夏》者，熊氏云：「燕禮，燕已之臣子，此謂朝聘之賓，故入即奏《肆夏》也，皇氏云：「鐘師奏『九夏』，一曰《王夏》。」
 《大司樂》云：「王出入所奏。」
 「二曰《肆夏》」，《大司樂》云：「屍出入所奏。」
 「三曰《昭夏》」，《大司樂》云：「牲出入所奏也。」
 「四曰《納夏》」，注云：「四方賓來所奏也。」
 「五曰《章夏》」，注云：「臣有功所奏也。」
 「六曰《齊夏》」，注云：「夫人祭所奏也。」
 「七曰《族夏》」，注云：「族人侍所奏也。」
 「八曰《陔夏》」，注云：「客醉出所奏也。」
 「九曰《驁夏》」，注云：「公出入所奏也。」
 皇氏又云：襄四年《左氏傳》云：三夏，天子所以享元侯，《文王》、《大明》、《綿》，兩君相見之樂也，燕禮歌《鹿鳴》合鄉樂。
 凡合樂，降於升歌一等。
 王享燕元臣，升歌《三夏》，《三夏》即《頌》，合樂降一等，即合《大雅》也。
 元侯自相享，亦歌《頌》合《大雅》，故《仲尼燕居》兩君相見，歌《清廟》是也。
 侯伯子男相見，既歌《文王》合《鹿鳴》也。
 准約元侯，則天子享燕侯伯子男，亦歌《文王》合《鹿鳴》也。
 諸侯燕臣子，歌《鹿鳴》合鄉樂，燕禮是也。
 其天子燕在朝臣子，工歌《鹿鳴》合鄉樂，故鄭作《詩譜》云：「天子諸侯燕群臣及聘問之賓，皆歌《鹿鳴》，合鄉樂。」
 是也。
 升歌合樂，所以異者，案《鄉酒禮》及《燕禮》：工升自西階，歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。
 歌訖，笙入立於堂下，奏《南陔》、《白華》、《華黍》。
 奏訖，乃間歌《魚麗》，笙《由庚》，歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》，歌《南山有台》，笙《由儀》。
 間歌訖，乃合鄉樂。
 《周南•關雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南•鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。
 間者，謂堂上堂下，一歌一吹，更遞而作。
 合者，上下之樂並作，此其所以異也。
 皇氏云：「此經卒爵樂闋之義，主人受酢之時作樂。」
 今案《大射禮》：「宰夫為主人受酢之時，不作樂。」
 皇氏說非也。
 皇氏又云：「卒爵而樂闋，凡樂三闋也，一是賓飲畢，樂闋也；
 二是主人受酢飲畢，樂闋也；
 三是賓奠酬之後，工升歌畢，將於酢之時，樂闋也。」
 今案此經初云「入門而奏《肆夏》」，次云「卒爵而樂闋」，下云「奠酬而工升歌」，所陳之事，依先後次第，則樂闋之中，不得並數奠酬升歌樂闋也。
 且工升歌之後，則有笙入奏《南陔》之等，及間歌合樂，無樂闋之文，何得卒爵樂闋之中數之為三闋？
 皇氏非也。
 案鐘師《九夏》，皆夏文在下，而南本《納夏》，獨夏文在上，其義疑也。
 皇氏云：「天子燕享已之臣子，與燕饗諸侯，同歌《文王》合《鹿鳴》。」
 今案《詩譜》云：「天子諸侯燕群臣及聘問之賓，歌《鹿鳴》合鄉樂。」
 皇說非也。
 ○「歌者在上，匏竹在下，貴人聲也」者，解所以不升笙之義也。
 匏，笙也。
 竹，篪笛也。
 歌是人聲，人聲可貴，故升之在堂。
 匏竹可賤，故在堂下。
 然瑟亦升堂者，瑟工隨歌工故也。
 ○「樂由」至「物得」。
 ○此因上有賓主禮樂之事，遂說禮樂之義。
 ○「樂由陽來者也」者，此明樂也。
 陽，天也。
 天氣化，故作樂象之，樂以氣為化，是「樂由陽來者也」。
 陽化，謂五聲八音也。
 ○「禮由陰作者也」者，陰，地也。
 地以形生，故制禮象之，禮以形為教，是禮由陰作也。
 形教，謂尊卑大小拜伏之事也。
 ○「陰陽和而萬物得」者，和，猶合也。
 得，謂各得其所也。
 若禮樂由於天地，天地與之和合，則萬物得其所也。

我本善良 發表於 2013-4-14 21:17:30

【禮記正義卷第二十五】
 旅幣無方，所以別土地之宜，而節遠邇之期也。
 旅，眾也。
 邇，近也。
 ○別，彼別反，下注「無別」同。
 龜為前列，先知也。
 以鍾次之，以和居參之也。
 鐘，金也。
 獻金為作器，鍾其大者，以金參居庭實之間，示和也。
 ○為作，於偽反，下文「為君」同。
 虎豹之皮，示服猛也。
 束帛加璧，往德也。
 [疏]「旅幣」至「德也」。
 ○正義曰：此一節明朝聘貨賄庭實之物。
 ○「旅幣無方」者，旅，眾也；
 幣，庭實也。
 眾國貢獻幣物，非止一方，故云「無方」。
 ○「所以別土地之宜」者，五方各殊，所出有異，所以分別土地所生之宜。
 ○「而節遠邇之期也」者，邇，近也，六服有遠近，或嬪或貨，所貢之屬，各有期也。
 ○「龜為前列，先知也」者，此即旅幣無方之事也。
 龜是靈知之物，陳之於庭，則列龜最在前，故云「先知也」。
 ○「以鍾次之」者，鐘，金也。
 陳金則次於龜後也。
 不謂之為金，而謂之為鍾者，貴金以供王之鑄器。
 器之大者，莫大於鐘，故言以鍾次之也。
 ○「以和居參之也」者，解以金次龜義也。
 金性柔和，從時變革也。
 金列庭實，前龜後皮帛，以金參廁，居龜帛之中間，故云「以和居參之也」。
 ○「虎豹之皮，示服猛也」者，釋庭實有皮義也。
 虎豹是威猛之獸，今得其皮來列在王庭，是表示君臣之德，能服四方之威猛者也。
 ○「束帛加璧，往德也」者，解享用束帛，帛上又加璧之義也。
 玉以表德，今將玉加於束帛，或錦繡黼黻之上，是以表往歸於德故也。
 謂主君有德而往歸之。
 南本及定本皆作「往德」，北本為「任德」。
 熊氏云：任用德，恐非也。

我本善良 發表於 2013-4-14 21:18:31

【禮記正義卷第二十五】
 庭燎之百，由齊桓公始也。
 僣天子也。
 庭燎之差，公蓋五十，侯、伯、子、男皆三十。
 ○燎，力妙反，徐力吊反。
 僣，子念反，後同。
 大夫之奏《肆夏》也，由趙文子始也。
 僣諸侯，趙文子，晉大夫，名武。
 [疏]「庭燎」至「始也」。
 ○正義曰：自此以下至「夷王」以下，總論朝聘失禮之事。
 各隨文解之。
 ○「庭燎之百」者，謂於庭中設火，以照燎來朝之臣夜入者，因名火為庭燎也。
 禮：天子百燎，上公五十，侯伯子男三十。
 齊桓公是諸侯，而僣用百，後世襲之，是失禮從齊桓公為始。
 ○注「僣天」至「三十」。
 ○正義曰：此數出《大戴禮》也，但崇翱問：「引《大戴禮》也何以言『蓋』？」
 沈閣對曰：「言『蓋』無別意，猶如《禮運》云：『仲尼之歎，蓋歎魯也。』
 亦無別意。
 百者，皇氏云：「作百炬列於庭也，或云百炬共一束也。」
 ○注「僣諸」至「名武」。
 ○正義曰：案《大射禮》：「公升即席，奏《肆夏》。」
 《燕禮》云：「若以樂納賓，則賓及庭奏《肆夏》，是諸侯之禮。」
 今文子亦奏之，故云「僣諸侯」。
 此謂納賓樂也。
 若登歌下管正樂，則天子用三夏以饗元侯；
 元侯相饗，亦得用之。
 《周禮》「九夏」，《王夏》者，天子所用，其餘八夏，諸侯皆得用之。
 其《陔夏》，卿大夫亦得用之，故《鄉飲酒》客醉而出，奏《陔夏》，但非堂上正樂所用也。

我本善良 發表於 2013-4-14 21:19:32

【禮記正義卷第二十五】
 朝覲，大夫之私覿，非禮也。
 大夫執圭而使，所以申信也。
 其君親來，其臣不敢私見於主國君也，以君命聘，則有私見。
 ○覿，大力反，下同。
 使，色吏反。
 見，賢遍反，下同。
 不敢私覿，所以致敬也。
 而庭實私覿，何為乎諸侯之庭？
 非其與君無別。
 為人臣者無外交，不敢貳君也。
 私覿，是外交也。
 [疏]「朝覲」至「君也」。
 ○正義曰：此一節論大夫從君朝覲，行私覿，非禮之事。
 ○「朝覲，大夫之私覿，非禮也」者，朝覲，謂君親往鄰國行朝覲之禮。
 大夫從君而行，輒行私覿，是非禮也。
 ○「大夫執圭而使，所以申信也」者，既從君而行，不可私覿。
 若專使而出，則可為之。
 故云大夫執圭而使，謂受命執圭，專使鄰國，得行私覿，所以申己之誠信也。
 ○「不敢私覿，所以致敬也」者，覆明從君而行，不敢行私覿，所以致敬於已君也。
 ○「而庭實私覿，何為乎諸侯之庭」者，當周衰之後，有臣從君而行，設庭實私覿於主國之庭，作記者譏之。
 庭實私覿，何得為乎諸侯之庭？
 譏其與君無別也。
 ○「為人臣者無外交，不敢貳君也」者，解所以從君而行，不敢私覿之意。
 為人之臣，既無外交，唯專一事君。
 既從君而行，不敢貳心於他君，所以不行私覿之禮。
 ○注「其君」至「私見」。
 ○正義曰：案《聘禮》：「臣出使有私覿。」
 今云「私覿」非禮也，故知從君行也，且經云「朝覲」，是君親行之事。
 云「以君命聘，則有私見」者，解經文「執圭而使，所以申信也」。
 約《聘禮》有私覿，故云「以君命聘，則有私見」也。

我本善良 發表於 2013-4-14 21:20:34

【禮記正義卷第二十五】
 大夫而饗君，非禮也。
 其饗君，由強且富也。
 大夫強而君殺之，義也，由三桓始也。
 三桓，魯桓公之子，莊公之弟，公子慶父、公子牙、公子友。
 慶父與牙通於夫人以脅公，季友以君命鴆牙。
 後慶父弒二君，又死也。
 ○慶父音甫。
 鴆，直陰反。
 弒音試。
 天子無客禮，莫敢為主焉。
 君適其臣，升自阼階，不敢有其室也。
 明饗君非禮也。
 ○升自阼，才路反，本又作「升自阼階」。
 覲禮，天子不下堂而見諸侯。
 正君臣也。
 下堂而見諸侯，天子之失禮也，由夷王以下。
 夷王，周康王之玄孫之子也。
 時微弱，不敢自尊於諸侯。
 [疏]「大夫」至「始也」。
 ○正義曰：大夫富強，專制於君，召君而饗之，非禮也。
 「大夫強而君殺之，義也」者，大夫強盛，則干國亂紀，而君能殺之，是銷絕惡源，得其義也。
 ○「由三桓始也」者，從三桓以後，有能誅殺強臣，由三桓而來，故云「由三桓始也」。
 ○注「三桓」至「死也」。
 ○正義曰：案《春秋》公子慶父、公子牙、公子友皆莊公弟，是桓公子也。
 云「慶父與牙通於夫人以脅公」者，案莊公二十七年，公子友如陳，葬原仲。
 《公羊》云：「辟內難。
 內難者何？
 公子慶父、公子牙通乎夫人以脅公。」
 何休云：「公病問後於牙，牙對曰：「魯一生一及，君已知之。
 牙欲立慶父，是脅公也。」
 云「季友以君命鴆牙」者，案莊三十二年《左傳》云：「公疾問後於叔牙，對曰：『慶父材。』
 問於季友，對曰：『臣以死奉般。』
 公曰：『鄉者牙曰慶父材。』
 成季使以君命，命僖叔待於針巫氏，使針季酖之。」
 是也。
 「後慶父弒二君」者，莊公三十二年《左氏》云：「八月癸亥，公薨於路寢，子般即位。
 冬十月己未，共仲使圉人犖賊子般於黨氏」，閔二年秋八月辛丑，「共仲使卜齮賊公於武闈」。
 是弒二君也。
 云「又死也」者，案《左氏》云：「成季以僖公適邾，共仲奔莒，乃入，立之，以賂求共仲於莒，莒人歸之，及密，使公子魚請，不許，哭而往。
 共仲曰：奚斯之聲也。
 乃縊。」
 是慶父又死也。
 案三桓之前，齊有公孫無知作亂，衛有州吁，宋有長萬，皆以強盛被殺。
 而云「由三桓始」者，熊氏云：據魯而言，猶如《論語》云「十世五世希不失矣」。
 三桓之後，若襄仲季孫意如雖強，君不能殺。
 據時有能殺者言之。
 然此經注並《公羊》文，以《左氏傳》為解耳。
 ○注「明饗君非禮也」。
 ○正義曰：「天子無客禮，莫敢為主焉。
 君適其臣，升自阼階，臣不敢有其室」，臣既不敢為主，明饗君非禮，結上文也。
 春秋之時，則有諸侯饗天子，故莊二十一年，鄭伯享王於闕西辟樂備，亂世非正法也。
 ○「覲禮」至「以下」。
 ○案《覲禮》「天子負斧依南面，侯氏執玉入」，是不下堂見諸侯也。
 若春朝夏宗，則以客禮待諸侯，以車出迎。
 熊氏云：「春夏受三饗之時，乃有迎法。」
 義或然也。
 故《齊僕》云：「各以其等為車送逆之節。」
 注云：「節謂王乘車迎賓客及送，相去遠近之數。」
 是也。
 ○「由夷王以以下」者，夷王下堂而見諸侯，自此以後或有然者，故云「以下」。
 ○注「夷王」至「子也」。
 ○正義曰：案《世本》康王生昭王，昭王生穆王，穆王生恭王，恭王生懿王。
 懿王崩，弟孝王立。
 孝王崩，懿王大子燮立，是為夷王。
 懿王是康王之玄孫，夷王是懿王之子，故云玄孫之子也。

我本善良 發表於 2013-4-14 21:21:53

【禮記正義卷第二十五】
 諸侯之宮縣，而祭以白牡，擊玉磬、朱干設鍚，冕而舞《大武》，乘大路，諸侯之僣禮也。
 言此皆天子之禮也。
 宮縣，四面縣也。
 干，盾也，鍚傅其背如龜也。
 《武》，萬舞也。
 白牡，大路，殷天子禮也。
 ○縣音玄，注及下同。
 錫音陽，注同。
 盾，本亦作楯，純尹反，又音尹。
 傅音附。
 背，補佩反。
 台門而旅樹，反坫，繡黼丹朱中衣，大夫之僣禮也。
 言此皆諸侯之禮也。
 旅，道也。
 屏謂之樹，樹所以蔽行道。
 管氏樹塞門，塞猶蔽也。
 禮：天子外屏，諸侯內屏，大夫以簾，士以帷。
 反坫，反爵之坫也，蓋在尊南，兩君相見，主君既獻，於反爵焉。
 繡黼丹朱以為中衣領緣也。
 繡讀為綃。
 綃，繒名也。
 《詩》云：「素衣朱綃。」
 又云：「素衣朱襮。」
 襮，黼領也。
 ○坫，丁念反。
 繡，依注作綃，音消，注或作綃，亦同。
 黼音甫。
 簾音廉。
 「於反爵焉」，本或作「賓反爵焉」。
 領緣，移絹反。
 繒，似陵反。
 襮音博。
 故天子微，諸侯僣，大夫強，諸侯脅。
 於此相貴以等，相覿以貨，相賂以利，而天下之禮亂矣。
 言僣所由。
 諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。
 而公廟之設於私家，非禮也，由三桓始也。
 言仲孫、叔孫、季孫氏皆立桓公廟，魯以周公之故，立文王廟，三家見而僣焉。
 [疏]「諸侯」至「始也」。
 ○正義曰：此一節總論諸侯及大夫奢僣強盛之事。
 各依文解之。
 ○「諸侯之宮縣」者，諸侯唯合軒縣，今乃有宮縣。
 又諸侯祭用時王牲，今用白牡。
 又諸侯擊石磬，今擊玉磬。
 又諸侯得舞《大武》，故《詩》云「方將萬舞」，宣八年「萬入去籥」是也。
 但不不得朱干設鍚，冕服而舞。
 今「朱干設鍚，冕而舞《大武》」，諸侯合乘時王之車，今乃乘殷之大路，並是諸侯僣禮也。
 ○注「言此」至「禮也」。
 ○正義曰：案《小胥》：「天子宮縣。」
 案文十三年《公羊傳》云：「周公用白牡。」
 又《明堂位》云：「祀周公於太廟，牲用白牡，擊玉磬。」
 則《皋陶謨》云「鳴球」是也。
 《祭統》云：「朱干玉戚，冕而舞《大武》。」
 《明堂》云：「魯君孟春乘大路。」
 其《祭統》、《明堂》所云「皆天子禮樂，特賜周公」，故云皆天子之禮。
 魯唯文王周公廟得而用之，若用於他廟，則為僣也。
 若他國諸侯，非二王之後，祀受命之君而用之，皆為僣也。
 云「錫傅其背如龜也」者，《詩》云「鏤錫」，謂以金飾之，則此錫亦以金飾也，謂用金琢傅其盾背，盾背外高，龜背亦外高，故云「如龜也」。
 蓋見漢禮然也。
 白牡，是殷之正色，「大路」與「白牡」同文，故知白牡大路，是殷天子之禮也。
 ○「台門」至「禮也」。
 ○此一經明大夫僣諸侯禮。
 「台門」者，兩邊起土為台，台上架屋曰台門。
 ○「而旅樹」者，旅，道也；
 樹，立也。
 人君當門道立屏，蔽內外為蔽也。
 ○「反坫」者，反爵之坫也，若兩君相享，則設尊兩楹間，坫在其南。
 坫以土為之。
 ○「繡黼丹朱中衣」者，綃，繒也；
 黼，刺繒為黼文也。
 丹朱，赤色，謂染繒為赤色也。
 中衣，謂以素為冕服之裡衣，猶今中衣單也。
 ○「大夫之僣禮也」者，自台門以下，於時大夫皆有此事，故言僣禮也。
 ○注「言禮」至「領也」。
 ○正義曰：旅，道也，所行處，故以為道也。
 云「屏謂之樹」，《釋宮》文。
 引「管氏樹塞門」者，據經「旅樹」之義。
 云「禮：天子外屏，諸侯內屏，大夫以簾，士以帷」者，《禮緯》文，南本云及定本皆然，或云大夫以帷，士以簾，誤也。
 云「反坫，反爵之坫也」者，以《明堂》云「反坫出尊」，則坫為尊而設，故知反坫，反爵也。
 以言出尊，故云「蓋在尊南」也。
 《鄉飲酒》是卿大夫之禮，尊於房戶間。
 《燕禮》是燕已之臣子，故尊於東楹之西。
 若兩君相敵，則尊於兩楹間，故其坫在兩楹間。
 云「兩君相見，主君既獻，於反爵焉」者，案《論語》云：「邦君為兩君之好，有反坫。」
 故知「兩君相見」也，故注云：「其獻酬之禮，更酌，酌畢，則各反爵於坫上。」
 故云「主君既獻，於反爵焉」，謂於此坫上而反爵焉。
 熊氏云：「主君獻賓，賓筵前受爵，飲畢，反此虛爵於坫上，於西階上拜。
 主人於阼階上答拜，賓於坫取爵，洗爵，酌以酢主人。
 主人受爵飲畢，反此虛爵於坫上。
 主人阼階上拜，賓答拜。」
 是賓主飲畢，反爵於坫上也。
 而《論語》注「酌畢，各反爵於坫上」者，文不具耳。
 其實當云：飲畢，或可初酌之時，則奠於坫。
 與《鄉飲酒禮》異也。
 義有疑，故具存焉。
 云「繡黼丹朱以為中衣領緣也」者，中衣，謂冕及爵弁之中衣，以素為之，繡黼為領，丹朱為緣。
 云「繡讀為綃，綃，繒名也」者，案注《昏禮》引《詩》云：「素衣朱綃。」
 《魯詩》亦以為綃。
 綃，綺屬，以《魯詩》既為綃字，又五色備曰繡，白與黑曰黼，繡黼不得共為一物，故以繡為綃也，謂於綃上而刺黼文也。
 引《詩》云「素衣朱綃」者，證以繡為綃。
 又引《詩》「素衣朱襮」者，證黼領也。
 案《釋器》「黼領謂之襮」，故云「襮，黼領也」。
 案《玉藻》云：「以帛裡布，非禮也。」
 此素衣是絲，當為冕及爵弁之中衣。
 禮：朝燕之服，皆以布為之。
 皇氏云：「此素為中衣，兼為朝燕服之中衣。」
 非也。
 案《禮》公之孤四命，則爵弁自祭也。
 則天子大夫四命，亦當爵弁自祭，則中衣得用素，但不得用綃黼為領、丹朱為緣耳。
 熊氏云：此云大夫僣，謂非四命大夫而著素衣為僣。
 今為四命得著素衣，但以綃黼丹朱猶為僣也。
 其大夫士助祭於君，服爵弁以上，雖中衣用素，亦不得用綃黼丹朱以為領緣，以其是諸侯之服，故《唐詩•揚之水》「刺晉昭公微弱」，云：「素衣朱綃，從子於鵠。」
 國人慾進此服，去從桓叔為諸侯也。
 ○「於此相貴以等，相覿以貨」。
 ○謂臣下不畏懼於君，而擅相尊貴以等列，故庾云：「擅相封爵也。」
 ○「相覿以貨」者，大大私相覿以貨賄，不辟君。
 ○注「魯以」至「僣焉」。
 ○正義曰：知魯得立文王廟者，案襄十二年秋，「吳子壽夢卒，臨於周廟，禮也」。
 注云：「周廟，謂文王廟也。」
 此經云「諸侯不敢祖天子」，而文二年《左傳》云：「宋祖帝乙，鄭祖厲王。」
 「大夫不敢祖諸侯」，而莊二十八年《左傳》云：「凡邑有宗廟先君之主曰都。」
 與此文不同者，此據尋常諸侯大夫，彼據有大功德者，故《異義》：《禮戴》引此《郊特牲》，云「又匡衡說支庶不敢薦其禰，下士諸侯不得專祖於王」。
 古《春秋左氏》說，天子之子，以上德為諸侯者，得祖所自出。
 魯以周公之故，立文王廟。
 《左傳》「宋祖帝乙，鄭祖厲王，猶上祖也。」
 又曰「凡邑有宗廟先君之主曰都」，以其有先君之主，公子為大夫，所食采地亦自立所出公廟，其立先公廟准禮。
 公子得祖先君，公孫不得祖諸侯。
 許慎謹案：「周公以上德封於魯，得郊天，兼用四代之禮樂。」
 知亦得祖天子。
 諸侯有德祖天子者，知大夫亦得祖諸侯。
 鄭氏無駮，與許氏同也。
 其王子母弟無大功德，不得出封食采畿內，賢於餘者，亦得采地之中立祖王廟，故都宗人，家宗人，皆為都家祭所出祖王之廟也。

我本善良 發表於 2013-4-14 21:23:03

【禮記正義卷第二十五】
 天子存二代之後，猶尊賢也。
 尊賢不過二代。
 過之，遠難法也。
 二或為三。
 ○過，古臥反。
 [疏]「天子」至「二代」。
 ○正義曰：此一節論王者立二王后尊賢之事。
 ○「天子存二代」者，天子繼世而立，子孫以不肖滅亡，見在子孫，又無功德，仍須存之，所以存二代之後者，猶尚尊其往昔之賢所能法象。
 ○「尊賢不過二代」者，所以尊賢之事，取其法象，但代異時移，今古不一。
 若皆法象先代，今則不可盡行，故所尊之賢，不過取二代而已。
 若過之，遠難為法也。
 案《異義》：「《公羊》說，存二王之後，所以通天三統之義，引此文；
 古《春秋左氏》說周家封夏、殷二王之後以為上公，封黃帝、堯、舜之後，謂之三恪。」
 許慎謹案云：「治《魯詩》丞相韋玄成，治《易》施犨等說引《外傳》曰：『三王之樂，可得觀乎。』
 知王者所封三代而已。」
 不與《左氏》說同。
 鄭駮之云：「所存二王之後者，命使郊天，以天子之禮祭其始祖，受命之王自行其正朔服色。
 恪者，敬也，敬其先聖而封其後，與諸侯無殊異，何得比夏殷之後？」
 如鄭此言，《公羊》自據二王之後，《左氏》兼論三恪，義不乖異也。
 熊氏云：「周之三恪，越、少昊、高辛，遠存黃帝者，取其製作之人，故《易•繫辭》云：神農氏沒，黃帝堯舜氏作。」
 義當然也。

我本善良 發表於 2013-4-14 21:24:01

【禮記正義卷第二十五】
 諸侯不臣寓公，故古者寓公不繼世。
 寓，寄也。
 寄公之子，非賢者，世不足尊也。
 寓或為「托」。
 ○寓音遇。
 [疏]「諸侯」至『繼世「。
 ○正義曰：此一節論寄公之子為臣之事。
 ○注「寓寄」至「尊也」。
 ○正義曰：案《喪服傳》云：「寄公者何也？
 失地之君也。
 或天子削地，或被諸侯所逐，皆為失地也。
 諸侯不臣者，不敢以寄公為臣也。」

我本善良 發表於 2013-4-14 21:25:02

【禮記正義卷第二十五】
 君之南鄉，答陽之義也。
 臣之北面，答君也。
 答，對也。
 ○鄉，許亮反，下「君南鄉」同。
 ○大夫之臣不稽首，非尊家臣，以辟君也。
 辟國君也。
 ○辟音避，注同。
 [疏]「大夫」至「君也」。
 ○正義曰：此一節論大夫君辟正君之事。
 諸侯則稽首於天子，大夫則稽首於諸侯，皆盡其臣禮以事君。
 今大夫家臣於大夫之處，拜時不為稽首，非是尊敬此家臣不令稽首，所以不稽首者，以辟國之正君。
 臣於國君已皆稽首，今大夫之臣又稽首於大夫之君，便是一國兩君，故云「以辟君也」。
 大夫得稽首於諸侯，不辟天子者，謂諸侯有大功德，出封畿外，專有其國，故大夫得專盡臣禮事之也。

我本善良 發表於 2013-4-14 21:26:00

【禮記正義卷第二十五】
 大夫有獻弗親，君有賜不面拜，為君之答已也。
 不面拜者，於外告小臣，小臣受以入也。
 小臣掌三公孤卿之復逆也。
 [疏]「大夫」至「已也」。
 ○正義曰：此經論君尊大夫之事。
 ○「大夫有獻弗親」者，謂大夫有物獻君，使人獻之，不親來獻。
 ○「君有賜不面拜」者，謂君有物賜大夫，大夫不面自來拜，所以然者，恐為君之答已，故不自來，不報而去。
 ○注「小臣」至「逆也」。
 ○正義曰：案大僕掌諸侯之復逆，御僕掌群吏之逆及庶民之復，皆無大夫之文，即此小臣所掌孤卿中兼之，故鄭云：「復謂奏事也，逆謂受下奏也。」

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