【論衡】 - 第4頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:13:16

【論衡●論死】 1論死:世謂死人為鬼，有知，能害人。
 
試以物類驗之，死人不為鬼，無知，不能害人。
 
何以驗之？
 
驗之以物。
 
2論死:人、物也，物、亦物也。
 
物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？
 
世能別人物不能為鬼，則為鬼不為鬼尚難分明。
 
如不能別，則亦無以知其能為鬼也。
 
人之所以生者，精氣也，死而精氣滅。
 
能為精氣者，血脈也。
 
人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？
 
人無耳目，則無所知，故聾盲之人，比於草木。
 
夫精氣去人，豈徒與無耳目同哉？
 
朽則消亡，荒忽不見，故謂之鬼神。
 
人見鬼神之形，故非死人之精也。
 
何則？
 
鬼神、荒忽不見之名也。
 
人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。
 
鬼者、歸也，神者、荒忽無形者也。
 
或說：鬼神、陰陽之名也。
 
陰氣逆物而歸，故謂之鬼；
 
陽氣導物而生，故謂之神。
 
神者、伸也，申復無已，終而復始。
 
人用神氣生，其死復歸神氣。
 
陰陽稱鬼神，人死亦稱鬼神。
 
氣之生人，猶水之為冰也。
 
水凝為冰，氣凝為人；
 
冰釋為水，人死復神。
 
其名為神也，猶冰釋更名水也。
 
人見名異，則謂有知，能為形而害人，無據以論之也。
 
3論死:人見鬼若生人之形。
 
以其見若生人之形，故知非死人之精也。
 
何以效之？
 
以囊橐盈粟米。
 
米在囊中，若粟在橐中，滿盈堅彊，立樹可見，人瞻望之，則知其為粟米囊橐。
 
何則？
 
囊橐之形，若其容可察也。
 
如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，人瞻望之，弗復見矣。
 
人之精神，藏於形體之內，猶粟米在囊橐之中也。
 
死而形體朽、精氣散，猶囊橐穿敗、粟米棄出也。
 
粟米棄出，囊橐無復有形，精氣散亡，何能復有體，而人得見之乎！
 
禽獸之死也，其肉盡索，皮毛尚在，制以為裘，人望見之，似禽獸之形。
 
故世有衣狗裘為狗盜者，人不覺知，假狗之皮毛，故人不意疑也。
 
今人死，皮毛朽敗，雖精氣尚在，神安能復假此形而以行見乎？
 
夫死人不能假生人之形以見，猶生人不能假死人之魂以亡矣。
 
六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。
 
如死，其形腐朽，雖虎兕勇悍，不能復化。
 
魯公牛哀病化為虎，亦以未死也。
 
世有以生形轉為生類者矣，未有以死身化為生象者也。
 
4論死:天地開闢，人皇以來，隨壽而死，若中年夭亡，以億萬數。
 
計今人之數，不若死者多。
 
如人死輒為鬼，則道路之上，一步一鬼也。
 
人且死見鬼，宜見數百千萬，滿堂盈廷，填塞巷路，不宜徒見一兩人也。
 
人之兵死也，世言其血為燐。
 
血者、生時之精氣也。
 
人夜行見燐，不象人形，渾沌積聚，若火光之狀。
 
燐、死人之血也，其形不類生人之血也。
 
其形不類生人之形，精氣去人，何故象人之體？
 
人見鬼也，皆象死人之形，則可疑死人為鬼，或反象生人之形。
 
病者見鬼，云甲來，甲時不死，氣象甲形。
 
如死人為鬼，病者何故見生人之體乎？
 
5論死:天地之性，能更生火，不能使滅火復燃；
 
能更生人，不能令死人復見。
 
能使滅灰更為燃火，吾乃頗疑死人能復為形。
 
案火滅不能復燃以況之，死人不能復為鬼，明矣。
 
夫為鬼者，人謂死人之精神。
 
如審鬼者、死人之精神，則人見之，宜徒見裸袒之形，無為見衣帶被服也。
 
何則？
 
衣服無精神，人死，與形體俱朽，何以得貫穿之乎？
 
精神本以血氣為主，血氣常附形體。
 
形體雖朽，精神尚在，能為鬼可也。
 
今衣服、絲絮布帛也，生時血氣不附著，而亦自無血氣，敗朽遂已，與形體等，安能自若為衣服之形？
 
由此言之，見鬼衣服象之，則形體亦象之矣。
 
象之，則知非死人之精神也。
 
6論死:夫死人不能為鬼，則亦無所知矣。
 
何以驗之？
 
以未生之時無所知也。
 
人未生，在元氣之中；
 
既死，復歸元氣。
 
元氣荒忽，人氣在其中。
 
人未生無所知，其死歸無知之本，何能有知乎？
 
人之所以聰明智惠者，以含五常之氣也；
 
五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。
 
五藏不傷，則人智惠；
 
五藏有病，則人荒忽，荒忽則愚癡矣。
 
人死，五藏腐朽，腐朽則五常無所託矣，所用藏智者已敗矣，所用為智者已去矣。
 
形須氣而成，氣須形而知。
 
天下無獨燃之火，世間安得有無體獨知之精？
 
7論死:人之死也，其猶夢也。
 
夢者、殄之次也，殄者、死之比也。
 
人殄不悟則死矣。
 
案人殄復悟，死從來者，與夢相似，然則夢、殄、死，一實也。
 
人夢不能知覺時所作，猶死不能識生時所為矣。
 
人言談有所作於臥人之旁，臥人不能知，猶對死人之棺為善惡之事，死人不能復知也。
 
夫臥、精氣尚在，形體尚全，猶無所知，況死人精神消亡、形體朽敗乎？
 
8論死:人為人所敺傷，詣吏告苦以語人，有知之故也。
 
或為人所殺，則不知何人殺也？
 
或家不知其尸所在？
 
使死人有知，必恚人之殺己也，當能言於吏旁，告以賊主名；
 
若能歸語其家，告以尸之所在。
 
今則不能，無知之效也。
 
世間死者今生人殄，而用其言，及巫叩元絃，下死人魂，因巫口談，皆誇誕之言也。
 
如不誇誕，物之精神為之象也。
 
或曰：不能言也。
 
夫不能言，則亦不能知矣。
 
知用氣，言亦用氣焉。
 
人之未死也，智惠精神定矣，病則惽亂，精神擾也。
 
夫死、病之甚者也。
 
病、死之微，猶惽亂，況其甚乎！
 
精神擾，自無所知，況其散也！
 
9論死:人之死，猶火之滅也。
 
火滅而燿不照，人死而知不惠，二者宜同一實。
 
論者猶謂死有知，惑也。
 
人病且死，與火之且滅何以異？
 
火滅光消而燭在，人死精亡而形存，謂人死有知，是謂火滅復有光也。
 
隆冬之月，寒氣用事，水凝為冰。
 
踰春氣溫，冰釋為水。
 
人生於天地之間，其猶冰也。
 
陰陽之氣，凝而為人，年終壽盡，死還為氣。
 
夫春水不能復為冰，死魂安能復為形？
 
10論死:妬夫媢妻，同室而處，淫亂失行，忿怒鬭訟。
 
夫死，妻更嫁；
 
妻死，夫更娶，以有知驗之，宜大忿怒。
 
今夫妻死者，寂莫無聲，更嫁娶者，平忽無禍，無知之驗也。
 
孔子葬母於防，既而雨甚至，防墓崩。
 
孔子聞之，泫然流涕曰：「古者不修墓。」
 
遂不復修。
 
使死有知，必恚人不脩也。
 
孔子知之，宜輒修墓，以喜魂神，然而不修，聖人明審，曉其無知也。
 
11論死:枯骨在野，時鳴呼有聲，若夜聞哭聲，謂之死人之音，非也。
 
何以驗之？
 
生人所以言語吁呼者，氣括口喉之中，動搖其舌，張歙其口，故能成言。
 
譬猶吹簫笙，簫笙折破，氣越不括，手無所弄，則不成音。
 
夫簫笙之管，猶人之口喉也；
 
手弄其孔，猶人之動舌也。
 
人死口喉腐敗，舌不復動，何能成言？
 
然而枯骨時呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉。
 
或以為秋也，是與夜鬼哭無以異也。
 
秋氣為呻鳴之變，自有所為，依倚死骨之側，人則謂之骨尚有知，呻鳴於野。
 
草澤暴體以千萬數，呻鳴之聲，宜步屬焉。
 
12論死:夫有能使不言者言，未有言者死能復使之言，言者亦不能復使之言。
 
猶物生以青為氣，或予之也；
 
物死青者去，或奪之也。
 
予之物青，奪之青去，去後不能復予之青，物亦不能復自青。
 
聲色俱通，並稟於天。
 
青青之色，猶梟梟之聲也，死物之色不能復青，獨為死人之聲能復自言，惑也。
 
13論死:人之所以能言語者，以有氣力也；
 
氣力之盛，以能飲食也。
 
飲食損減，則氣力衰，衰則聲音嘶。
 
困不能食，則口不能復言。
 
夫死，困之甚，何能復言？
 
或曰：「死人歆肴食氣，故能言。」
 
夫死人之精、生人之精也。
 
使生人不飲食，而徒以口歆肴食之氣，不過三日，則餓死矣。
 
或曰：「死人之精，神於生人之精，故能歆氣為音。」
 
夫生人之精在於身中，死則在於身外。
 
死之與生何以殊？
 
身中身外何以異？
 
取水實於大盎中，盎破水流地，地水能異於盎中之水乎？
 
地水不異於盎中之水，身外之精何故殊於身中之精？
 
14論死:人死不為鬼，無知，不能語言，則不能害人矣。
 
何以驗之？
 
夫人之怒也用氣，其害人用力，用力須䈥骨而彊，彊則能害人。
 
忿怒之人，呴呼於人之旁，口氣喘射人之面，雖勇如賁、育，氣不害人。
 
使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無不破折。
 
夫死，骨朽䈥力絕，手足不舉，雖精氣尚在，猶呴吁之時無嗣助也。
 
何以能害人也？
 
凡人與物所以能害人者，手臂把刃、爪牙堅利之故也。
 
今人死，手臂朽敗，不能復持刃；
 
爪牙隳落，不能復囓噬，安能害人？
 
兒之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，氣適凝成，未能堅彊也。
 
由此言之，精氣不能堅彊，審矣。
 
氣為形體，形體微弱，猶未能害人，況死，氣去精神絕，微弱猶未能害人？
 
寒骨謂能害人者邪？
 
死人之氣不去邪？
 
何能害人？
 
15論死:鷄卵之未字也，澒溶於鷇中，潰而視之，若水之形。
 
良雌傴伏，體方就成；
 
就成之後，能啄蹶之。
 
夫人之死，猶澒溶之時，澒溶之氣安能害人？
 
人之所以勇猛能害人者，以飲食也，飲食飽足則彊壯勇猛，彊壯勇猛則能害人矣。
 
人病不能飲食，則身嬴弱，嬴弱困甚，故至於死。
 
病困之時，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。
 
夫死、羸弱困劣之甚者也，何能害人？
 
有雞犬之畜，為人所盜竊，雖怯無勢之人，莫不忿怒，忿怒之極，至相賊滅。
 
敗亂之時，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。
 
身貴於雞犬，己死重於見盜，忿怒於雞犬，無怨於食己，不能害人之驗也。
 
蟬之未蛻也，為復育；
 
已蛻也，去復育之體，更為蟬之形。
 
使死人精神去形體，若蟬之去復育乎？
 
則夫為蟬者，不能害為復育者。
 
夫蟬不能害復育，死人之精神，何能害生人之身？
 
夢者之義疑。
 
惑言：「夢者、精神自止身中，為吉凶之象。」
 
或言：「精神行，與人物相更。」
 
今其審止身中，死之精神，亦將復然。
 
今其審行，人夢殺傷人，夢殺傷人，若為人所復殺，明日視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之驗。
 
夫夢用精神，精神、死之精神也。
 
夢之精神不能害人，死之精神安能為害？
 
火熾而釜沸，沸止而氣歇，以火為主也。
 
精神之怒也，乃能害人；
 
不怒，不能害人。
 
火猛竈中，釜湧氣蒸；
 
精怒胸中，力盛身熱。
 
今人之將死，身體清涼，涼益清甚，遂以死亡。
 
當死之時，精神不怒；
 
身亡之後，猶湯之離釜也，安能害人？
 
16論死:物與人通，人有癡狂之病。
 
如知其物然而理之，病則愈矣。
 
夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；
 
已死，形體壞爛，精神散亡，無所復依，不能變化。
 
夫人之精神，猶物之精神也。
 
物生，精神為病；
 
其死，精神消亡。
 
人與物同，死而精神亦滅，安能為害禍？
 
設謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能，是反人精神不若物，物精奇於人也。
 
17論死:水火燒溺，凡能害人者，皆五行之物。
 
金傷人，木敺人，土壓人，水溺人，火燒人。
 
使人死，精神為五行之物乎？
 
害人；
 
不為乎？
 
不能害人。
 
不為物，則為氣矣。
 
氣之害人者，太陽之氣為毒者也。
 
使人死，其氣為毒乎？
 
害人；
 
不為乎？
 
不能害人。
 
夫論死不為鬼，無知，不能害人，則夫所見鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所為，明矣。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:13:30

本帖最後由楊籍富於 2013-3-11 00:14 編輯 【論衡●死偽】 
1死偽:《傳》曰：「周宣王殺其臣杜伯而不辜，宣王將田於囿，杜伯起於道左，執彤弓而射宣王，宣王伏韔而死。趙簡公殺其臣莊子義而不辜，簡公將入於桓門，莊子義起於道左，執彤杖而捶之，斃於車下。」
 
二者、死人為鬼之驗，鬼之有知、能害人之效也。
 
無之，奈何？
 
2死偽:曰：人生萬物之中，物死不能為鬼，人死何故獨能為鬼？
 
如以人貴能為鬼，則死者皆當為鬼，杜伯、莊子義何獨為鬼也？
 
如以被非辜者能為鬼，世間臣子被非辜者多矣，比干、子胥之輩不為鬼。
 
夫杜伯、莊子義無道，忿恨報殺其君，罪莫大於弒君，則夫死為鬼之尊者，當復誅之，非杜伯、莊子義所敢為也。
 
凡人相傷，憎其生，惡見其身，故殺而亡之。
 
見殺之家，詣吏訟其仇，仇人亦惡見之。
 
生死異路，人鬼殊處。
 
如杜伯、莊子義怨宣王、簡公，不宜殺也，當復為鬼，與己合會。
 
人君之威，固嚴人臣，營衛卒使固多眾，兩臣殺二君，二君之死，亦當報之，非有知之深計，憎惡之所為也。
 
如兩臣神，宜知二君死當報己；
 
如不知也，則亦不神。
 
不神胡能害人？
 
世多似是而非，虛偽類真，故杜伯、莊子義之語，往往而存。
 
3死偽:晉惠公改葬太子申生。
 
秋，其僕狐突適下國，遇太子。
 
太子趨登僕車而告之，曰：「夷吾無禮，余得請於帝矣，將以晉畀秦，秦將祀余。」
 
狐突對曰：「臣聞之，神不歆非類，民不祀非族，君祀無乃殄乎？且民何罪？失刑乏祀，君其圖之！」
 
太子曰：「諾，吾將復請。七日，新城西偏，將有巫者，而見我焉。」
 
許之，遂不見。
 
及期，狐突之新城西偏巫者之舍，復與申生相見。
 
申生告之曰：「帝許罰有罪矣！斃之於韓。」
 
其後四年，惠公與秦穆公戰於韓地，為穆公所獲，竟如其言。
 
非神而何？
 
4死偽:曰：此亦杜伯、莊子義之類。
 
何以明之？
 
夫改葬、私怨也，上帝、公神也。
 
以私怨爭於公神，何肯聽之？
 
帝許以晉畀秦，狐突以為不可，申生從狐突之言，是則上帝許申生非也。
 
神為上帝，不若狐突，必非上帝，明矣。
 
且臣不敢求私於君者，君尊臣卑，不敢以非干也。
 
申生比於上帝，豈徒臣之與君哉？
 
恨惠公之改葬，干上帝之尊命，非所得為也。
 
驪姬譖殺其身，惠公改葬其尸。
 
改葬之惡微於殺人，惠公之罪輕於驪姬。
 
請罰惠公，不請殺驪姬，是則申生憎改葬，不怨見殺也。
 
秦始皇用李斯之議，燔燒《詩》、《書》，後又坑儒。
 
博士之怨，不下申生；
 
坑儒之惡，痛於改葬。
 
然則秦之死儒，不請於帝，見形為鬼，諸生會告以始皇無道，李斯無狀。
 
5死偽:周武王有疾不豫，周公請命，設三壇同一墠，植璧秉圭，乃告于太王、王季、文王。
 
史乃策祝，辭曰：「予仁若考，多才多藝，能事鬼神。
 
乃元孫某，不若旦多才多藝，不能事鬼神。」
 
鬼神者、謂三王也。
 
即死人無知，不能為鬼神，周公、聖人也，聖人之言審，則得幽冥之實，得幽冥之實，則三王為鬼神，明矣。
 
6死偽:曰：實人能神乎？
 
不能神也？
 
如神，宜知三王之心，不宜徒審其為鬼也。
 
周公請命，史策告祝，祝畢辭已，不知三王所以與不，乃卜三龜，三龜皆吉，然後乃喜。
 
能知三王有知為鬼，不能知三王許己與不，須卜三龜，乃知其實。
 
定其為鬼，須有所問，然后知之。
 
死人有知無知，與其許人不許人，一實也。
 
能知三王之必許己，則其謂三王為鬼，可信也；
 
如不能知，謂三王為鬼，猶世俗之人也；
 
與世俗同知，則死人之實，未可定也。
 
且周公之請命，用何得之？
 
以至誠得之乎？
 
以辭正得之也？
 
如以至誠，則其請之說，精誠致鬼，不顧辭之是非也。
 
董仲舒請雨之法，設土龍以感氣。
 
夫土龍非實，不能致雨，仲舒用之致精誠，不顧物之偽真也。
 
然則周公之請命，猶仲舒之請雨也；
 
三王之非鬼，猶聚土之非龍也。
 
7死偽:晉荀偃伐齊，不卒事而還。
 
癉疽，生瘍於頭，及著雍之地，病，目出，卒而視，不可唅。
 
范宣子浣而撫之，曰：「事吳敢不如事主。」
 
猶視。
 
宣子睹其不瞑，以為恨其子吳也。
 
人情所恨，莫不恨子，故言吳以撫之。
 
「猶視」者、不得所恨也。
 
欒懷子曰：「其為未卒事於齊故也乎？」
 
乃復撫之，曰：「主苟死，所不嗣事于齊者，有如河！」
 
乃瞑受唅。
 
伐齊不卒，荀偃所恨也，懷子得之，故目瞑受唅；
 
宣子失之，目張口噤。
 
8死偽:曰：荀偃之病卒，苦目出，目出則口噤，口噤則不可唅。
 
新死氣盛，本病苦目出，宣子撫之早，故目不瞑、口不闓。
 
少久氣衰，懷子撫之，故目瞑口受唅。
 
此自荀偃之病，非死精神見恨於口目也。
 
凡人之死，皆有所恨。
 
志士則恨義事未立，學士則恨問多不及，農夫則恨耕未畜穀，商人則恨貨財未殖，仕者則恨官位未極，勇者則恨材未優。
 
天下各有所欲乎，然而各有所恨，必有目不瞑者為有所恨，夫天下之人死皆不瞑也，且死者精魂消索，不復聞人之言。
 
不能聞人之言，是謂死也，離形更自為鬼，立於人傍，雖人之言，已與形絕，安能復入身中，瞑目闓口乎？
 
能入身中以尸示恨，則能不免，與形相守。
 
案世人論死，謂其精神有若，能更以精魂立形見面，使尸若生人者，誤矣。
 
9死偽:楚成王廢太子商臣，欲立王子職。
 
商臣聞之，以宮甲圍王。
 
王請食熊蹯而死，弗聽。
 
王縊而死。
 
謚之曰「靈」，不瞑；
 
曰「成」，乃瞑。
 
夫為「靈」不瞑，為「成」乃瞑，成王有知之效也。
 
謚之曰「靈」，心恨，故目不瞑；
 
更謚曰「成」，心喜乃瞑。
 
精神聞人之議，見人變易其謚，故喜目瞑。
 
本不病目，人不撫慰，目自翕張，非神而何？
 
10死偽:曰：此復荀偃類也。
 
雖不病目，亦不空張。
 
成王於時縊死，氣尚盛，新絕，目尚開，因謚曰「靈」。
 
少久氣衰，目適欲瞑，連更曰「成」。
 
目之視瞑，與謚之為「靈」，偶應也。
 
時人見其應「成」乃瞑，則謂成王之魂有所知，則宜終不瞑也。
 
何則？
 
太子殺己，大惡也；
 
加謚為「靈」，小過也。
 
不為大惡懷忿，反為小過有恨，非有神之效，見示告人之驗也。
 
夫惡謚非「靈」則「厲」也，紀於竹帛，為「靈」、「厲」者多矣，其尸未歛之時，未皆不瞑也。
 
豈世之死君不惡，而獨成王憎之哉？
 
何其為「靈」者眾、不瞑者寡也？
 
11死偽:鄭伯有貪愎而多欲，子晳好在人上，二子不相得。
 
子晳攻伯有，伯有出奔。
 
駟帶率國人以伐之，伯有死。
 
其後九年，鄭人相驚以伯有，曰：「伯有至矣。」
 
則皆走，不知所往。
 
後歲，人或夢見伯有介而行，曰：「壬子，余將殺帶也。
 
明年壬寅，余又將殺叚也。」
 
及壬子之日，駟帶卒，國人益懼。
 
後至壬寅日，公孫叚又卒，國人愈懼。
 
子產為之立後以撫之，乃止矣。
 
伯有見夢曰：「壬子、余將殺帶，壬寅、又將殺叚。」
 
及至壬子日，駟帶卒，至壬寅，公孫叚死。
 
其後子產適晉，趙景子問曰：「伯有猶能為鬼乎？」
 
子產曰：能。
 
人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。
 
用物精多，則魂魄彊，是以有精爽至於神明。
 
疋夫疋婦彊死，其魂魄猶能憑依人以為淫厲，況伯有、我先君穆公之冑，子良之孫，子耳之子，弊邑之卿，從政三世矣。
 
鄭雖無腆，抑諺曰：『蕞爾小國。』而三世執其政柄，其用物弘矣，取精多矣。
 
其族又大，所憑厚矣。
 
而彊死，能為鬼，不亦宜乎？
 
伯有殺駟帶、公孫叚不失日期，神審之驗也。
 
子產立其後而止，知鬼神之操也。
 
知其操，則知其實矣。
 
實有不空，故對問不疑。
 
子產、智人也，知物審矣。
 
如死者無知，何以能殺帶與叚？
 
如不能為鬼，子產何以不疑？
 
12死偽:曰：與伯有為怨者，子晳也。
 
子晳攻之，伯有犇，駟帶乃率國人遂伐伯有。
 
公孫叚隨駟帶，不造本辯，其惡微小。
 
殺駟帶不報子晳，公孫叚惡微，與帶俱死，是則伯有之魂無知，為鬼報仇，輕重失宜也。
 
且子產言曰：「彊死者能為鬼。」
 
何謂彊死？
 
謂伯有命未當死而人殺之邪？
 
將謂伯有無罪而人冤之也？
 
如謂命未當死而人殺之，未當死而死者多；
 
如謂無罪人冤之，被冤者亦非一。
 
伯有彊死能為鬼，比干、子胥不為鬼。
 
春秋之時，弒君三十六。
 
君為所弒，可謂彊死矣。
 
典長一國，用物之精可謂多矣。
 
繼體有土，非直三世也。
 
貴為人君，非與卿位同也。
 
始封之祖，必有穆公、子良之類也。
 
以至尊之國君，受亂臣之弒禍，其魂魄為鬼，必明於伯有；
 
報仇殺讎，禍繁於帶、叚。
 
三十六君無為鬼者，三十六臣無見報者，如以伯有無道，其神有知，世間無道莫如桀、紂，桀、紂誅死，魄不能為鬼。
 
然則子產之說，因成事者也，見伯有彊死，則謂彊死之人能為鬼。
 
如有不彊死為鬼者，則將云不彊死之人能為鬼。
 
子晳在鄭，與伯有何異？
 
死與伯有何殊？
 
俱以無道為國所殺，伯有能為鬼，子晳不能。
 
彊死之說，通於伯有，塞於子晳。
 
然則伯有之說、杜伯之語也，杜伯未可然，伯有亦未可是也。
 
13死偽:秦桓公伐晉，次于輔氏。
 
晉侯治兵于稷以略翟土，立黎侯而還。
 
及，魏顆敗秦師于輔氏，獲杜回。
 
杜回、秦之力人也。
 
初，魏武子有嬖妾無子。
 
武子疾，命顆曰：「必嫁是妾。」
 
病困，則更曰：「必以是為殉。」
 
及武子卒，顆不殉妾。
 
人或難之，顆曰：「疾病則亂，吾從其治也。」
 
及輔氏之役，魏顆見老人結草以亢杜回。
 
杜回躓而顛，故獲之。
 
夜，夢見老父曰：「余是所嫁婦人之父也。爾用先人之治命，是以報汝。」
 
夫嬖妾之父知魏顆之德，故見體為鬼，結草助戰，神曉有知之效驗也。
 
14死偽:曰：夫婦人之父能知魏顆之德，為鬼見形以助其戰，必能報其生時所善，殺其生時所惡矣。
 
凡人交遊，必有厚薄，厚薄當報，猶婦人之當謝也。
 
今不能報其生時所厚，獨能報其死後所善，非有知之驗，能為鬼之效也。
 
張良行泗水上，老父授書；
 
光武困厄河北，老人教誨，命貴時吉，當遇福喜之應驗也。
 
魏顆當獲杜回，戰當有功，故老人妖象結草於路人者也。
 
15死偽:王季葬於滑山之尾，欒水擊其墓，見棺之前和。
 
文王曰：「嘻！先君必欲一見群臣百姓也夫！故使欒水見之。」
 
於是也而為之張朝，而百姓皆見之。
 
三日而後更葬。
 
文王、聖人也，知道事之實。
 
見王季棺見，知其精神欲見百姓，故出而見之。
 
16死偽:曰：古今帝王死，葬諸地中，有以千萬數，無欲復出見百姓者，王季何為獨然？
 
河、泗之濱，立家非一，水湍崩壞，棺椁露見，不可勝數，皆欲復見百姓者乎？
 
欒水擊滑山之尾，猶河、泗之流湍濱圻也。
 
文王見棺和露，惻然悲恨，當先君欲復出乎？
 
慈孝者之心，幸冀之意，賢聖惻怛，不暇思論，推生況死，故復改葬。
 
世俗信賢聖之言，則謂王季欲見百姓者也。
 
17死偽:齊景公將伐宋，師過太山，公夢二丈人立而怒甚盛。
 
公告晏子，晏子曰：「是宋之先，湯與伊尹也。」
 
公疑以為泰山神。
 
晏子曰：「公疑之，則嬰請言湯、伊尹之狀。湯晳以長，頤以髯，銳上而豐下，据身而揚聲。」
 
公曰：「然！是已！」
 
「伊尹黑而短，蓬而髯，豐上而銳下，僂身而下聲。」
 
公曰：「然！是已！今奈何？」
 
晏子曰：「夫湯、太甲、武丁、祖己，天下之盛君也，不宜無後。唯宋耳，而公伐之，故湯、伊尹怒。請散師和於宋。」
 
公不用，終伐宋，軍果敗。
 
夫湯、伊尹有知，惡景公之伐宋，故見夢盛怒以禁止之。
 
景公不止。
 
軍果不吉。
 
18死偽:曰：夫景公亦曾夢見彗星，其時彗星不出，果不吉。
 
曰夫，然而夢見之者，見彗星其實非。
 
夢見湯、伊尹，實亦非也。
 
或時景公軍敗不吉之象也。
 
晏子信夢，明言湯、伊尹之形，景公順晏子之言，然而是之。
 
秦并天下，絕伊尹之後，遂至於今湯、伊尹不祀，何以不怒乎？
 
19死偽:鄭子產聘於晉。
 
晉侯有疾，韓宣子逆客，私焉，曰：「寡君寢疾，於今三月矣，並走群望，有加而無瘳。
 
今夢黃熊入於寢門，其何厲鬼也？」
 
對曰：「以君之明，子為大政，其何厲之有？昔堯殛鯀于羽山，其神為黃熊，以入于羽淵，實為夏郊，三代祀之。晉為盟主，其或者未之祀乎？」
 
韓子祀夏郊，晉侯有間。
 
黃熊、鯀之精神，晉侯不祀，故入寢門。
 
晉知而祀之，故疾有間。
 
非死人有知之驗乎？
 
20死偽:：夫鯀殛於羽山，人知也；
 
神為黃熊，入于羽淵，人何以得知之？
 
使若魯公牛哀病化為虎，在，故可實也。
 
今鯀遠殛於羽山，人不與之處，何能知之？
 
且文曰：「其神為熊。」
 
是死也。
 
死而魂神為黃熊，非人所得知也。
 
人死世謂鬼，鬼象生人之形，見之與人無異，然猶非死人之神，況熊、非人之形，不與人相似乎！
 
審鯀死，其神為黃熊，則熊之死，其神亦或時為人，人夢見之，何以知非死禽獸之神也？
 
信黃熊謂之鯀神，又信所見之鬼以為死人精也，此人物之精未可定，黃熊為鯀之神未可審也。
 
且夢、象也，吉凶且至，神明示象，熊羆之占，自有所為。
 
使鯀死，其神審為黃熊，夢見黃熊，必鯀之神乎？
 
諸侯祭山川，設晉侯夢見山川，何復不以祀山川，山川自見乎？
 
人病，多或夢見先祖死人來立其側，可復謂先祖死人求食，故來見形乎？
 
人夢所見，更為他占，未必以所見為實也。
 
何以驗之？
 
夢見生人，明日所夢見之人，不與己相見。
 
夫所夢見之人不與己相見，則知鯀之黃熊不入寢門。
 
不入，則鯀不求食。
 
不求食，則晉侯之疾非廢夏郊之禍。
 
非廢夏郊之禍，則晉侯有間，非祀夏郊之福也。
 
無福之實，則無有知之驗矣。
 
亦猶淮南王劉安坐謀反而死，世傳以為仙而升天。
 
本傳之虛，子產聞之，亦不能實。
 
偶晉侯之疾適當自衰，子產遭言黃熊之占，則信黃熊鯀之神矣。
 
21死偽:高皇帝以趙王如意為似我而欲立之，呂后恚恨，後酖殺趙王。
 
其後，呂后出，見蒼犬，噬其左腋。
 
怪而卜之，趙王如意為祟，遂病腋傷，不愈而死。
 
蓋以如意精神為蒼犬，見變以報其仇也。
 
22死偽:曰：勇士忿怒，交刃而戰，負者被創，仆地而死。
 
目見彼之中己，死後其神尚不能報。
 
呂后酖如意時，身不自往，使人飲之，不知其為酖毒，憤不知殺己者為誰，安能為祟以報呂后？
 
使死人有知，恨者莫過高祖。
 
高祖愛如意，而呂后殺之，高祖魂怒，宜如雷霆，呂后之死，宜不旋日。
 
豈高祖之精不若如意之神？
 
將死後憎如意、善呂后之殺也？
 
23死偽:丞相武安侯田蚡與故大將軍灌夫杯酒之恨，事至上聞。
 
灌夫繫獄，竇嬰救之，勢不能免。
 
灌夫坐法，竇嬰亦死。
 
其後，田蚡病甚，號曰：「諾諾！」
 
使人視之，見灌夫、竇嬰俱坐其側，蚡病不衰，遂至死。
 
24死偽:曰：相殺不一人也，殺者後病，不見所殺，田蚡見所殺。
 
田蚡獨然者，心負憤恨，病亂妄見也。
 
或時見他鬼，而占鬼之人，聞其往時與夫、嬰爭，欲見神審之名，見其狂「諾諾」，則言夫、嬰坐其側矣。
 
25死偽:淮陽都尉尹齊為吏酷虐，及死，怨家欲燒其尸，亡去歸葬。
 
夫有知，故人且燒之也；
 
神，故能亡去。
 
26死偽:曰：尹齊亡，神也，有所應。
 
秦時三山亡，周末九鼎淪，必以亡者為神，三山、九鼎有知也。
 
或時吏知怨家之謀，竊舉持亡，懼怨家怨己，云自去。
 
凡人能亡，足能步行也。
 
今死，血脈斷絕，足不能復動，何用亡去？
 
吳烹伍子胥，漢葅彭越。
 
燒、葅，一僇也；
 
胥、越，一勇也。
 
子胥、彭越不能避烹亡葅，獨謂尹齊能歸葬，失實之言，不驗之語也。
 
27死偽:亡新改葬元帝傅后，發其棺，取玉柙印璽，送定陶，以民禮葬之。
 
發棺時，臭憧于天，洛陽丞臨棺，聞臭而死。
 
又改葬定陶共王丁后，火從藏中出，燒殺吏士數百人。
 
夫改葬禮卑，又損奪珍物，二恨怨，故為臭，出火，以中傷人。
 
28死偽:曰：臭聞於天，多藏食物，腐朽猥發，人不能堪毒憤，而未為怪也。
 
火出於藏中者，怪也，非丁后之神也。
 
何以驗之？
 
改葬之恨，孰與掘墓盜財物也？
 
歲凶之時，掘丘墓取衣物者以千萬數，死人必有知，人奪其衣物，倮其尸骸，時不能禁，後亦不能報。
 
此尚微賤，未足以言。
 
秦始皇葬於驪山，二世末，天下盜賊掘其墓，不能出臭、為火，以殺一人。
 
貴為天子，不能為神，丁、傅婦人，安能為怪？
 
變神非一，發起殊處，見火聞臭，則丁、傅之神，誤矣。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:13:42

本帖最後由楊籍富於 2013-3-11 00:17 編輯 【論衡●紀妖】 
1紀妖:衛靈公將之晉，至濮水之上，夜聞鼓新聲者，說之，使人問之，左右皆報弗聞，召師涓而告之，曰：「有鼓新聲者，使人問左右，盡報弗聞，其狀似鬼，子為我聽而寫之。」
 
師涓曰：「諾。」
 
因靜坐撫琴而寫之。
 
明日報曰：「臣得之矣！然而未習，請更宿而習之。」
 
靈公曰：「諾。」
 
因復宿。
 
明日已習，遂去之晉。
 
晉平公觴之施夷之臺。
 
酒酣，靈公起曰：「有新聲，願請奏以示公。」
 
公曰：「善。」
 
乃召師涓，令坐師曠之旁，援琴鼓之。
 
未終，曠撫而止之，曰：「此亡國之聲，不可遂也。」
 
平公曰：「此何道出？」
 
師曠曰：「此師延所作淫聲，與紂為靡靡之樂也。
 
武王誅紂，懸之白旄，師延東走，至濮水而自投，故聞此聲者，必於濮水之上。
 
先聞此聲者，其國削，不可遂也。」
 
平公曰：「寡人好者音也，子其使遂之。」
 
師涓鼓究之。
 
2紀妖:平公曰：「此所謂何聲也？」
 
師曠曰：「此所謂清商。」
 
公曰：「清商固最悲乎？」
 
師曠曰：「不如清徵。」
 
公曰：「清徵可得聞乎？」
 
師曠曰：「不可。
 
古之得聽清徵者，皆有德義之君也。
 
今吾君德薄，不足以聽之。」
 
公曰：「寡人所好者音也，願試聽之。」
 
師曠不得已，援琴鼓之。
 
一奏，有玄鶴二八從南方來，集於郭門之上危；
 
再奏而列；
 
三奏，延頸而鳴。
 
舒翼而舞。
 
音中宮商之聲，聲徹于天。
 
平公大悅，坐者皆喜。
 
平公提觴而起，為師曠壽，反坐而問曰：「樂莫悲于清徵乎？」
 
師曠曰：「不如清角。」
 
平公曰：「清角可得聞乎？」
 
師曠曰：不可。
 
昔者黃帝合鬼神於西大山之上，駕象輿，六玄龍，畢方並轄，蚩尤居前，風伯進掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在後，蟲虵伏地，白雲覆上，大合鬼神，乃作為清角。
 
今主君德薄，不足以聽之。
 
聽之，將恐有敗。
 
平公曰：「寡人老矣，所好者音也，願遂聽之。」
 
師曠不得已而鼓之。
 
一奏之，有雲從西北起；
 
再奏之，風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。
 
坐者散走。
 
平公恐懼，伏于廊室。
 
晉國大旱，赤地三年。
 
平公之身遂癃病。
 
何謂也？
 
3紀妖:曰：是非衛靈公國且削，則晉平公且病，若國且旱亡妖也。
 
師曠曰：「先聞此聲者國削。」
 
二國先聞之矣。
 
4紀妖:何知新聲非師延所鼓也？
 
曰：師延自投濮水，形體腐於水中，精氣消於泥塗，安能復鼓琴？
 
屈原自沉於江，屈原善著文，師延善鼓琴，如師延能鼓琴，則屈原能復書矣。
 
楊子雲弔屈原，屈原何不報？
 
屈原生時，文無不作，不能報子雲者，死為泥塗，手既朽，無用書也。
 
屈原手朽無用書，則師延指敗無用鼓琴矣。
 
孔子當泗水而葬，泗水卻流，世謂孔子神而能卻泗水。
 
孔子好教授，猶師延之好鼓琴也，師延能鼓琴於濮水之中，孔子何為不能教授於泗水之側乎？
 
5紀妖:趙簡子病，五日不知人。
 
大夫皆懼，於是召進扁鵲。
 
扁鵲入，視病，出，董安于問扁鵲。
 
扁鵲曰：「血脈治也，而怪。
 
昔秦繆公嘗如此矣，七日悟。
 
悟之日，告公孫支與子輿曰：我之帝所甚樂。
 
吾所以久者，適有學也。
 
帝告我：「晉國且大亂，五世不安。其復將霸，未老而死。霸者之子且令而國男女無別。」
 
公孫支書而藏之，于篋於是。
 
晉獻公之亂，文公之霸，襄公敗秦師於崤而歸縱淫，此之所謂。
 
今主君之病與之同，不出三日病必間，間必有言也。
 
6紀妖:居二日半，簡子悟，告大夫曰：「我之帝所甚樂，與百神游于鈞天，靡樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。
 
有一熊欲授我，帝命我射之，中熊，熊死。
 
有羆來，我又射之，中羆，羆死。
 
帝甚喜，賜我一笥，皆有副。
 
吾見兒在帝側。
 
帝屬我一翟犬，曰：『及而子之長也以賜之。』帝告我：『晉國且襄，十世而亡。嬴姓將大敗周人於范魁之西，而亦不能有也。今余將思虞舜之勳，適余將以其冑女孟姚配而十世之孫。』董安于受言，而書藏之。
 
以扁鵲言告簡子。
 
簡子賜扁鵲田四萬畝。
 
7紀妖:他日，簡子出，有人當道，辟之不去。
 
從者將拘之。
 
當道者曰：「吾欲有謁於主君。」
 
從者以聞。
 
簡子召之，曰：「嘻，吾有所見子遊也。」
 
當道者曰：「屏左右，願有謁。」
 
簡子屏人。
 
當道者曰：「日者主君之病，臣在帝側。」
 
簡子曰：「然，有之。子見我何為？」
 
當道者曰：「帝令主君射熊與羆，皆死。」
 
簡子曰：「是，何也？」
 
當道者曰：「晉國且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫罷羆、皆其祖也。」
 
簡子曰：「帝賜我二笥皆有副，何也？」
 
當道者曰：「主君之子將剋二國於翟，皆子姓也。」
 
簡子曰：「吾見兒在帝側，帝屬我一翟犬，曰『及而子之長以賜之』。夫兒何說以賜翟犬？」
 
當道者曰：「兒、主君之子也，翟犬、代之先也。主君之子且必有代。及主君之後嗣，且有革政而胡服，并二國翟。」
 
簡子問其姓而延之以官。
 
當道者曰：「臣、野人，致帝命。」
 
遂不見。
 
是何謂也？
 
8紀妖:曰：是皆妖也。
 
其占皆如當道者言所見於帝前之事。
 
所見當道之人、妖人也。
 
9紀妖:其後晉二卿范氏、中行氏作亂，簡子攻之，中行昭子、范文子敗，出犇齊。
 
10紀妖:始，簡子使姑布子卿相諸子，莫吉。
 
至翟婦之子無恤，以為貴。
 
簡子與語，賢之。
 
簡子募諸子曰：「吾藏寶符於常山之上，先得者賞。」諸子皆上山，無所得。無恤還，曰：「已得符矣！」
 
簡子問之。
 
無恤曰：「從常山上臨代，代可取也。」
 
簡子以為賢，乃廢太子而立之。
 
簡子死，無恤代，是為襄子。
 
襄子既立，誘殺代王而并其地。
 
又并知氏之地。
 
後取空同戎。
 
自簡子後，十世至武靈王，吳慶入其母姓羸子孟姚。
 
其後，武靈王遂取中山，并胡地。
 
武靈王之十九年，更為胡服，國人化之。
 
皆如其言，無不然者。
 
蓋妖祥見於兆，審矣，皆非實事。
 
吉凶之漸，若天告之。
 
11紀妖:何以知天不實告之也？
 
以當道之人在帝側也。
 
夫在天帝之側，皆貴神也，致帝之命，是天使者也。
 
人君之使，車騎備具，天帝之使，單身當道，非其狀也。
 
天官百二十，與地之王者無以異也。
 
地之王者，官屬備具，法象天官，稟取制度。
 
天地之官同，則其使者亦宜鈞。
 
官同人異者，未可然也。
 
12紀妖:何以知簡子所見帝非實帝也？
 
以夢占知之。
 
樓臺山陵、官位之象也，人夢上樓臺，升山陵，輒得官位。
 
實樓臺山陵非官位也，則知簡子所夢見帝者非天帝也。
 
人臣夢見人君，人君必不見，又必不賜。
 
以人臣夢占之，知帝賜二笥、翟犬者，非天帝也。
 
非天帝，則其言與百鬼游于鈞天，非天也。
 
魯叔孫穆子夢天壓己者，審然，是天下至地也。
 
不至地，則有樓臺之抗，不得及己。
 
及己，則樓臺宜壞。
 
樓臺不壞，是天不至地。
 
不至地，則不得壓己。
 
不得壓己，則壓己者，非天也，則天之象也。
 
叔孫穆子所夢壓己之天非天，則知趙簡子所游之天非天也。
 
13紀妖:或曰：「人亦有直夢。見甲，明日則見甲矣；夢見君，明日則見君矣。」
 
曰：然。
 
人有直夢，直夢皆象也，其象直耳。
 
何以明之？
 
直夢者，夢見甲，夢見君，明日見甲與君，此直也。
 
如問甲與君，甲與君則不見也。
 
甲與君不見，所夢見甲與君者，象類之也。
 
乃甲與君象類之，則知簡子所見帝者，象類帝也。
 
且人之夢也，占者謂之魂行。
 
夢見帝，是魂之上天也。
 
上天猶上山也。
 
夢上山，足登山，手引木，然後能升。
 
升天無所緣，何能得上？
 
天之去人，以萬里數。
 
人之行，日百里，魂與體形俱，尚不能疾，況魂獨行，安能速乎？
 
使魂行與形體等，則簡子之上下天，宜數歲乃悟。
 
七日輒覺，期何疾也？
 
夫魂者、精氣也，精氣之行與雲煙等，案雲煙之行不能疾。
 
使魂行若蜚鳥乎？
 
行不能疾。
 
人或夢蜚者，用魂蜚也，其蜚不能疾於鳥。
 
天地之氣，尤疾速者、飃風也。
 
飃風之發，不能終一日。
 
使魂行若飃風乎？
 
則其速不過一日之行，亦不能至天。
 
人夢上天，一臥之頃也，其覺，或尚在天上，未終下也。
 
若人夢行至雒陽，覺，因從雒陽悟矣。
 
魂神蜚馳何疾也！
 
疾則必非其狀，必非其狀則其上天非實事也，非實事則為妖祥矣。
 
夫當道之人，簡子病，見於帝側，後見當道象人而言，與相見帝側之時無以異也。
 
由此言之，臥夢為陰候，覺為陽占，審矣。
 
14紀妖:趙襄子既立，知伯益驕，請地韓、魏，韓、魏予之；
 
請地於趙，趙不予。
 
知伯益怒，遂率韓、魏攻趙襄子。
 
襄子懼，乃犇保晉陽。
 
15紀妖:原過從，後，至於託平驛，見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見。
 
予原過竹二節，莫通。
 
曰：「為我以是遺趙無恤。」
 
既至，以告襄子。
 
襄子齊三日，親自割竹，有赤書曰：「趙無恤、余霍大山陽侯天子。
 
三月丙戍，余將使汝滅知氏，汝亦祀我百邑，余將賜汝林胡之地。」
 
襄子再拜，受神之命。
 
是何謂也？
 
16紀妖:曰：是蓋襄子且勝之祥也。
 
三國攻晉陽歲餘，引汾水灌其城，城不浸者三板。
 
襄子懼，使相張孟談私於韓、魏，韓、魏與合謀，竟以三月丙戍之日，大滅知氏，共分其地。
 
蓋妖祥之氣象人之形，稱霍大山之神，猶夏庭之妖象龍，稱褒之二君；
 
趙簡子之祥象人，稱帝之使也。
 
17紀妖:何以知非霍大山之神也？
 
曰：大山、地之體，猶人有骨節，骨節安得神？
 
如大山有神，宜象大山之形。
 
何則？
 
人謂鬼者、死人之精，其象如生人之形。
 
今大山廣長不與人同，而其精神不異於人。
 
不異於人，則鬼之類人。
 
鬼之類人，則妖祥之氣也。
 
18紀妖:秦始皇帝三十六年，熒惑守心，有星墜下，至地為石。
 
刻其石，曰：「始皇死而地分。」
 
始皇聞之，令御史逐問，莫服，盡取石旁家人誅之，因燔其石。
 
妖，使者從關東夜過華陰平野，或有人持璧遮使者曰：「為我遺鎬池君。」
 
因言曰：「今年祖龍死。」
 
使者問之，因忽不見，置其璧去。
 
使者奉璧具以言聞。
 
始皇帝默然良久，曰：「山鬼不過知一歲事。」
 
乃言曰：「『祖龍』者、人之先也。」
 
使御府視璧，乃二十八年行渡江所沉璧也。
 
明三十七年，夢與海神戰，如人狀。
 
是何謂也？
 
19紀妖:曰：皆始皇且死之妖也。
 
始皇夢與海神戰，恚怒入海，候神射大魚，自琅邪至勞、成山不見。
 
至之罘山，還見巨魚，射殺一魚，遂旁海西至平原津而病，到沙丘而崩。
 
當星墜之時，熒惑為妖，故石旁家人刻書其石，若或為之，文曰「始皇死」，或教之也。
 
猶世間童謠，非童所為，氣導之也。
 
20紀妖:凡妖之發，或象人為鬼，或為人象鬼而使，其實一也。
 
晉公子重耳失國，乏食於道，從耕者乞飯。
 
耕者奉塊土以賜公子，公子怒。
 
咎犯曰：「此吉祥，天賜土地也。」
 
其後公子得國復土，如咎犯之言。
 
齊田單保即墨之城，欲詐燕軍，云：「天神下助我。」
 
有一人前曰：「我可以為神乎？」
 
田單卻走再拜事之，竟以神下之言聞於燕軍。
 
燕軍信其有神，又見牛若五采之文，遂信畏懼，軍破兵北。
 
田單卒勝，復獲侵地。
 
此人象鬼之妖也。
 
使者過華陰，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼象人之形也。
 
夫沉璧於江，欲求福也。
 
今還璧，示不受物，福不可得也。
 
璧者象前所沉之璧，其實非也。
 
何以明之？
 
以鬼象人而見，非實人也。
 
人見鬼象生存之人，定問生存之人，不與己相見，妖氣象類人也。
 
妖氣象人之形，則其所齎持之物，非真物矣。
 
「祖龍死」、謂始皇也。
 
祖、人之本，龍、人君之象也。
 
人、物類，則其言禍亦放矣。
 
21紀妖:漢高皇帝以秦始皇崩之歲，為泗上亭長，送徒至驪山。
 
徒多道亡，因縱所將徒，遂行不還。
 
被酒，夜經澤中，令一人居前。
 
前者還報曰：「前有大虵當道，願還。」
 
高祖醉，曰：「壯士行，何畏！」
 
乃前，拔劍擊斬虵，虵遂分兩，徑開。
 
行數里，醉，因臥。
 
高祖後人至虵所，有一老嫗夜哭之。
 
人曰：「嫗何為哭？」
 
嫗曰：「人殺吾子。」
 
人曰：「嫗子為何見殺？」
 
嫗曰：「吾子、白帝子，化為虵，當徑。
 
今者，赤帝子斬之，故哭。」
 
人以嫗為妖言，因欲笞之。
 
嫗因忽不見。
 
何謂也？
 
22紀妖:曰：是高祖初起威勝之祥也。
 
何以明之？
 
以嫗忽然不見也。
 
不見，非人，非人則鬼妖矣。
 
夫以嫗非人，則知所斬之虵非虵也。
 
云白帝子，何故為虵夜而當道？
 
謂虵、白帝子，高祖、赤帝子，白帝子為虵，赤帝子為人。
 
五帝皆天之神也，子或為虵，或為人。
 
人與虵異物，而其為帝同神，非天道也。
 
且虵為白帝子，則嫗為白帝后乎？
 
帝者之后，前後宜備；
 
帝者之子，官屬宜盛。
 
今一虵死於徑，一嫗哭於道，云白帝子，非實，明矣。
 
夫非實則象，象則妖也，妖則所見之物皆非物也，非物則氣也。
 
高祖所殺之虵非虵也，則夫鄭厲公將入鄭之時，邑中之虵與邑外之虵鬭者非虵也，厲公將入鄭，妖氣象虵而鬭也。
 
鄭國鬭虵非虵，則知夏庭二龍為龍象，為龍象，則知鄭子產之時龍戰非龍也。
 
天道難知，使非，妖也；
 
使是，亦妖也。
 
23紀妖:留侯張良椎秦始皇，誤中副車。
 
始皇大怒，索求張良。
 
張良變姓名，亡匿下邳。
 
常閑從容步游下邳泗上，有一老父，衣褐，至良所，直墮其履泗下，顧謂張良：「孺子下取履！」
 
良愕然，欲敺之，以其老，為彊忍，下取履，因跪進履。
 
父以足受履，笑去。
 
良大驚。
 
父去里所，復還，曰：「孺子可教矣。
 
後五日平明，與我期此。」
 
良怪之，因跪曰：「諾。」
 
五日平明，良往。
 
父已先在，怒曰：「與老人期，後，何也？」
 
去。
 
「後五日早會。」
 
五日，鷄鳴復往。
 
父又已先在，復怒曰：「後，何也？」
 
去。
 
「後五日復早來。」
 
五日，良夜未半往。
 
有頃，父來，喜曰：「當如是矣！」
 
出一篇書，曰：「讀是則為帝者師。
 
後十。
 
三年，子見我，濟北穀成山下黃石即我也。」
 
遂去，無他言，弗復見。
 
旦日視其書，乃《太公兵法》也。
 
良因異之，習讀之。
 
是何謂也？
 
24紀妖:曰：是高祖將起，張良為輔之祥也。
 
良居下邳，任俠。
 
十年陳涉等起，沛公略地下邳，良從，遂為師將，封為留侯。
 
後十三年後高祖過濟北，界得穀成山下黃石，取而葆祠之。
 
及留侯死，并葬黃石。
 
蓋吉凶之象，神矣；
 
天地之化，巧矣。
 
使老父象黃石，黃石象老父，何其神邪！
 
25紀妖:問曰：「黃石審老父，老父審黃石耶？」
 
曰：石不能為老父，老父不能為黃石。
 
妖祥之氣，見故驗也。
 
何以明之？
 
晉平公之時，石言魏榆。
 
平公問於師曠曰：「石何故言？」
 
對曰：「石不能言，或憑依也。
 
不然，民聽偏也。」
 
夫石不能人言，則亦不能人形矣。
 
石言，與始皇時石墜車郡，民刻之，無異也。
 
刻為文，言為辭，辭之與文，一實也。
 
民刻文，氣發言，民之與氣，一性也。
 
夫石不能自刻，則亦不能言；
 
不能言，則亦不能為人矣。
 
26紀妖:《太公兵法》、氣象之也。
 
何以知非實也？
 
以老父非人，知書亦非太公之書也。
 
氣象生人之形，則亦能象太公之書。
 
問曰：「氣無刀筆，何以為文？」
 
曰：魯惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰「為魯夫人」。
 
晉唐叔虞文在其手，曰「虞」。
 
魯成季友文在其手，曰「友」。
 
三文之書，性自然；
 
老父之書，氣自成也。
 
性自然，氣自成，與夫童謠口自言，無以異也。
 
當童之謠也，不知所受，口自言之。
 
口自言，文自成，或為之也。
 
推此以省太公釣得巨魚，刳魚得書，云「呂尚封齊」，及武王得白魚，喉下文曰「以予發」，蓋不虛矣。
 
因此復原《河圖》、《洛書》言興衰存亡、帝王際會，審有其文矣。
 
皆妖祥之氣、吉凶之端也。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:13:55

本帖最後由楊籍富於 2013-3-11 00:18 編輯 【論衡●訂鬼】 
1訂鬼:凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。
 
致之何由？
 
由於疾病。
 
人病則憂懼，憂懼見鬼出。
 
2訂鬼:凡人不病則不畏懼。
 
故得病寢衽，畏懼鬼至。
 
畏懼則存想，存想則目虛見。
 
何以效之？
 
《傳》曰：「伯樂學相馬，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。」
 
二者用精至矣，思念存想，自見異物也。
 
人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。
 
伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。
 
病者困劇身體痛，則謂鬼持箠杖敺擊之，若見鬼把椎鎖繩纆立守其旁，病痛恐懼，妄見之也。
 
初疾畏驚，見鬼之來；
 
疾困恐死，見鬼之怒；
 
身自疾痛，見鬼之擊，皆存想虛致，未必有其實也。
 
夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。
 
泄於目，目見其形；
 
泄於耳，耳聞其聲；
 
泄於口，口言其事。
 
晝日則鬼見，暮臥則夢聞。
 
獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身哭矣。
 
覺見臥聞，俱用精神；
 
畏懼、存想，同一實也。
 
3訂鬼:一曰：人之見鬼，目光與臥亂也。
 
人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。
 
人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物象。
 
病者之見也，若臥若否，與夢相似。
 
當其見也，其人能自知覺與夢，故其見物不能知其鬼與人，精盡氣倦之效也。
 
何以驗之？
 
以狂者見鬼也。
 
狂癡獨語，不與善人相得者，病困精亂也。
 
夫病且死之時，亦與狂等。
 
臥、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆獨見人物之象焉。
 
4訂鬼:一曰：鬼者、人所見得病之氣也。
 
氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。
 
故病篤者氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見其象矣。
 
假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。
 
人或病越地者，病見越人坐其側。
 
由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時氣之形象也。
 
凡天地之間，氣皆純於天，天文垂象於上，其氣降而生物。
 
氣和者養生，不和者傷害。
 
本有象於天，則其降下，有形於地矣。
 
故鬼之見也，象氣為之也。
 
眾星之體，為人與鳥獸，故其病人則見人與鳥獸之形。
 
5訂鬼:一曰：鬼者、老物精也。
 
夫物之老者，其精為人；
 
亦有未老，性能變化，象人之形。
 
人之受氣，有與物同精者，則其物與之交。
 
及病，精氣衰劣也，則來犯陵之矣。
 
何以效之？
 
成事：俗間與物交者，見鬼之來也。
 
夫病者所見之鬼，與彼病物何以異？
 
人病見鬼來，象其墓中死人來迎呼之者，宅中之六畜也。
 
及見他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物為之也。
 
6訂鬼:一曰：鬼者、本生於人。
 
時不成人，變化而去。
 
天地之性，本有此化，非道術之家所能論辯。
 
與人相觸犯者病，病人命當死，死者不離人。
 
何以明之？
 
《禮》曰：顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼：一居江水，是為虐鬼；
 
一居若水，是為魍魎鬼；
 
一居人宮室區隅漚庫，善驚人小兒。」
 
前顓頊之世，生子必多，若顓頊之鬼神以百數也。
 
諸鬼神有形體法，能立樹與人相見者，皆生於善人，得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。
 
陰陽浮游之類，若雲煙之氣，不能為也。
 
7訂鬼:一曰：鬼者、甲乙之神也。
 
甲乙者、天之別氣也，其形象人。
 
人病且死，甲乙之神至矣。
 
假令甲乙之日病，則死見庚辛之神矣。
 
何則？
 
甲乙鬼，庚辛報甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。
 
何以效之？
 
以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。
 
此非論者所以為實也。
 
天道難知，鬼神闇昧，故具載列，令世察之也。
 
8訂鬼:一曰：鬼者、物也，與人無異。
 
天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時往來中國，與人雜則，凶惡之類也，故人病且死者乃見之。
 
天地生物也，有人如鳥獸，及其生凶物，亦有似人象鳥獸者。
 
故凶禍之家，或見蜚尸，或見走凶，或見人形，三者皆鬼也。
 
或謂之鬼，或謂之凶，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實有，非虛無象類之也。
 
何以明之？
 
成事：俗間家人且凶，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時流人堂室，察其不謂若鳥獸矣。
 
夫物有形則能食，能食則便利。
 
便利有驗，則形體有實矣。
 
《左氏春秋》曰：「投之四裔，以禦魑魅。」
 
《山海經》曰：「北方有鬼國。」
 
說螭者謂之龍物也，而魅與龍相連，魅則龍之類矣。
 
又言「國」、人物之黨也。
 
《山海經》又曰：「滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。
 
上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。
 
惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。
 
於是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以禦。」
 
凶魅有形，故執以食虎。
 
案可食之物，無空虛者。
 
其物也，性與人殊，時見時匿，與龍不常見，無以異也。
 
9訂鬼:一曰：人且吉凶，妖祥先見。
 
人之且死，見百怪，鬼在百怪之中。
 
故妖怪之動，象人之形，或象人之聲為應，故其妖動不離人形。
 
天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖。
 
或妖氣象人之形，或人含氣為妖。
 
象人之形，諸所見鬼是也；
 
人含氣為妖，巫之類是也。
 
是以實巫之辭，無所因據，其吉凶自從口出，若童之謠矣。
 
童謠口自言，巫辭意自出。
 
口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發，同一實也。
 
世稱紂之時，夜郊鬼哭，及倉頡作書，鬼夜哭。
 
氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。
 
10訂鬼:鬼之見也，人之妖也。
 
天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。
 
天地之道，人將亡，凶亦出；
 
國將亡，妖亦見。
 
猶人且吉，吉祥至；
 
國且昌，昌瑞到矣。
 
故夫瑞應妖祥，其實一也。
 
而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。
 
國將亡，妖見，其亡非妖也。
 
人將死，鬼來，其死非鬼也。
 
亡國者、兵也，殺人者、病也。
 
何以明之？
 
齊襄公將為賊所殺，游于姑棼，遂田于貝丘，見大豕。
 
從者曰：「公子彭生也。」
 
公怒曰：「彭生敢見！」
 
引弓射之，豕人立而啼。
 
公懼，墜于車，傷足，喪履，而為賊殺之。
 
夫殺襄公者，賊也。
 
先見大豕於路，則襄公且死之妖也。
 
人謂之彭生者，有似彭生之狀也。
 
世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。
 
11訂鬼:天地之氣為妖者，太陽之氣也。
 
妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。
 
世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。
 
熒惑火星，火有毒熒，故當熒惑守宿，國有禍敗。
 
火氣恍惚，故妖象存亡。
 
龍、陽物也，故時變化。
 
鬼、陽氣也，時藏時見。
 
陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純朱。
 
蜚凶、陽也，陽、火也，故蜚凶之類為火光。
 
火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。
 
《鴻範》五行二曰火，五事二曰言。
 
言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。
 
言出文成，故世有文書之怪。
 
世謂童子為陽，故妖言出於小童。
 
童、巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。
 
雩祭之禮，倍陰合陽，故猶日食陰勝，攻社之陰也。
 
日食陰勝，故攻陰之類。
 
天旱陽勝，故愁陽之黨。
 
巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。
 
巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。
 
巫黨於鬼，故巫者為鬼巫。
 
鬼巫比於童謠，故巫之審者，能處吉凶。
 
吉凶能處，吉凶之徒也，故申生之妖見於巫。
 
巫含陽，能見為妖也。
 
申生為妖，則知杜伯、莊子義、厲鬼之徒皆妖也。
 
杜伯之厲為妖，則其弓矢、投、措皆妖毒也。
 
妖象人之形，其毒象人之兵。
 
鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。
 
毒象人之兵，則其中人，人輒死也。
 
中人微者即為腓，病者不即時死。
 
何則？
 
腓者、毒氣所加也。
 
12訂鬼:妖或施其毒，不見其體；
 
或見其形，不施其毒；
 
或出其聲，不成其言；
 
或明其言，不知其音。
 
若夫申生，見其體、成其言者也；
 
杜伯之屬，見其體、施其毒者也；
 
詩妖、童謠、石言之屬，明其言者也；
 
濮水琴聲，紂郊鬼哭，出其聲者也。
 
妖之見出也，或且凶而豫見，或凶至而因出。
 
因出，則妖與毒俱行；
 
豫見，妖出不能毒。
 
申生之見，豫見之妖也；
 
杜伯、莊子義、厲鬼至，因出之妖也。
 
周宣王、燕簡公、宋夜姑時當死，故妖見毒因擊。
 
晉惠公身當獲，命未死，故妖直見而毒不射。
 
然則杜伯、莊子義、厲鬼之見，周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。
 
申生之出，晉惠公且見獲之妖也。
 
伯有之夢，駟帶、公孫叚且卒之妖也。
 
老父結草，魏顆且勝之祥，亦或時杜回見獲之妖也。
 
蒼犬噬呂后，呂后且死，妖象犬形也。
 
，武安且卒，妖象竇嬰、灌夫之面也。
 
13訂鬼:故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。
 
太陽之氣、天氣也。
 
天能生人之體，故能象人之容。
 
夫人所以生者，陰、陽氣也。
 
陰氣主為骨肉，陽氣主為精神。
 
人之生也，陰、陽氣具，故骨肉堅，精氣盛。
 
精氣為知，骨肉為強，故精神言談，形體固守。
 
骨肉精神，合錯相持，故能常見而不滅亡也。
 
太陽之氣，盛而無陰，故徒能為象，不能為形。
 
無骨肉，有精氣，故一見恍惚，輒復滅亡也。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:14:07

本帖最後由楊籍富於 2013-3-11 00:26 編輯 【論衡●言毒】 
1言毒:或問曰：天地之間，萬物之性，含血之蟲，有蝮、虵、蜂、蠆，咸懷毒螫，犯中人身，謂護疾痛，當時不救，流徧一身。
 草木之中，有巴豆、野葛，食之湊懣，頗多殺人。
 不知此物稟何氣於天？
 萬物之生，皆稟元氣，元氣之中，有毒螫乎？
 2言毒: 曰：夫毒、太陽之熱氣也，中人人毒。
 人食湊懣者，其不堪任也。
 不堪任，則謂之毒矣。
 太陽火氣，常為毒螫，氣熱也。
 太陽之地，人民促急，促急之人，口舌為毒。
 故楚、越之人促急捷疾，與人談言，口唾射人，則人脤胎，腫而為創。
 南郡極熱之地，其人祝樹樹枯，唾鳥鳥墜。
 巫咸能以祝延人之疾、愈人之禍者，生於江南，含烈氣也。
 3言毒: 夫毒、陽氣也，故其中人，若火灼人。
 或為蝮所中，割肉置地焦沸，火氣之驗也。
 四方極皆為維邊，唯東南隅有溫烈氣。
 溫烈氣發，常以春夏。
 春夏陽起。
 東南隅、陽位也。
 他物之氣入人鼻目，不能疾痛。
 火煙入鼻鼻疾，入目目痛，火氣有烈也。
 物為靡屑者多，唯一火最烈，火氣所燥也。
 食甘旨之食，無傷於人。
 食蜜少多，則令人毒。
 蜜為蜂液，蜂則陽物也。
 4言毒: 人行無所觸犯，體無故痛，痛處若箠杖之跡。
 人腓，腓謂鬼敺之。
 鬼者、太陽之妖也，微者、疾謂之邊，其治用蜜與丹。
 蜜、丹陽物，以類治之也。
 夫治風用風，治熱用熱，治邊用蜜、丹，則知邊者、陽氣所為，流毒所加也。
 天地之間，毒氣流行，人當其衝，則面腫疾，世人謂之火流所刺也。
 5言毒: 人見鬼者，言其色赤，太陽妖氣，自如其色也。
 鬼為烈毒，犯人輒死，故杜伯射周宣立崩。
 鬼所齎物，陽火之類，杜伯弓矢，其色皆赤。
 南道名毒曰短狐。
 杜伯之象，執弓而射。
 陽氣因而激，激而射，故其中人象弓矢之形。
 火困而氣熱，血毒盛，故食走馬之肝殺人，氣困為熱也。
 盛夏暴行，暑暍而死，熱極為毒也。
 人疾行汗出，對鑪汗出，嚮日亦汗出，疾溫病者亦汗出，四者異事而皆汗出，困同熱等，火日之變也。
 6開字典顯示相似段落言毒: 天下萬物，含太陽氣而生者，皆有毒螫。
 毒螫渥者，在蟲則為蝮、蛇、蜂、蠆，在草則為巴豆、冶葛，在魚則為鮭與

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:14:21

本帖最後由楊籍富於 2013-3-11 00:25 編輯 【論衡●薄葬】 
1薄葬:聖賢之業，皆以薄葬省用為務。
 
然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家論不明，墨家議之非故也。
 
墨家之議右鬼，以為人死輒為神鬼而有知，能形而害人，故引杜伯之類以為效驗。
 
儒家不從，以為死人無知，不能為鬼，然而賻祭備物者，示不負死以觀生也。
 
陸賈依儒家而說，故其立語，不肯明處。
 
劉子政舉薄葬之奏，務欲省用，不能極論。
 
是以世俗內持狐疑之議，外聞杜伯之類，又見病且終者，墓中死人來與相見，故遂信是，謂死如生。
 
閔死獨葬，魂孤無副，丘墓閉藏，穀物乏匱，故作偶人以侍尸柩，多藏食物以歆精魂。
 
積浸流至，或破家盡業，以充死棺；
 
殺人以殉葬，以快生意。
 
非知其內無益，而奢侈之心外相慕也。
 
2薄葬:以為死人有知，與生人無以異，孔子非之，而亦無以定實然。
 
而陸賈之論，兩無所處。
 
劉子政奏，亦不能明儒家無知之驗、墨家有知之故。
 
事莫明於有效，論莫定於有證。
 
空言虛語，雖得道心，人猶不信。
 
是以世俗輕愚信禍福者，畏死不懼義，重死不顧生，竭財以事神，空家以送終。
 
辯士文人有效驗，若墨家之以杜伯為據，則死無知之實可明，薄葬省財之教可立也。
 
3薄葬:今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，業難齊同，故二家爭論。
 
世無祭祀復生之人，故死生之義未有所定。
 
實者死人闇昧，與人殊途，其實荒忽，難得深知。
 
有知無知之情不可定，為鬼之實不可是。
 
通人知士雖博覽古今，窺涉百家，條入葉貫，不能審知。
 
唯聖心賢意，方比物類，為能實之。
 
4薄葬:夫論不留精澄意，苟以外效立事是非，信聞見於外，不詮訂於內，是用耳目論，不以心意議也。
 
夫以耳目論，則以虛象為言，虛象效，則以實事為非。
 
是故是非者不徒耳目，必開心意。
 
墨議不以心而原物，苟信聞見，則雖效驗章明，猶為失實。
 
失實之議難以教，雖得愚民之欲，不合知者之心，喪物索用，無益於世，此蓋墨術所以不傳也。
 
5薄葬:魯人將以璵璠歛，孔子聞之，徑庭麗級而諫。
 
夫徑庭麗級，非禮也，孔子為救患也。
 
患之所由，常由有所貪。
 
璵璠、寶物也，魯人用歛，姦人僴之，欲心生矣。
 
姦人欲生，不畏罪法。
 
不畏罪法，則丘墓抽矣。
 
孔子睹微見著，故徑庭麗級，以救患直諫。
 
夫不明死人無知之義，而著丘墓必抽之諫，雖盡比干之執人，人必不聽。
 
何則？
 
諸侯財多不憂貧，威彊不懼抽。
 
死人之議，狐疑未定；
 
孝子之計，從其重者。
 
如明死人無知，厚葬無益，論定議立，較著可聞，則璵璠之禮不行，徑庭之諫不發矣。
 
今不明其說而彊其諫，此蓋孔子所以不能立其教。
 
6薄葬:孔子非不明死生之實，其意不分別者，亦陸賈之語指也。
 
夫言死無知，則臣子倍其君父。
 
故曰：「喪祭禮廢，則臣子恩泊；
 
臣子恩泊，則倍死亡先；
 
倍死亡先，則不孝獄多。」
 
聖人懼開不孝之源，故不明死無知之實。
 
異道不相連，事生厚，化自生，雖事死泊，何損於化？
 
使死者有知，倍之非也；
 
如無所知，倍之何損？
 
明其無知，未必有倍死之害；
 
不明無知，成事已有賊生之費。
 
7薄葬:孝子之養親病也，未死之時，求卜迎醫，冀禍消、藥有益也。
 
既死之後，雖審如巫咸，良如扁鵲，終不復生。
 
何則？
 
知死氣絕，終無補益。
 
治死無益，厚葬何差乎？
 
倍死恐傷化，絕卜拒醫，獨不傷義乎？
 
親之生也，坐之高堂之上；
 
其死也，葬之黃泉之下。
 
黃泉之下，非人所居，然而葬之不疑者，以死絕異處，不可同也。
 
如當亦如生存，恐人倍之，宜葬於宅，與生同也。
 
不明無知，為人倍其親，獨明葬黃泉，不為離其先乎？
 
親在獄中，罪疑未定，孝子馳走，以救其難。
 
如罪定法立，終無門戶，雖曾子、子騫，坐泣而已。
 
何則？
 
計動無益，空為煩也。
 
今死親之魂，定無所知，與拘親之罪決不可救何以異？
 
不明無知，恐人倍其先，獨明罪定，不為忽其親乎？
 
聖人立義，有益於化，雖小弗除；
 
無補於政，雖大弗與。
 
今厚死人，何益於恩？
 
倍之弗事，何損於義？
 
8薄葬:孔子又謂為明器不成，示意有明。
 
俑則偶人，象類生人，故魯用偶人葬，孔子嘆。
 
睹用人殉之兆也，故嘆以痛之。
 
即如生當備物，不示如生，意悉其教，用偶人葬，恐後用生殉，用明器，獨不為後用善器葬乎？
 
絕用人之源，不防喪物之路，重人不愛用，痛人不憂國，傳議之所失也。
 
9薄葬:救漏防者，悉塞其穴，則水泄絕。
 
穴不悉塞，水有所漏，漏則水為患害。
 
論死不悉，則奢禮不絕，不絕則喪物索用。
 
用索物喪，民貧耗之至，危亡之道也。
 
蘇秦為燕，使齊國之民高大丘冢，多藏財物，蘇秦身弗以勸勉之。
 
財盡民貪，國空兵弱，燕軍卒至，無以自衛，國破城亡，主出民散。
 
今不明死之無知，使民自竭以厚葬親，與蘇秦奸計同一敗。
 
10薄葬:墨家之議，自違其術，其薄葬而又右鬼。
 
右鬼引效，以杜伯為驗。
 
杜伯死人，如謂杜伯為鬼，則夫死者審有知。
 
如有知而薄葬之，是怒死人也。
 
情欲厚而惡薄，以薄受死者之責，雖右鬼，其何益哉？
 
如以鬼非死人，則其信杜伯非也；
 
如以鬼是死人，則其薄葬非也。
 
術用乖錯，首尾相違，故以為非。
 
非與是不明，皆不可行。
 
11薄葬:夫如是，世俗之人，可一詳覽。
 
詳覽如斯，可一薄葬矣。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:14:35

本帖最後由楊籍富於 2013-3-11 06:59 編輯 【論衡●四諱】 
1四諱:俗有大諱四：2四諱:一曰諱西益宅。
 
西益宅謂之不祥，不祥必有死亡。
 
相懼以此，故世莫敢西益宅。
 
3四諱:防禁所從來者遠矣。
 
《傳》曰：「魯哀公欲西益宅，史爭，以為不祥。
 
哀公作色而怒，左右數諫而弗聽，以問其傅宰質睢曰：『吾欲西益宅，史以為不祥，何如？
 
』宰質睢曰：『天下有三不祥，西益宅不與焉。
 
』哀公大說。
 
有頃，復問曰：『何謂三不祥？
 
』對曰：『不行禮義，一不祥也；
 
嗜欲無止，二不祥也；
 
不聽規諫，三不祥也。
 
』哀公繆然深惟，慨然自反，遂不益宅。
 
令史與宰質睢止其益宅，徒為煩擾，則西益宅祥與不祥，未可知也。
 
令史質睢以為西益宅審不祥，則史與質睢與今俗人等也。」
 
4四諱:夫宅之四面皆地也，三面不謂之凶，益西面獨謂不祥，何哉？
 
西益宅，何傷於地體？
 
何害於宅神？
 
西益不祥，損之能善乎？
 
西益不祥，東益能吉乎？
 
夫不祥必有祥者，猶不吉必有吉矣。
 
宅有形體，神有吉凶，動德致福，犯刑起禍。
 
今言西益宅謂之不祥，何益而祥者？
 
且惡人西益宅者誰也？
 
如地惡之，益東家之西，損西家之東，何傷於地？
 
如以宅神不欲西益，神猶人也，人之處宅，欲得廣大，何故惡之？
 
而以宅神惡煩擾，則四而益宅，皆當不祥。
 
諸工技之家，說吉凶之占，皆有事狀。
 
宅家言治宅犯凶神，移徙言忌歲月，祭祀言觸血忌，喪葬言犯剛柔，皆有鬼神凶惡之禁。
 
人不忌避，有病死之禍。
 
至於西益宅何害而謂之不祥？
 
不祥之禍，何以為敗？
 
5四諱:實說其義，「不祥」者、義理之禁，非吉凶之忌也。
 
夫西方、長老之地，尊者之位也。
 
尊長在西，卑幼在東。
 
尊長、主也，卑幼、助也。
 
主少而助多，尊無二上，卑有百下也。
 
西益主，益主不增助，二上不百下也，於義不善，故謂不祥。
 
不祥者、不宜也。
 
於義不宜，未有凶也。
 
何以明之？
 
夫墓、死人所藏，田、人所飲食，宅、人所居處。
 
三者於人，吉凶宜等。
 
西益宅不祥，西益墓與田，不言不祥。
 
夫墓、死人所居，因忽不慎。
 
田、非人所處，不設尊卑。
 
宅者、長幼所共，加慎致意者，何可不之諱？
 
義詳於宅，略於墓與田也。
 
6四諱:二曰諱被刑為徒不上丘墓。
 
但知不可，不能知其不可之意。
 
問其禁之者，不能知其諱；
 
受禁行者，亦不要其忌。
 
連相放效，至或于被刑，父母死，不送葬；
 
若至墓側，不敢臨葬；
 
甚失至於不行弔傷，見佗人之柩。
 
7四諱:夫徒、善人也，被刑謂之徒。
 
丘墓之上，二親也，死亡謂之先。
 
宅與墓何別？
 
親與先何異？
 
如以徒被刑，先人責之，則不宜入宅與親相見；
 
如徒不得與死人相見，則親死在堂，不得哭柩；
 
如以徒不得升丘墓，則徒不得上山陵。
 
世俗禁之，執據何義？
 
8四諱:實說其意，徒不上丘墓有二義，義理之諱，非凶惡之忌也。
 
徒用心以為先祖全而生之，子孫亦當全而歸之。
 
故曾子有疾，召門弟子曰：「開予足！
 
開予手！
 
而今而後，吾知免夫。
 
小子！」
 
曾子重慎，臨絕效全，喜免毀傷之禍也。
 
孔子曰：「身體髮膚，受之父母，弗敢毀傷。」
 
孝者怕入刑辟，刻畫身體，毀傷髮膚，少德泊行，不戒慎之所致也。
 
愧負刑辱，深自刻責，故不升墓祀於先。
 
古禮廟祭，今俗墓祀，故不升墓，慚負先人。
 
一義也。
 
墓者、鬼神所在，祭祀之處。
 
祭祀之禮，齊戒潔清，重之至也。
 
今已被刑，刑殘之人，不宜與祭供侍先人，卑謙謹敬，退讓自賤之意也。
 
緣先祖之意，見子孫被刑，惻怛憯傷，恐其臨祀，不忍歆享，故不上墓。
 
二義也。
 
昔太伯見王季有聖子文王，知太王意欲立之，入吳采藥，斷髮文身，以隨吳俗。
 
太王薨。
 
太伯還，王季辟主。
 
太伯再讓，王季不聽。
 
三讓，曰：「吾之吳、越，吳、越之俗，斷髮文身。
 
吾刑餘之人，不可為宗廟社稷之主。」
 
王季知不可，權而受之。
 
夫徒不上丘墓，太伯不為主之義也。
 
是謂祭祀不可，非謂柩當葬、身不送也。
 
9四諱:葬死人，先祖痛；
 
見刑人，先祖哀。
 
權可哀之身，送可痛之屍，使先祖有知，痛屍哀形，何愧之有？
 
如使無知，丘墓、田野也，何慚之有？
 
慚愧先者，謂身體刑殘，與人異也。
 
古者用刑，形毀不全，乃不可耳。
 
方今象刑，象刑重者、髡鉗之法也。
 
若完城旦以下，施刑綵衣系躬，冠帶與俗人殊，何為不可？
 
世俗信而謂之皆凶，其失至於不弔鄉黨屍，不升佗人之丘，惑也。
 
10四諱:三曰諱婦人乳子，以為不吉。
 
將舉吉事，入山林，遠行，度川澤者，皆不與之交通。
 
乳子之家，亦忌惡之，丘墓廬道畔，踰月乃入，惡之甚也。
 
暫卒見若為不吉，極原其事，何以為惡？
 
11四諱:夫婦人之乳子也，子含元氣而出。
 
元氣、天地之精微也，何凶而惡之？
 
人、物也，子、亦物也。
 
子生與萬物之生何以異？
 
諱人之生謂之惡，萬物之生又惡之乎？
 
生與胞俱出，如以胞為不吉，人之有胞，猶木實之有扶也。
 
包裏兒身，因與俱出，若鳥卵之有殼，何妨謂之惡？
 
如惡以為不吉，則諸生物有扶殼者，宜皆惡之。
 
萬物廣多，難以驗事。
 
人生何以異於六畜？
 
皆含血氣懷子，子生與人無異，獨惡人而不憎畜，豈以人體大，氣血盛乎？
 
則夫牛馬體大於人。
 
凡可惡之事，無與鈞等，獨有一物，不見比類，乃可疑也。
 
今六畜與人無異，其乳皆同一狀。
 
六畜與人無異，諱人不諱六畜，不曉其故也。
 
世能別人之產與六畜之乳，吾將聽其諱；
 
如不能別，則吾謂世俗所諱妄矣。
 
12四諱:且凡人所惡，莫有腐臭。
 
腐臭之氣，敗傷人心，故鼻聞臭，口食腐，心損口惡，霍亂嘔吐。
 
夫更衣之室，可謂臭矣；
 
鮑魚之肉，可謂腐矣。
 
然而有甘之更衣之室，不以為忌；
 
肴食腐魚之肉，不以為諱。
 
意不存以為惡，故不計其可與不也。
 
凡可憎惡者，若濺墨漆，附著人身。
 
今目見鼻聞，一過則已，忽亡輒去，何故惡之？
 
出見負豕於塗，腐澌於溝，不以為凶者，洿辱自在彼人，不著己之身也。
 
今婦人乳子，自在其身，齋戒之人，何故忌之？
 
13四諱:江北乳子，不出房室，知其無惡也。
 
至於犬乳，置之宅外，此復惑也。
 
江北諱犬不諱人，江南諱人不諱犬，謠俗防惡，各不同也。
 
夫人與犬何以異？
 
房室、宅外何以殊？
 
或惡或不惡，或諱或不諱，世俗防禁，竟無經也。
 
14四諱:月之晦也，日月合宿，紀為一月。
 
猶八日，月中分謂之弦；
 
十五日，日月相望謂之望；
 
三十日，日月合宿謂之晦。
 
晦與弦望一實也，非月晦日月光氣與月朔異也，何故踰月謂之吉乎？
 
如實凶，踰月未可謂吉；
 
如實吉，雖未踰月，猶為可也。
 
15四諱:實說，諱忌產子、乳犬者，欲使人常自潔清，不欲使人被污辱也。
 
夫自潔清則意精，意精則行清，行清而貞廉之節立矣。
 
16四諱:四曰諱舉正月、五月子。
 
以為正月、五月子殺父與母，不得。
 
已舉之，父母禍死，則信而謂之真矣。
 
夫正月、五月子何故殺父與母？
 
人之含氣，在腹腸之內，其生，十月而產，共一元氣也。
 
正與二月何殊？
 
五與六月何異？
 
而謂之凶也？
 
世傳此言久，拘數之人，莫敢犯之；
 
弘識大材，實核事理，深睹吉凶之分者，然後見之。
 
昔齊相田嬰賤妾有子，名之曰文。
 
文以五月生。
 
嬰告其母：「勿舉也。」
 
其母竊舉生之。
 
及長，其母因兄弟而見其子文於嬰。
 
嬰怒曰：「吾令女去此子，而敢生之，何也？」
 
文頓首，因曰：「君所以不舉五月子者，何故？」
 
嬰曰：「五月子者，長至戶，將不利其父母。」
 
文曰：「人生受命於天乎？
 
將受命於戶邪？」
 
嬰嘿然。
 
文曰：「必受命於天，君何憂焉？
 
如受命於戶，即高其戶，誰能至者？」
 
嬰善其言，曰：「子休矣！」
 
其後使文主家待賓客，賓客日進，名聞諸侯。
 
文長過戶而嬰不死。
 
以田文之說言之，以田嬰不死效之，世俗所諱，虛妄之言也。
 
夫田嬰、俗父，而田文、雅子也。
 
嬰信忌不實義，文信命不辟諱，雅俗異材，舉措殊操，故嬰名闇而不明，文聲馳而不滅。
 
17四諱:實說，世俗諱之，亦有緣也。
 
夫正月歲始，五月盛陽，子以生，精熾熱烈，厭勝父母，父母不堪，將受其患。
 
傳相放傚，莫謂不然。
 
有空諱之言，無實凶之效，世俗惑之，誤非之甚也。
 
18四諱:夫忌諱非一，必託之神怪，若設以死亡，然后世人信用畏避。
 
忌諱之語，四方不同，略舉通語，令世觀覽。
 
若夫曲俗微小之諱，眾多非一，咸勸人為善，使人重慎，無鬼神之害、凶醜之禍。
 
世諱作豆醬惡聞雷，一人不食，欲使人急作，不欲積家踰至春也。
 
諱厲刀井上，恐刀墮井中也；
 
或說以為「刑」之字，井與刀也，厲刀井上，井、刀相見，恐被刑也。
 
毋承屋檐而坐，恐瓦墮擊人首也。
 
毋反懸冠，為似死人服；
 
或說惡其反而承塵溜也。
 
毋偃寢，為其象屍也。
 
毋以箸相受，為其不固也。
 
毋相代掃，為脩冢之人，冀人來代己也。
 
諸言「毋」者，教人重慎，勉人為善。
 
《禮》曰：「毋搏飯，毋流歠。」
 
禮義之禁，未必吉凶之言也。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:14:48

本帖最後由楊籍富於 2013-3-11 07:06 編輯 【論衡●時】 1時: 世俗起土興功，歲、月有所食，所食之地，必有死者。

 假令太歲在子，歲食於酉，正月建寅，月食於巳，子、寅地興功，則酉、巳之家見食矣。

 見食之家，作起厭勝，以五行之物，懸金木水火。

 假令歲、月食西家，西家懸金；

 歲、月食東家，東家懸炭。 

 設祭祀以除其凶，或空亡徙以辟其殃。

 連相倣效，皆謂之然。

 如考實之，虛妄迷也。

 2時: 何以明之？夫天地之神、用心等也。

 人民無狀，加罪行罰，非有二心兩意，前後相反也。

 移徙不避歲、月，歲、月惡其不避己之衝位，怒之也。

 今起功之家，亦動地體，無狀之過，與移徙等。

 起功之家，當為歲、所食，何故反令巳、酉之地受其咎乎？豈歲、月之神怪移徙而咎起功哉？用心措意，何其不平也？鬼神罪過人，猶縣官謫罰民也。

 民犯刑罰多非一，小過宥罪，大惡犯辟，未有以無過受罪。

 無過而受罪，世謂之冤。

 今巳、酉之家，無過於月、歲，子、家起宅，空為見食，此則歲、冤無罪也。

 且夫太歲在子，子宅直符，午宅為破，不須興功起事，空居無為，猶被其害。

 今歲、月所食，待子、宅有為，巳、酉乃凶。

 太歲歲、月之神，用罰為害，動靜殊致，非天從歲、月神意之道也。

 3時: 審論歲、月之神，歲則太歲也。

 在天邊際，立於子位。

 起室者在中國一州之內，假令楊州在東南，使如鄒衍之言，天下為一州，又在東南，歲食於酉，食西羗之地，東南之地安得凶禍？假令歲在人民之間，西宅為酉地，則起功之家，宅中亦有酉地，何以不近食其宅中之酉地，而反食佗家乎？且食之者審誰也？如審歲、月，歲、月，天之從神，飲食與天同。

 天食不食人，故郊祭不以為牲。

 如非天神，亦不食人。

 天地之間，百神所食，聖人謂當與人等。

 推生事死，推人事鬼，故百神之祀，皆用眾物，無用人者。

 物食人者，虎與狼也。

 歲、月之神，豈虎狼之精哉？倉卒之世，穀食乏匱，人民饑餓，自相啖食。

 豈其啖食死者，其精為歲、月之神哉？ 4時: 歲、月有神，日亦有神，歲食、月食，日何不食？積日為月，積月為時，積時為歲，千五百三十九歲為一統，四千六百一十七歲為一元，增積相倍之數，分餘終竟之名耳，安得鬼神之怪、禍福之驗乎？如歲月終竟者宜有神，則四時有神，統、元有神。

 月三日魄，八日弦，十五日望，與歲、月終竟何異？歲、月有神，魄與弦、復有神也？一日之中，分為十二時，平旦寅，日出卯也。

 十二月建寅、卯，則十二月時所加寅、卯也。

 日加十二辰不食，月建十二辰獨食，豈日加無神，月建獨有哉？何故月建獨食，日加不食乎？如日加無神，用時決事，非也；

 如加時有神，獨不食，非也。 

 5時: 神之口腹，與人等也。

 人饑則食，飽則止，不為起功乃一食也。

 歲、月之神，起功乃食，一歲之中，興功者希，歲、月之神饑乎？倉卒之世，人民亡，室宅荒廢，興功者絕，歲、月之神餓乎？且田與宅俱人所治，興功用力，勞佚鈞等。

 宅掘土而立木，田鑿溝而起堤，堤與木俱立，掘與鑿俱為。

 起宅，歲、月食，治田，獨不食，豈起宅時歲，月饑，治田時飽乎？何事鈞作同，飲食不等也？ 6時: 說歲、月食之家，必銓功之小大，立遠近之步數。

 假令起三尺之功，食一步之內； 起十丈之役，食一里之外。

 功有小大，禍有近遠。

 蒙恬為秦築長城，極天下之半，則其為禍宜以萬數。

 案長城之造，秦民不多死。

 周公作雒，興功至大，當時歲、月宜多食。

 聖人知其審食，宜徙所食地，置於吉祥之位。

 如不知避，人民多凶，經傳之文，賢聖宜有刺譏。

 今聞築雒之民，四方和會，功成事畢，不聞多死。

 說歲、月之家，殆虛非實也。

 7時: 且歲、月審食，猶人口腹之饑必食也；

 且為己、酉地有厭勝之故，畏一金刃，懼一死炭，豈閉口不敢食哉？如實畏懼，宜如其數。 

 五行相勝，物氣鈞適。

 如秦山失火，沃以一杯之水；

 河決千里，塞以一掊之土，能勝之乎？非失五行之道，小大多少不能相當也。 

 天地之性，人物之力，少不勝多，小不厭大。

 使三軍持木杖，匹夫持一刃，伸力角氣，匹夫必死。

 金性勝木，然而木勝金負者，木多而金寡也。

 積金如山，燃一炭火以燔爍之，金必不消。

 非失五行之道，金多火少，少多小大不鈞也。

 五尺童子與孟賁爭，童子不勝。

 非童子怯，力少之故也。

 狼眾食人，人眾食狼。

 敵力角氣，能以小勝大者希；

 爭彊量功，能以寡勝眾者鮮。 

 天道人物不能以小勝大者，少不能服多。

 以一刃之金、一炭之火，厭除凶咎，卻歲之殃，如何也？

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:15:00

【論衡●譏日】 1譏日:世俗既信歲時，而又信日。
 
舉事若病、死、災、患，大則謂之犯觸歲、月，小則謂之不避日禁。
 
歲、月之傳既用，日禁之書亦行。
 
世俗之人，委心信之；
 
辯論之士，亦不能定。
 
是以世人舉事，不考於心而合於日，不參於義而致於時。
 
時日之書，眾多非一，略舉較著，明其是非，使信天時之人，將一疑而倍之。
 
夫禍福隨盛衰而至，代謝而然。
 
舉事曰凶，人畏凶有效，曰吉，人冀吉有驗。
 
禍福自至，則述前之吉凶，以相戒懼。
 
此日禁所以累世不疑，惑者所以連年不悟也。
 
2譏日:葬歷曰：「葬避九空、地臽，及日之剛柔，月之奇耦。」
 
日吉無害，剛柔相得，奇耦相應，乃為吉良。
 
不合此歷，轉為凶惡。
 
3譏日:夫葬、藏棺也，歛、藏尸也。
 
初死藏尸於棺，少久藏棺於墓。
 
墓與棺何別？
 
歛與葬何異？
 
歛於棺不避凶，葬於墓獨求吉。
 
如以墓為重，夫墓、土也，棺、木也，五行之性，木、土釣也。
 
治木以贏尸，穿土以埋棺，治與穿同事，尸與棺一實也。
 
如以穿土賊地之體，鑿溝耕園，亦宜擇日。
 
世人能異其事，吾將聽其禁；
 
不能異其事，吾不從其諱。
 
4譏日:日之不害，又求日之剛柔，剛柔既合，又索月之奇耦。
 
夫日之剛柔、月之奇耦，合於葬歷，驗之於吉，無不相得。
 
何以明之？
 
春秋之時，天子、諸侯、卿、大夫死以千百數，案其葬日，未必合於歷。
 
又曰：「雨不克葬，庚寅日中乃葬。」
 
假令魯小君以剛日死，至葬日己丑，剛柔等矣。
 
剛柔合、善日也。
 
不克葬者、避雨也。
 
如善日，不當以雨之故，廢而不用也。
 
何則？
 
雨不便事耳，不用剛柔，重凶不吉，欲便事而犯凶，非魯人之意，臣子重慎之義也。
 
今廢剛柔，待庚寅日中，以暘為吉也。
 
《禮》：「天子七月而葬，諸侯五月，卿、大夫、士三月。」
 
假令天子正月崩，七月葬；
 
二月崩，八月葬。
 
諸侯、卿、大夫、士皆然。
 
如驗之葬歷，則天子、諸侯葬月常奇常耦也。
 
衰世好信禁，不肖君好求福。
 
春秋之時，可謂衰矣！
 
隱、哀之間，不肖甚矣！
 
然而葬埋之日，不見所諱，無忌之故也。
 
周文之世，法度備具，孔子意密，《春秋》義纖，如廢吉得凶，妄舉觸禍，宜有微文小義，貶譏之辭。
 
今不見其義，無葬歷法也。
 
5譏日:祭祀之歷，亦有吉凶。
 
假令血忌、月殺之日固凶，以殺牲設祭，必有患禍。
 
6譏日:夫祭者、供食鬼也；
 
鬼者、死人之精也。
 
若非死人之精，人未嘗見鬼之飲食也。
 
推生事死，推人事鬼，見生人有飲食，死為鬼當能復飲食，感物思親，故祭祀也。
 
及他神百鬼之祠，雖非死人，其事之禮，亦與死人同。
 
蓋以不見其形，但以生人之禮准況之也。
 
生人飲食無日，鬼神何故有日？
 
如鬼神審有知，與人無異，則祭不宜擇日。
 
如無知也，不能飲食，雖擇日避忌，其何補益？
 
7譏日:實者，百祀無鬼，死人無知。
 
百祀報功，示不忘德；
 
死如事生，示不背亡。
 
祭之無福，不祭無禍。
 
祭與不祭，尚無禍福，況日之吉凶，何能損益？
 
8譏日:如以殺牲見血，辟血忌、月殺，則生人食六畜，亦宜辟之。
 
海內屠肆，六畜死者日數千頭，不擇吉凶，早死者、未必屠工也。
 
天下死罪，各月斷囚，亦數千人，其刑於市，不擇吉日，受禍者、未必獄吏也。
 
肉盡殺牲，獄具斷囚。
 
囚斷牲殺，創血之實，何以異於祭祀之牲？
 
獨為祭祀設歷，不為屠工、獄吏立見，世俗用意不實類也。
 
祭非其鬼，又信非其諱，持二非往求一福，不能得也。
 
9譏日:沐書曰：「子日沐，令人愛之；
 
卯日沐，令人白頭。」
 
10譏日:夫人之所愛憎，在容貌之好醜；
 
頭髮白黑，在年歲之稚老。
 
使醜如嫫母，以子日沐，能得愛乎？
 
使十五女子，以卯日沐，能白髮乎？
 
且沐者，去首垢也。
 
洗、去足垢，盥、去手垢，浴、去身垢，皆去一形之垢，其實等也。
 
洗、盥、浴不擇日，而沐獨有日。
 
如以首為最尊，尊則浴亦治面，面亦首也。
 
如以髮為最尊，則櫛亦宜擇日。
 
櫛用木，沐用水，水與木俱五行也。
 
用木不避忌，用水獨擇日。
 
如以水尊於木，則諸用水者宜皆擇日。
 
且水不若火尊，如必以尊卑，則用火者宜皆擇日。
 
11譏日:且使子沐人愛之，卯沐其首白者，誰也？
 
夫子之性、水也，卯、木也。
 
水不可愛，木色不白。
 
子之禽、鼠，卯之獸、兔也。
 
鼠不可愛，兔毛不白。
 
以子日沐，誰使可愛？
 
卯日沐，誰使凝白者？
 
夫如是，沐之日無吉凶，為沐立日歷者，不可用也。
 
12譏日:裁衣有書，書有吉凶。
 
凶日製衣則有禍，吉日則有福。
 
13譏日:夫衣與食俱輔人體，食輔其內，衣衛其外。
 
飲食不擇日，製衣避忌日，豈以衣為於其身重哉？
 
人道所重，莫如食急，故八政一曰食，二曰貨。
 
衣服、貨也。
 
如以加之於形為尊重，在身之物，莫大於冠。
 
造冠無禁，裁衣有忌，是於尊者略，卑者詳也。
 
且夫沐去頭垢，冠為首飾，浴除身垢，衣衛體寒。
 
沐有忌，冠無諱，浴無吉凶，衣有利害。
 
俱為一體，共為一身，或善或惡，所諱不均，俗人淺知，不能實也。
 
且衣服不如車馬。
 
九錫之禮，一曰車馬，二曰衣服。
 
作車不求良辰，裁衣獨求吉日，俗人所重，失輕重之實也。
 
14譏日:工伎之書，起宅蓋屋必擇日。
 
15譏日:夫屋覆人形，宅居人體，何害於歲、月而必擇之？
 
如以障蔽人身者神惡之，則夫裝車、治舩、著蓋，施帽亦當擇日。
 
如以動地穿土神惡之，則夫鑿溝耕園，亦宜擇日。
 
夫動土擾地神，地神能原人無有惡意，但欲居身自安，則神之聖心必不忿怒。
 
不忿怒，雖不擇日，猶無禍也。
 
如土地之神不能原人之意，苟惡人動擾之，則雖擇日，何益哉？
 
王法禁殺傷人，殺傷人皆伏其罪，雖擇日犯法，終不免辠。
 
如不禁也，雖妄殺傷，終不入法。
 
縣官之法，猶鬼神之制也；
 
穿鑿之過，猶殺傷之罪也。
 
人殺傷，不在擇日，繕治室宅，何故有忌？
 
16譏日:又學書諱丙日，云倉頡以丙日死也。
 
禮不以子、卯舉樂，殷、夏以子、卯日亡也。
 
如以丙日書，子、卯日舉樂，未必有禍，重先王之亡日，悽愴感動，不忍以舉事也。
 
忌日之法，蓋丙與子、卯之類也，殆有所諱，未必有凶禍也。
 
堪輿曆，曆上諸神非一，聖人不言，諸子不傳，殆無其實。
 
天道難知，假令有之，諸神用事之日也，忌之何福？
 
不諱何禍？
 
王者以甲子之日舉事，民亦用之，王者聞之，不刑法也。
 
夫王者不怒民不與己相避，天神何為獨當責之？
 
王法舉事，以人事之可否，不問日之吉凶。
 
孔子曰：「卜其宅兆而安厝之。」
 
《春秋》祭祀，不言卜日。
 
《禮》曰：「內事以柔日，外事以剛日。」
 
剛柔以慎內外，不論吉凶以為禍福。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:15:14

本帖最後由楊籍富於 2013-3-11 07:29 編輯 【論衡●卜筮】
 1卜筮:俗信卜筮，謂卜者問天，筮者問地，蓍神龜靈，兆數報應，故捨人議而就卜筮，違可否而信吉凶。
 
其意謂天地審告報，蓍龜真神靈也。
 
如實論之，卜筮不問天地，蓍龜未必神靈。
 
有神靈，問天地，俗儒所言也。
 
2卜筮:何以明之？
 
子路問孔子曰：「豬肩羊膊，可以得兆；雚葦藁芼，可以得數，何必以蓍龜？」
 
孔子曰：「不然。蓋取其名也。夫蓍之為言『耆』也，龜之為言『舊』也，明狐疑之事，當問耆舊也。」由此言之，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實也。無其實，則知其無神靈；
 
無神靈，則知不問天地也。
 
3卜筮:且天地口耳何在而得問之？
 
天與人同道，欲知天，以人事。
 
相問，不自對見其人，親問其意，意不可知。
 
欲問天，天高，耳與人相遠。
 
如天無耳，非形體也。
 
非形體，則氣也。
 
氣若雲霧，何能告人。
 
蓍以問地，地有形體，與人無異。
 
問人，不近耳，則人不聞；
 
人不聞，則口不告人。
 
夫言問天，則天為氣，不能為兆；
 
問地，則地耳遠，不聞人言。
 
信謂天地告報人者，何據見哉？
 
4卜筮:人在天地之間，猶蟣虱之著人身也。
 
如蟣虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶不聞。
 
何則？
 
小大不均，音語不通也。
 
今以微小之人，問巨大天地，安能通其聲音？
 
天地安能知其旨意？
 
或曰：人懷天地之氣。
 
天地之氣，在形體之中，神明是矣。
 
人將卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。
 
若己思念，神明從胸腹之中聞知其旨。
 
故鑽龜揲蓍，兆見數著。
 
夫人用神思慮，思慮不決，故問蓍龜。
 
蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。
 
時或意以為可，兆數不吉；
 
或兆數則吉，意以為凶。
 
夫思慮者、己之神也，為兆數者、亦己之神也。
 
一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入戶而坐，出門而行也。
 
行坐不異意，出入不易情。
 
如神明為兆數，不宜與思慮異。
 
5卜筮:天地有體，故能搖動。
 
搖動有、生之類也。
 
生、則與人同矣。
 
問生人者，須以生人，乃能相報。
 
如使死人問生人，則必不能相荅。
 
今天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？
 
枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。
 
6卜筮:如蓍龜為若版牘，兆數為若書字，象類人君出教令乎？
 
則天地口耳何在而有教令？
 
孔子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」
 
天不言，則亦不聽人之言。
 
天道稱自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人也。
 
案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇於扐以象閏月。
 
以象類相法，以立卦數耳。
 
豈云天地合報人哉？
 
7卜筮:人道、相問則對，不問不應。
 
無求，空扣人之門；
 
無問，虛辨人之前，則主人笑而不應，或怒而不對。
 
試使卜筮之人，空鑽龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？
 
又試使人罵天而卜，敺地而筮，無道至甚，亦得兆數。
 
苟謂兆數、天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踊？
 
而猶為之見兆出數，何天地之不憚勞、用心不惡也？
 
由此言之，卜筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。
 
8卜筮:然則卜筮亦必有吉凶。
 
論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應應善而至，災異隨惡而到。
 
治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應之也。
 
吉人鑽龜，輒從善兆；
 
凶人揲蓍，輒得逆數。
 
何以明之？
 
紂、至惡之君也，當時災異繁多，七十卜而皆凶，故祖伊曰：「格人元龜，罔敢知吉。」
 
賢者不舉，大龜不兆，災變亟至，周武受命。
 
高祖龍興，天人並佑，奇怪既多，豐、沛子弟，卜之又吉。
 
故吉人之體，所致無不良；
 
凶人之起，所招無不醜。
 
衛石駘卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者，曰：「沐浴佩玉則兆。」
 
五人皆沐浴佩玉。
 
石祁子曰：「焉有執親之喪而沐浴佩玉？」
 
不沐浴佩玉，石祁子兆。
 
衛人卜以龜為有知也。
 
龜非有知，石祁子自知也。
 
祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。
 
使時不卜，謀之於眾，亦猶稱善。
 
何則？
 
人心神意同吉凶也。
 
9卜筮:此言若然，然非卜筮之實也。
 
10卜筮:夫鑽龜揲蓍自有兆數，兆數之見，自有吉凶，而吉凶之人，適與相逢。
 
吉人與善兆合，凶人與惡數遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見祥物，非吉事祥物為吉人瑞應也。
 
凶人遭遇凶惡於道，亦如之。
 
夫見善惡，非天應荅，適與善惡相逢遇也。
 
鑽龜揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭凶之類也。
 
何以明之？
 
周武王不豫，周公卜三龜。
 
公曰：「乃逢是吉。」
 
魯卿莊叔生子穆叔，以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》。
 
夫卜曰「逢」，筮曰「遇」，實遭遇所得，非善惡所致也。
 
善則逢吉，惡則遇凶，天道自然，非為人也。
 
推此以論，人君治有吉凶之應，亦猶此也。
 
君德遭賢，時適當平，嘉物奇瑞偶至。
 
不肖之君，亦反此焉。
 
11卜筮:世人言卜筮者多，得實誠者寡。
 
論者或謂蓍龜可以參事，不可純用。
 
夫鑽龜揲蓍，兆數輒見。
 
見無常占，占者生意。
 
吉兆而占謂之凶，凶數而占謂之吉，吉凶不效，則謂卜筮不可信。
 
周武王伐紂，卜筮之，逆，占曰：「大凶。」
 
太公推蓍蹈龜而曰：「枯骨死草，何知而凶？」
 
夫卜筮兆數，非吉凶誤也，占之不審吉凶，吉凶變亂，變亂，故太公黜之。
 
夫蓍筮龜卜，猶聖王治世；
 
卜筮兆數，猶王治瑞應。
 
瑞應無常，兆數詭異。
 
詭異則占者惑，無常則議者疑。
 
疑則謂平未治，惑則謂吉不良。
 
何以明之？
 
夫吉兆數，吉人可遭也；
 
治遇符瑞、聖德之驗也。
 
周王伐紂，遇烏魚之瑞，其卜曷為逢不吉之兆？
 
使武王不當起，出不宜逢瑞；
 
使武王命當興，卜不宜得凶。
 
由此言之，武王之卜，不得凶占，謂之凶者，失其實也。
 
魯將伐越，筮之，得「鼎折足」。
 
子貢占之以為凶。
 
何則？
 
鼎而折足，行用足，故謂之凶。
 
孔子占之以為吉，曰：「越人水居，行用舟，不用足，故謂之吉。」
 
魯伐越，果克之。
 
夫子貢占鼎折足以為凶，猶周之占卜者謂之逆矣。
 
逆中必有吉，猶折鼎足之占，宜以伐越矣。
 
周多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故覩非常之兆，不能審也。
 
世因武王卜，無非而得凶，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專。
 
12卜筮:著書記者，採掇行事，若韓非《飾邪》之篇，明已效之驗，毀卜訾筮，非世信用。
 
夫卜筮非不可用，卜筮之人占之誤也。
 
《洪範》稽疑，卜筮之變，必問天子卿士，或時審是。
 
夫不能審占，兆數不驗，則謂卜筮不可信用。
 
13卜筮:晉文公與楚子戰，夢與成王搏，成王在上而盬其腦。
 
占曰：「凶。」
 
咎犯曰：「吉！君得天，楚伏其罪。盬君之腦者，柔之也。」
 
以戰果勝，如咎犯占。
 
夫占夢與占龜同。
 
晉占夢者不見象指，猶周占龜者不見兆者為也。
 
象無不然，兆無不審，人之知闇，論之失實也。
 
《傳》或言「武王伐紂，卜之而龜。」占者曰：「凶。」太公曰：「龜」占者曰：「凶。」太公曰：「龜。」占者曰：「凶。」太公曰：「龜以祭則凶，以戰則勝。」武王從之，卒克紂焉。
 審若此《傳》，亦復孔子論卦、咎犯占夢之類也。

 蓋兆數無不然，而吉凶失實者，占不巧工也。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:15:28

【論衡●辨祟】 1辨祟:世俗信禍祟，以為人之疾病死亡，及更患被罪，戮辱懽笑，皆有所犯。
 
起功、移徙、祭祀、喪葬、行作、入官、嫁娶不擇吉日，不避歲、月，觸鬼逢神，忌時相害。
 
故發病生禍，絓法入罪，至于死亡，殫家滅門，皆不重慎，犯觸忌諱之所致也。
 
如實論之，乃妄言也。
 
2辨祟:凡人在世，不能不作事，作事之後，不能不有吉凶。
 
見吉則指以為前時擇日之福，見凶則刺以為往者觸忌之禍。
 
多或擇日而得禍，觸忌而獲福。
 
工伎射事者欲遂其術，見禍忌而不言，聞福匿而不達，積禍以驚不慎，列福以勉畏時。
 
故世人無愚智、賢不肖、人君布衣，皆畏懼信向，不敢抵犯。
 
歸之久遠，莫能分明，以為天地之書、賢聖之術也。
 
人君惜其官，人民愛其身，相隨信之，不復狐疑。
 
故人君興事，工伎滿閤；
 
人民有為，觸傷問時。
 
奸書偽文，由此滋生。
 
巧惠生意，作知求利，驚惑愚暗，漁富偷貧，愈非古法度聖人之至意也。
 
聖人舉事，先定於義，義已定立，決以卜筮，示不專己，明與鬼神同意共指，欲令眾下信用不疑。
 
故《書》列七卜，《易》載八卦，從之未必有福，違之未必有禍。
 
然而禍福之至，時也；
 
死生之到，命也。
 
人命懸於天，吉凶存於時。
 
命窮操行善，天不能續；
 
命長操行惡，天不能奪。
 
天、百神主也。
 
道德仁義，天之道也；
 
戰栗恐懼，天之心也。
 
廢道滅德，賤天之道；
 
嶮隘恣睢，悖天之意。
 
世間不行道德，莫過桀、紂；
 
妄行不軌，莫過幽、厲，桀、紂不早死，幽、厲不夭折。
 
由此言之，逢福獲喜，不在擇日避時；
 
涉患麗禍，不在觸歲犯月，明矣。
 
3辨祟:孔子曰：「死生有命，富貴在天。」
 
苟有時日，誠有禍祟，聖人何惜不言？
 
何畏不說？
 
案古圖籍，仕者安危，千君萬臣，其得失吉凶，官位高下，位祿降升，各有差品。
 
家人治產，貧富息耗，壽命長短，各有遠近。
 
非高大尊貴舉事以吉日，下小卑賤以凶時也。
 
以此論之，則亦知禍福死生，不在遭逢吉祥、觸犯凶忌也。
 
然則人之生也，精氣育也；
 
人之死者，命窮絕也。
 
人之生，未必得吉逢喜；
 
其死，獨何為謂之犯凶觸忌？
 
以孔子證之，以死生論之，則亦知夫百禍千凶，非動作之所致也。
 
孔子聖人、知府也，死生、大事也，大事、道效也。
 
孔子云：「死生有命，富貴在天。」
 
眾文微言不能奪，俗人愚夫不能易，明矣。
 
4辨祟:人之於世，禍福有命；
 
人之操行，亦自致之。
 
其安居無為，禍福自至，命也；
 
其作事起功，吉凶至身，人也。
 
人之疾病，希有不由風濕與飲食者。
 
當風臥濕，握錢問祟；
 
飽飯饜食，齋精解禍，而病不治，謂祟不得；
 
命自絕，謂筮不審，俗人之知也。
 
5辨祟:夫倮蟲三百六十，人為之長。
 
人、物也，萬物之中有知慧者也。
 
其受命於天，稟氣於元，與物無異。
 
鳥有巢棲，獸有窟穴，蟲魚介鱗，各有區處，猶人之有室宅樓臺也。
 
能行之物，死傷病困，小大相害。
 
或人捕取，以給口腹，非作窠穿穴有所觸，東西行徙有所犯也。
 
人有死生，物亦有終始；
 
人有起居，物亦有動作。
 
血脈、首足、耳目、鼻口與人不別，惟好惡與人不同，故人不能曉其音，不見其指耳！
 
及其游於黨類，接於同品，其知去就，與人無異。
 
共天同地，並仰日月，而鬼神之禍，獨加於人，不加於物，未曉其故也。
 
天地之性、人為貴，豈天禍為貴者作，不為賤者設哉？
 
何其性類同而禍患別也？
 
「刑不上大夫」，聖王於貴者闊也。
 
聖王刑賤不罰貴，鬼神禍貴不殃賤，非《易》所謂「大人與鬼神合其吉凶」也。
 
6辨祟:我有所犯，抵觸縣官，羅麗刑法，不曰過所致，而曰家有負。
 
居處不慎，飲食過節，不曰失調和，而曰徙觸時。
 
死者累屬，葬棺至十，不曰氣相汙，而曰葬日凶。
 
有事歸之有犯，無為歸之所居。
 
居衰宅耗，蜚凶流尸，集人室居，又禱先祖，寢禍遺殃。
 
疾病不請醫，更患不修行，動歸於禍，名曰犯觸。
 
用知淺略，原事不實，俗人之材也。
 
7辨祟:猶繫罪司空作徒，未必到吏日惡，繫役時凶也。
 
使殺人者求吉日出詣吏，剬罪，推善時入獄繫，寧能令事解、赦令至哉？
 
人不觸禍不被罪，不被罪不入獄。
 
一旦令至，解械徑出，未必有解除其凶者也。
 
天下千獄，獄中萬囚，其舉事未必觸忌諱也。
 
居位食祿，專城長邑，以千萬數，其遷徙日未必逢吉時也。
 
歷陽之都，一夕沉而為湖，其民未必皆犯歲、月也。
 
高祖始起，豐、沛俱復，其民未必皆慎時日也。
 
項羽攻襄安，襄安無噍類，未必不禱賽也。
 
趙軍為秦所坑於長平之下，四十萬眾同時俱死，其出家時，未必不擇時也。
 
辰日不哭，哭有重喪。
 
戊、己死者，復尸有隨。
 
一家滅門，先死之日，未必辰與戊、己也。
 
血忌不殺牲，屠肆不多禍；
 
上朔不會眾，沽舍不觸殃。
 
塗上之暴尸，未必出以往亡；
 
室中之殯柩，未必還以歸忌。
 
由此言之，諸占射禍祟者，皆不可信用；
 
信用之者，皆不可是。
 
8辨祟:夫使食口十人，居一宅之中，不動钁錘，不更居處，祠祀嫁娶，皆擇吉日，從春至冬，不犯忌諱，則夫十人比至百年，能不死乎？
 
占射事者必將復曰：「宅有盛衰，若歲破、直符，不知避也。」
 
夫如是，令數問工伎之家，宅盛即留，衰則避之，及歲破、直符，輒舉家移，比至百年，能不死乎？
 
占射事者必將復曰：「移徙觸時，往來不吉。」
 
夫如是，復令輒問工伎之家，可徙則往，可還則來，比至百年，能不死乎？
 
占射事者必將復曰：「泊命壽極。」
 
夫如是，人之死生，竟自有命，非觸歲、月之所致，無負凶忌之所為也。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:15:40

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 23:52 編輯 【論衡●難歲】 
1難歲:俗人險心，好信禁忌，知者亦疑，莫能實定。
 
是以儒雅服從，工伎得勝。
 
吉凶之書，伐經典之義；
 
工伎之說，凌儒雅之論。
 
今略實論，令親覽，揔核是非，使世一悟。
 
2難歲:《移徙法》曰：「徙抵太歲，凶；負太歲，亦凶。」
 
抵太歲名曰歲下，負太歲名曰歲破，故皆凶也。
 
假令太歲在甲子，天下之人皆不得南北徙，起宅嫁娶亦皆避之。
 
其移東西，若徙四維，相之如者，皆吉。
 
何者？
 
不與太歲相觸，亦不抵太歲之衝也。
 
3難歲:實問：避太歲者，何意也？
 
令太歲惡人徙乎？
 
則徙者皆有禍；
 
令太歲不禁人徙，惡人抵觸之乎？
 
則道上之人，南北行者皆有殃。
 
太歲之意，猶長吏之心也。
 
長吏在塗，人行觸車馬，干其吏從，長吏怒之，豈獨抱器載物，去宅徙居觸犯之者，而乃責之哉？
 
昔文帝出，過霸陵橋，有一人行逢車駕，逃於橋下，以為文帝之車已過，疾走而出，驚乘輿馬。
 
文帝怒，以屬廷尉張釋之。
 
釋之當論。
 
使太歲之神行若文帝出乎？
 
則人犯之者，必有如橋下走出之人矣。
 
方今行道路者，暴溺仆死，何以知非觸遇太歲之出也？
 
為移徙者，又不能處。
 
不能處，則犯與不犯未可知。
 
未可知，則其行與不行未可審也。
 
4難歲:且太歲之神審行乎？
 
則宜有曲折，不宜直南北也。
 
長吏出舍，行有曲折。
 
如天神直道不曲折乎？
 
則從東西、四維徙者，猶干之也。
 
若長吏之南北行，人從東如西，四維相之如，猶抵觸之。
 
如不正南北，南北之徙又何犯？
 
如太歲不動行乎？
 
則宜有宮室營堡，不與人相見，人安得而觸之？
 
如太歲無體，與長吏異，若煙雲虹蜺，直經天地，極子午南北陳乎？
 
則東西徙，若四維徙者，亦干之。
 
譬若今時人行觸繁霧蜮氣，無從橫負鄉皆中傷焉。
 
如審如氣，人當見之，雖不移徙，亦皆中傷。
 
5難歲:且太歲、天別神也，與青龍無異。
 
龍之體不過數千丈，如令神者宜長大，饒之數萬丈，令體掩北方，當言太歲在北方，不當言「在子」。
 
其東有丑，其西有亥，明不專掩北方，極東西之廣，明矣。
 
令正言在子位，觸土之中直子午者不得南北徙耳，東邊直丑、巳之地，西邊直亥、未之民，何為不得南北徙？
 
丑與亥地之民，使太歲左右通，得南北徙及東西徙。
 
可則？
 
丑在子東，亥在子西，丑、亥之民東西徙，觸歲之位；
 
巳、未之民東西徙，忌歲所破。
 
6難歲:儒者論天下九州，以為東西南北，盡地廣長，九州之內五千里，竟三河土中。
 
周公卜宅，經曰：「王來紹上帝，自服于土中。」
 
雒則土之中也。
 
鄒衍論之，以為九州之內五千里，竟合為一州，在東東位，名曰赤縣州。
 
自有九州者九焉，九九八十一，凡八十一州。
 
此言殆虛。
 
地形難審，假令有之，亦一難也。
 
使天下九州，如儒者之議，直雒邑以南，對三河以北，豫州、荊州、冀州之部有太歲耳。
 
雍、梁之間，青、兗、徐、楊之地，安得有太歲？
 
使如鄒衍之論，則天下九州在東南位，不直子、午，安得有太歲？
 
7難歲:如太歲不在天地極，分散在民間，則一家之宅，輒有太歲，雖不南北徙，猶抵觸之。
 
假令從東里徙西里，西里有太歲；
 
從東宅徙西宅，西宅有太歲。
 
或在人之東西，或在人之南北，猶行途上，東西南北皆逢觸人。
 
太歲位數千萬億，天下之民徙者皆凶，為移徙者何以審之？
 
如審立於天地之際，猶王者之位在土中也。
 
東方之民，張弓西射，人不謂之射王者，以不能至王者之都，自止射其處也。
 
今徙豈能北至太歲位哉？
 
自止徙百步之內，何為謂之傷太歲乎？
 
8難歲:且移徙之家禁南北徙者，以為歲在子位，子者破午，南北徙者，抵觸其衝，故謂之凶。
 
夫破者、須有以椎破之也。
 
如審有所用，則不徙之民，皆被破害；
 
如無所用，何能破之？
 
夫雷、天氣也，盛夏擊折，折木破山，時暴殺人。
 
使太歲所破，若迅雷也，則聲音宜疾，死者宜暴；
 
如不若雷，亦無能破。
 
如謂衝抵為破，衝抵安能相破？
 
東西相與為衝，而南北相與為抵。
 
如必以衝抵為凶，則東西常凶，而南北常惡也。
 
如以太歲神，其衝獨凶，神莫過於天地，天地相與為衝，則天地之間無生人也。
 
或上十二神，登明、從魁之輩，工伎家謂之皆天神也，常立子、丑之位，俱有衝抵之氣，神雖不若太歲，宜有微敗。
 
移徙者雖避太歲之凶，獨觸十二神之害，為移徙時者，何以不禁？
 
9難歲:冬氣寒、水也，水位在北方。
 
夏氣熱、火也，火位在南方。
 
案秋冬寒、春夏熱者，天下普然，非獨南北之方水火衝也。
 
今太歲位在子耳，天下皆為太歲，非獨子、午衝也。
 
審以所立者為主，則午可為大夏，子可為大冬。
 
冬夏南北徙者，可復凶乎？
 
10難歲:立春，艮王、震相、巽胎、離沒、坤死、兌囚、乾廢、坎休。
 
王之衝死，相之衝囚，王、相衝位，有死、囚之氣。
 
乾坤六子，天下正道，伏羲、文王象以治世。
 
文為經所載，道為聖所信，明審於太歲矣。
 
人或以立春東北徙，抵艮之下，不被凶害。
 
太歲立於子，彼東北徙，坤卦近於午，猶艮以坤，徙觸子位，何故獨凶？
 
正月建於寅，破於申，從寅、申徙，相之如者，無有凶害。
 
太歲不指午，而空曰歲破；
 
午實無凶禍，而虛禁南北，豈不妄哉？
 
11難歲:十二月為一歲，四時節竟，陰陽氣終，竟復為一歲，日、月積聚之名耳，何故有神而謂之立於子位乎？
 
積分為日，累日為月，連月為時，紀時為歲。
 
歲則日、月、時之類也。
 
歲而有神，日、月、時亦復有神乎？
 
千五百三十九為一統，四千六百一十七歲為一元。
 
歲猶統、元也。
 
歲有神，統、元復有神乎？
 
論之以為無。
 
假令有之，何故害人？
 
神莫過於天地，天地不害人。
 
人謂百神，百神不害人。
 
太歲之氣、天地之氣也，何憎於人，觸而為害？
 
12難歲:且文曰：「甲子不徙。」
 
言甲與子殊位，太歲立子不居甲，為移徙者，運之而復居甲。
 
為之而復居甲，為移徙時者，亦宜復禁東西徙。
 
甲與子鈞，其凶宜同。
 
不禁甲，而獨忌子，為移徙時者，竟妄不可用也。
 
人居不能不移徙，移徙不能不觸歲，不觸歲不能不得時死。
 
工伎之人見今人之死，則歸禍於往時之徙。
 
俗心險危，死者不絕，故太歲之言傳世不滅。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:15:53

【論衡●詰術】 1詰術:圖宅術曰：宅有八術，以六甲之名，數而第之，第定名立，宮商殊別。
 
宅有五音，姓有五聲。
 
宅不宜其姓，姓與宅相賊，則疾病死亡，犯罪遇禍。
 
2詰術:詰曰：夫人之在天地之間也，萬物之貴者耳。
 
其有宅也，猶鳥之有巢，獸之有穴也。
 
謂宅有甲乙，巢穴復有甲乙乎？
 
甲乙之神，獨在民家，不在鳥獸何？
 
夫人之有宅，猶有田也，以田飲食，以宅居處。
 
人民所重，莫食最急，先田後宅，田重於宅也。
 
田間阡陌，可以制八術，比土為田，可以數甲乙。
 
甲乙之術，獨施於宅，不設於田，何也？
 
府廷之內，吏舍比屬，吏舍之形制，何殊於宅？
 
吏之居處，何異於民？
 
不以甲乙第舍，獨以甲乙數宅，何也？
 
民間之宅，與鄉、亭比屋相屬，接界相連。
 
不并數鄉、亭，獨第民家。
 
甲乙之神，何以獨立於民家也？
 
數宅之術行市亭，數巷街以第甲乙。
 
入市門曲折，亦有巷街。
 
人晝夜居家，朝夕坐市，其實一也。
 
市肆戶何以不第甲乙？
 
州、郡列居，縣、邑雜處，與街巷民家何以異？
 
州郡縣邑，何以不數甲乙也？
 
3詰術:天地開闢有甲乙邪？
 
後王乃有甲乙？
 
如天地開闢本有甲乙，則上古之時，巢居穴處，無屋宅之居，街巷之制，甲乙之神皆何在？
 
4詰術:數宅既以甲乙，五行之家數日，亦當以甲乙。
 
甲乙有支干，支干有加時。
 
支干加時，專比者吉，相賊者凶。
 
當其不舉也，未必加憂支辱也。
 
事理有曲直，罪法有輕重，上官平心，原其獄狀，未有支干吉凶之驗，而有事理曲直之效，為支干者，何以對此？
 
武王以甲子日戰勝，紂以甲子日戰負，二家俱期，兩軍相當，旗幟相望，俱用一日，或存或亡。
 
且甲與子專比。
 
昧爽時加寅，寅與甲乙不相賊，武王終以破紂，何也？
 
5詰術:日、火也，在天為日，在地為火。
 
何以驗之？
 
陽燧鄉日，火從天來。
 
由此言之，火、日氣也。
 
日有甲乙，火無甲乙何？
 
日十而辰十二，日辰相配，故甲與子連。
 
所謂日十者，何等也？
 
端端之日有十邪？
 
而將一有十名也？
 
如端端之日有十，甲乙是其名，何以不從言甲乙，必言子丑何？
 
日廷圖甲乙有位，子丑亦有處，各有部署，列布五方，若王者營衛，常居不動。
 
今端端之日中行，旦出東方，夕入西方，行而不已，與日廷異，何謂甲乙為日之名乎？
 
術家更說，日甲乙者，自天地神也，日更用事，自用甲乙勝負為吉凶，非端端之日名也。
 
夫如是，於五行之象，徒當用甲乙決吉凶而已，何為言加時乎？
 
案加時者、端端之日加也。
 
端端之日安得勝負？
 
6詰術:五音之家，用口調姓名及字，用姓定其名，用名正其字。
 
口有張歙，聲有外內，以定五音宮商之實。
 
7詰術:夫人之有姓者，用稟於天。
 
天得五行之氣為姓邪？
 
以口張歙、聲外內為姓也？
 
如以本所稟於天者為姓，若五穀萬物稟氣矣，何故用張口歙、聲內外定正之乎？
 
古者因生以賜姓，因其所生賜之姓也。
 
若夏吞薏苡而生，則姓苡氏；
 
商吞燕子而生，則姓為子氏，周履大人跡，則姬氏。
 
其立名也，以信、以義、以像、以假、以類。
 
以生名為信，若魯公子友生，文在其手曰「友」也。
 
8詰術:以德名為義，若文王為昌，武王為發也。
 
以類名為像，若孔子名丘也。
 
取於物為假，若宋公名杵臼也。
 
取於父為類，有似類於父也。
 
其立字也，展名取同義，名賜字子貢，名予字子我。
 
其立姓則以本所生，置名則以信、義、像、假、類，字則展名取同義，不用口張歙、外內。
 
調宮商之義為五音術，何據見而用？
 
9詰術:古者有本姓，有氏姓。
 
陶氏、田氏，事之氏姓也；
 
上官氏、司馬氏，吏之氏姓也；
 
孟氏、仲氏，王父字之氏姓也。
 
氏姓有三：事乎！
 
吏乎！
 
王父字乎！
 
以本姓則用所生，以氏姓則用事、吏，王父字，用口張歙調姓之義何居？
 
10詰術:匈奴之俗，有名無姓、字，無與相調諧，自以壽命終，禍福何在？
 
《禮》：「買妾不知其姓則卜之。」
 
不知者、不知本姓也。
 
夫妾必有父母家姓，然而必卜之者，父母姓轉易失實，《禮》重取同姓，故必卜之。
 
姓徒用口調諧姓族，則《禮》買妾何故卜之？
 
11詰術:圖宅術曰：「商家門不宜南向，徵家門不宜北向。」
 
則商金，南方火也；
 
徵火，北方水也。
 
水勝火，火賊金，五行之氣不相得，故五姓之宅，門有宜嚮。
 
嚮得其宜，富貴吉昌；
 
嚮失其宜，貧賤衰耗。
 
12詰術:夫門之與堂何以異？
 
五姓之門，各有五姓之堂，所向無宜何？
 
門之掩地，不如堂廡，朝夕所處，於堂不於門。
 
圖吉凶者，宜皆以堂。
 
如門人所出入，則戶亦宜然。
 
孔子曰：「誰能出不由戶？」
 
言戶不言門。
 
五祀之祭，門與戶均。
 
如當以門正所嚮，則戶何以不當與門相應乎？
 
且今府廷之內，吏舍連屬，門嚮有南北；
 
長吏舍傳，閭居有東西。
 
長吏之姓，必有宮、商；
 
諸吏之舍，必有徵、羽。
 
安官遷徙，未必角姓門南嚮也；
 
失位貶黜，未必商姓門北出也。
 
或安官遷徙，或失位貶黜何？
 
13詰術:姓有五音，人之質性亦有五行。
 
五音之家，商家不宜南嚮門，則人稟金之性者，可復不宜南嚮坐、南行步乎？
 
一曰：五音之門，有五行之人。
 
假令商姓口食五人，五人中各有五色，木人青，火人赤，水人黑，金人白，土人黃。
 
五色之人，俱出南嚮之門，或凶或吉，壽命或短或長。
 
凶而短者，未必色白；
 
吉而長者，未必色黃也。
 
五行之家，何以為決？
 
14詰術:南嚮之門，賊商姓家，其實如何？
 
南方、火也，使火氣之禍，若火延燔，徑從南方來乎？
 
則雖為北嚮門，猶之凶也。
 
火氣之禍，若夏日之熱，四方洽浹乎？
 
則天地之間，皆得其氣，南嚮門家，何以獨凶？
 
南方火者，火位南方。
 
一曰：其氣布在四方，非必南方獨有火，四方無有也，猶水位在北方，四方猶有水也。
 
火滿天下，水辨四方，火或在人之南，或在人之北。
 
謂火常在南方，是則東方可無金、西方可無木乎？

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:16:05

【論衡●解除】 1解除:世信祭祀，謂祭祀必有福；
 
又然解除，謂解除必去凶。
 
2解除:解除初禮，先設祭祀。
 
比夫祭祀，若生人相賓客矣。
 
先為賓客設膳，食已，驅以刃杖。
 
鬼神如有知，必恚止戰，不肯徑去；
 
若懷恨，反而為禍。
 
如無所知，不能為凶，解之無益，不解無損。
 
且人謂鬼神何如狀哉？
 
如謂鬼有形象，形象生人，生人懷恨，必將害人。
 
如無形象，與煙雲同，驅逐雲煙，亦不能除。
 
形既不可知，心亦不可圖。
 
鬼神集止人宅，欲何求乎？
 
如勢欲殺人，當驅逐之時，避人隱匿；
 
驅逐之止，則復還立故處。
 
如不欲殺人，寄託人家，雖不驅逐，亦不為害。
 
3解除:貴人之出也，萬民並觀，填街滿巷，爭進在前。
 
士卒驅之，則走而卻；
 
士卒還去，即復其處；
 
士卒立守，終日不離，僅能禁止。
 
何則？
 
欲在於觀，不為壹驅還也。
 
使鬼神與生人同，有欲於宅中，猶萬民有欲於觀也，士卒驅逐，不久立守，則觀者不卻也。
 
然則驅逐鬼者，不極一歲，鬼神不去。
 
今驅逐之，終食之間，則舍之矣；
 
舍之，鬼復還來，何以禁之？
 
暴穀於庭，雞雀啄之，主人驅彈則走，縱之則來，不終日立守，雞雀不禁。
 
使鬼神乎？
 
不為驅逐去止。
 
使鬼不神乎？
 
與雞雀等，不常驅逐，不能禁也。
 
4解除:虎狼入都，弓弩巡之，雖殺虎狼，不能除虎狼所為來之患。
 
盜賊攻城，官軍擊之，雖卻盜賊，不能滅盜賊所為之禍。
 
虎狼之來，應政失也；
 
盜賊之至，起世亂也；
 
然則鬼神之集，為命絕也。
 
殺虎狼，卻盜賊，不能使政得世治；
 
然則盛解除，驅鬼神，不能使凶去而命延。
 
5解除:病人困篤，見鬼之至，性猛剛者，挺劍操杖，與鬼戰鬭。
 
戰鬭壹再，錯指受服，知不服，必不終也。
 
夫解除所驅逐鬼，與病人所見鬼無以殊也；
 
其驅逐之，與戰鬭無以異也。
 
病人戰鬭，鬼猶不去；
 
宅主解除，鬼神必不離。
 
由此言之，解除宅者，何益於事？
 
信其凶去，不可用也。
 
6解除:且夫所除，宅中客鬼也。
 
宅中主神有十二焉，青龍、白虎列十二位。
 
龍、虎猛神，天之正鬼也，飛尸流凶，安敢妄集，猶主人猛勇，姦客不敢闚也。
 
有十二神舍之，宅主驅逐，名為去十二神之客，恨十二神之意，安能得吉？
 
如無十二神，則亦無飛尸流凶。
 
無神無凶，解除何補？
 
驅逐何去？
 
7解除:解逐之法，緣古逐疫之禮也。
 
昔顓頊氏有子三人，生而皆亡，一居江水為虐鬼，一居若水為魍魎，一居歐隅之間，主疫病人。
 
故歲終事畢，驅逐疫鬼，因以送陳、迎新、內吉也。
 
世相倣效，故有解除。
 
夫逐疫之法，亦禮之失也。
 
行堯、舜之德，天下太平，百災消滅，雖不逐疫，疫鬼不往；
 
行桀、紂之行，海內擾亂，百禍並起，雖日逐疫，疫鬼猶來。
 
衰世好信鬼，愚人好求福。
 
周之季世，信鬼脩祀，以求福助。
 
愚主心惑，不顧自行，功猶不立，治猶不定。
 
故在人不在鬼，在德不在祀。
 
國期有遠近，人命有長短。
 
如祭祀可以得福，解除可以去凶，則王者可竭天下之財，以興延期之祀；
 
富家翁嫗，可求解除之福，以取踰世之壽。
 
案天下人民，夭壽貴賤，皆有祿命；
 
操行吉凶，皆有衰盛。
 
祭祀不為福，福不由祭祀，世信鬼神，故好祭祀。
 
祭祀無鬼神，故通人不務焉。
 
祭祀、厚事鬼神之道也，猶無吉福之驗，況盛力用威，驅逐鬼神，其何利哉？
 
8解除:祭祀之禮，解除之法，眾多非一，且以一事效其非也。
 
夫小祀足以況大祭，一鬼足以卜百神。
 
9解除:世間繕治宅舍，鑿地掘土，功成作畢，解謝土神，名曰「解土」。
 
為土偶人，以像鬼形，令巫祝延，以解土神。
 
已祭之後，心快意喜，謂鬼神解謝，殃禍除去。
 
如討論之，乃虛妄也。
 
何以驗之？
 
10解除:夫土地猶人之體也，普天之下，皆為一體，頭足相去，以萬里數。
 
人民居土上，猶蚤虱著人身也。
 
蚤蝨食人，賊人肌膚，猶人鑿地，賊地之體也。
 
蚤蝨內知，有欲解人之心，相與聚會，解謝於所食之肉旁，人能知之乎？
 
夫人不能知蚤蝨之音，猶地不能曉人民之言也。
 
胡、越之人，耳口相類，心意相似，對口交耳而談，尚不相解，況人不與地相似，地之耳口與人相達乎！
 
今所解者地乎？
 
則地之耳遠，不能聞也。
 
所解一宅之土，則一宅之土，猶人一分之肉也，安能曉之？
 
如所解宅神乎？
 
則此名曰「解宅」，不名曰「解土」。
 
11解除:禮、入宗廟，無所主意，斬尺二寸之木，名之曰主，主心事之，不為人像。
 
今解土之祭，為土偶人，像鬼之形，何能解乎？
 
神、荒忽無形，出入無門，故謂之神。
 
今作形像，與禮相違，失神之實，故知其非。
 
象似布藉，不設鬼形。
 
解土之禮，立土偶人，如祭山可為石形，祭門戶可作木人乎？
 
12解除:晉中行寅將亡，召其太祝，欲加罪焉，曰：「子為我祀，犧牲不肥澤也？
 
且齊戒不敬也？
 
使吾國亡，何也？」
 
祝簡對曰：「昔日，吾先君中行密子有車十乘，不憂其薄也，憂德義之不足也。
 
今主君有革車百乘，不憂義之薄也，唯患車之不足也。
 
夫舩車飭則賦歛厚，賦歛厚則民謗詛。
 
君苟以祀為有益於國乎？
 
詛亦將為亡矣！
 
一人祝之，一國詛之，一祝不勝萬詛，國亡，不亦宜乎？
 
祝其何罪？」
 
中行子乃慚。
 
今世信祭祀，中行子之類也。
 
不脩其行而豐其祝，不敬其上而畏其鬼；
 
身死禍至，歸之於祟，謂祟未得；
 
得祟脩祀，禍繁不止，歸之於祭，謂祭未敬。
 
夫論解除，解除無益；
 
論祭祀，祭祀無補；
 
論巫祝，巫祝無力。
 
竟在人不在鬼，在德不在祀，明矣哉！

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:16:18

【論衡●祀義】 1祀義:世信祭祀，以為祭祀者必有福，不祭祀者必有禍。
 
是以病作卜祟，祟得脩祀，祀畢意解，意解病已，執意以為祭祀之助，勉奉不絕。
 
謂死人有知，鬼神飲食，猶相賓客，賓客悅喜，報主人恩矣。
 
其脩祭祀，是也；
 
信其事之，非也。
 
2祀義:實者、祭祀之意，主人自盡恩懃而已，鬼神未必欲享之也。
 
何以明之？
 
今所祭者報功，則緣生人為恩義耳，何歆享之有？
 
今所祭死人，死人無知，不能飲食。
 
何以審其不能歆享飲食也？
 
夫天者、體也，與地同。
 
天有列宿，地有宅舍，宅舍附地之體，列宿著天之形。
 
形體具，則有口乃能食。
 
使天地有口能食祭，食宜食盡。
 
如無口，則無體，無體則氣也，若雲霧耳，亦無能食。
 
如天地之精神，若人之有精神矣，以人之精神，何宜飲食？
 
中人之體七八尺，身大四五圍，食斗食，歠斗羹，乃能飽足；
 
多者三四斗。
 
天地之廣大以萬里數，圜丘之上，一蠒栗牛，粢飴大羹，不過數斛，以此食天地，天地安能飽？
 
天地用心，猶人用意也，人食不飽足，則怨主人，不報以德矣。
 
必謂天地審能飽食，則夫古之郊者負天地。
 
3祀義:山、猶人之有骨節也，水、猶人之有血脈也。
 
故人食腸滿，則骨節與血脈因以盛矣。
 
今祭天地，則山川隨天地而飽。
 
今別祭山川，以為異神，是人食已，更食骨節與血脈也。
 
社稷，報生穀、物之功。
 
萬民生於天地，猶毫毛生於體也。
 
祭天地，則社稷設其中矣，人君重之，故復別祭。
 
必以為有神，是人之膚肉當復食也。
 
五祀初本在地，門、戶用木與土，土木生於地，井、竈、室中霤皆屬於地，祭地，五祀設其中矣，人君重之，故復別祭。
 
必以為有神，是食已當復食形體也。
 
風伯、雨師、雷公，是群神也。
 
風猶人之有吹喣也，雨猶人之有精液也，雷猶人之有腹鳴也。
 
三者附於天地，祭天地，三者在矣，人君重之，故別祭。
 
必以為有神，則人吹喣、精液、腹鳴當復食也。
 
日、月猶人之有目，星辰猶人之有髮。
 
三光附天，祭天，三光在矣，人君重之，故復別祭。
 
必以為有神，則人之食已，復食目與髮也。
 
4祀義:宗廟、己之先也。
 
生存之時，謹敬供養，死不敢不信，故脩祭祀，緣先事死，示不忘先。
 
五帝三王郊宗黃帝、帝嚳之屬，報功堅力，不敢忘德，未必有鬼神審能歆享之也。
 
夫不能歆享，則不能神；
 
不能神，則不能為福，亦不能為禍。
 
禍福之起，由於喜怒；
 
喜怒之發，由於腹腸。
 
有腹腸者輒能飲食，不能飲食則無腹腸，無腹腸則無用喜怒，無用喜怒則無用為禍福矣。
 
5祀義:或曰：「歆氣，不能食也。」
 
夫歆之與飲食，一實也。
 
用口食之，用口歆之。
 
無腹腸則無口，無口，無用食，則亦無用歆矣。
 
何以驗其不能歆也？
 
以人祭祀有過，不能即時犯也。
 
夫歆不用口則用鼻矣。
 
口鼻能歆之，則目能見之，目能見之，則手能擊之。
 
今手不能擊，則知口鼻不能歆之也。
 
6祀義:或難曰：「宋公鮑之身有疾。
 
祝曰夜姑，掌將事於厲者。
 
厲鬼杖楫而與之言曰：『何而粢盛之不膏也？
 
何而芻犧之不肥碩也？
 
何以珪璧之不中度量也？
 
而罪歟？
 
其鮑之罪歟？
 
』夜姑順色而對曰：『鮑身尚幼，在襁褓，不預知焉。
 
審是掌之。
 
』厲鬼舉楫而掊之，斃於壇下。
 
此非能言用手之驗乎？」
 
曰：夫夜姑之死，未必厲鬼擊之也，時命當死也。
 
妖象厲鬼，象鬼之形則象鬼之言，象鬼之言則象鬼而擊矣。
 
何以明之？
 
夫鬼者、神也，神則先知，先知則宜自見粢盛之不膏、珪璧之失度、犧牲之臞小，則因以責讓夜姑，以楫擊之而已，無為先問。
 
先問，不知之效也；
 
不知，不神之驗也；
 
不知不神，則不能見體出言，以楫擊人也。
 
夜姑、義臣也，引罪自予已，故鬼擊之。
 
如無義而歸之鮑身，則厲鬼將復以楫掊鮑之身矣。
 
且祭祀不備，神怒見體，以殺掌祀。
 
如禮備神喜，肯見體以食賜主祭乎？
 
人有喜怒，鬼亦有喜怒。
 
人不為怒者身存，不為喜者身亡，厲鬼之怒，見體而罰。
 
宋國之祀，必時中禮，夫神何不見體以賞之乎？
 
夫怒喜不與人同，則其賞罰不與人等；
 
賞罰不與人等，則其掊夜姑，不可信也。
 
7祀義:且夫歆者、內氣也，言者、出氣也。
 
能歆則能言，猶能吸則能呼矣。
 
如鬼神能歆，則宜言於祭祀之上。
 
今不能言，知不能歆，一也。
 
凡能歆者，口鼻通也。
 
使鼻鼽不通，口鉗不開，則不能歆矣。
 
人之死也，口鼻腐朽，安能復歆？
 
二也。
 
《禮》曰：「人死也，斯惡之矣。」
 
與人異類，故惡之也。
 
為尸不動，朽敗滅亡，其身不與生人同，則知不與生人通矣。
 
身不同，知不通，其飲食不與人鈞矣。
 
胡、越異類，飲食殊味。
 
死之與生，非直胡之與越也。
 
由此言之，死人不歆，三也。
 
當人之臥也，置食物其旁，不能知也。
 
覺乃知之，知乃能食之。
 
夫死、長臥不覺者也，安能知食？
 
不能歆之，四也。
 
8祀義:或難曰：「『祭則鬼享之』，何謂也？」
 
曰：言其脩具謹潔，粢牲肥香，人臨見之，意飲食之。
 
推己意以況鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰『鬼享之』祀。
 
9祀義:難曰：「《易》曰：『東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭。
 
』夫言東鄰不若西鄰，言東鄰牲大福少，西鄰祭少福多也。
 
今言鬼不享，何以知其福有多少也？」
 
曰：此亦謂脩具謹潔與不謹潔也。
 
紂殺牛祭，不致其禮；
 
文王礿祭，竭盡其敬。
 
夫禮不至，則人非之；
 
禮敬盡，則人是之。
 
是之，則舉事多助；
 
非之，則言行見畔。
 
見畔，若祭不見享之禍；
 
多助，若祭見歆之福，非鬼為祭祀之故有喜怒也。
 
何以明之？
 
苟鬼神，不當須人而食；
 
須人而食，是不能神也。
 
信鬼神歆祭祀，祭祀為禍福，謂鬼神居處何如狀哉？
 
自有儲偫邪？
 
將以人食為饑飽也？
 
如自有儲偫，儲偫必與人異，不當食人之物；
 
如無儲偫，則人朝夕祭乃可耳。
 
壹祭壹否，則神壹饑壹飽；
 
壹饑壹飽；
 
則神壹怒壹喜矣。
 
10祀義:且病人見鬼，及臥夢與死人相見，如人之形，故其祭祀，如人之食。
 
緣有飲食，則宜有衣服，故復以繒製衣，以象生儀。
 
其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼饗之。
 
其製衣也，廣縱不過一尺若五六寸。
 
以所見長大之神，貫一尺之衣，其肯喜而加福於人乎？
 
以所見之鬼為審死人乎？
 
則其製衣宜若生人之服。
 
如以所製之衣審鬼衣之乎？
 
則所見之鬼宜如偶人之狀。
 
夫如是也，世所見鬼，非死人之神；
 
或所衣之神，非所見之鬼也。
 
鬼神未定，厚禮事之，安得福祐而堅信之乎？

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:16:32

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 23:54 編輯 【論衡●祭意】 
1祭意:樹：王者祭天地，諸侯祭山川，卿、大夫祭五祀，士、庶人祭其先。
 
宗廟、社稷之祀，自天子達於庶人。
 
《尚書》曰：「肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于群臣。」
 
《禮》曰：有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；
 
夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；
 
殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；
 
周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。
 
燔柴於大壇，祭天也；
 
瘞埋於大折，祭地也，用騂犢。
 
埋少牢於大昭，祭時也；
 
相近於坎壇，祭寒暑也；
 
王宮、祭日也，夜明、祭月也，幽宗、祭星也，雩宗、祭水旱也，四坎壇、祭四方也。
 
山林、川谷、丘陵，能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神。
 
有天下者祭百神。
 
諸侯、在其地則祭，亡其地則不祭。
 
此皆法度之祀，禮之常制也。
 
2祭意:王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。
 
山川以下，報功之義也。
 
緣生人有功得賞，鬼神有功亦祀之。
 
山出雲雨潤萬物。
 
六宗居六合之間，助天地變化，王者尊而祭之，故曰六宗。
 
社稷、報生萬物之功，社報萬物，稷報五穀。
 
五祀，報門、戶、井、竈、室中霤之功，門、戶、人所出入，井、竈、人所飲食，中霤、人所託處，五者功鈞，故俱祀之。
 
3祭意:周棄曰：「少昊有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金大木反。
 
使重為句芒，該為蓐收，脩及熙為玄冥，世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也。
 
顓頊氏有子曰犁，為祝融；
 
共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。
 
后土為社。
 
稷、田正也。
 
有烈山氏之子曰柱為稷，自夏以上祀之。
 
周棄亦為稷，自商以來祀之。」
 
《禮》曰：「烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九土，故祀以為社。」
 
《傳》或曰：「炎帝作火，死而為竈。禹勞力天下水，死而為社。」
 
《禮》曰：「王為群姓立七祀，曰司命，曰中靈，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰竈。諸侯為國立五祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀，曰門，曰行。庶人立一祀，或立戶，或立竈。」
 
社稷、五祀之祭，未有所定，皆為思其德，不忘其功也。
 
中心愛之，故飲食之。
 
愛鬼神者祭祀之。
 
4祭意:自禹興脩社，稷祀后稷，其後絕廢。
 
高皇帝四年，詔天下祭靈星；
 
七年，使天下祭社稷。
 
5祭意:靈星之祭，祭水旱也，於禮舊名曰雩。
 
雩之禮，為民祈穀雨、祈穀實也。
 
春求，實，一歲再祀，蓋重穀也。
 
春以二月，秋以八月。
 
故《論語》曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」
 
暮春、四月也。
 
周之四月，正歲二月也。
 
二月之時，龍星始出，故《傳》曰：「龍見而雩。」
 
龍星見時，歲已啟蟄，：「而雩。」
 
春雩之禮廢，秋雩之禮存，故世常脩靈星之祀，到今不絕。
 
名變於舊，故世人不識；
 
禮廢不具，故儒者不知。
 
世儒案禮，不知靈星何祀，其難曉而不識說，縣官名曰「明星」，緣明星之名，說曰「歲星」。
 
歲星、東方也，東方主春，春主生物，故祭歲星，求春之福也。
 
四時皆有力於物，獨求春者，重本尊始也。
 
審如儒者之說，求春之福，及以秋祭，非求春也。
 
《月令》祭戶以春，祭門以秋，各宜其時。
 
如或祭門以秋，謂之祭戶，論者肯然之乎？
 
不然，則明星非歲星也，乃龍星也。
 
龍星二月見，則雩祈穀雨；
 
龍星八月將入，則秋雩祈穀實。
 
儒者或見其義，語不空生。
 
春雩廢，秋雩興，故秋雩之名，自若為明星也，實曰「靈星」。
 
靈星者、神也，神者、謂龍星也。
 
6祭意:群神謂風伯、雨師、雷公之屬。
 
風以搖之，雨以潤之，雷以動之，四時生成，寒暑變化。
 
日月星辰，人所瞻仰。
 
水旱、人所忌惡，四方、氣所由來。
 
山林川谷，民所取材用。
 
此鬼神之功也。
 
7祭意:凡祭祀之義有二：一曰報功，二曰脩先。
 
報功以勉力，脩先以崇恩，力勉恩崇，功立化通，聖王之務也。
 
是故聖王制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大災則祀之，能捍大患則祀之。
 
帝嚳能序星辰以著眾，堯能賞均刑法以義終，舜勤民事而野死，鯀勤洪水而殛死，禹能脩鯀之功，黃帝正名百物以明民共財；
 
顓頊能脩之；
 
契為司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之災，凡此功烈，施布於民，民賴其力，故祭報之。
 
宗廟先祖，己之親也，生時有養親之道，死亡義不可背，故脩祭祀，示如生存。
 
推人事鬼神，緣生事死，人有賞功供養之道，故有報恩祀祖之義。
 
8祭意:孔子之畜狗死，使子戇埋之，曰：「吾聞之也，弊帷不棄，為埋馬也；
 
弊蓋不棄，為埋狗也。
 
丘也貧，無蓋，於其封也，亦與之席，毋使其首陷焉！」
 
延陵季子過徐，徐君好其劍，季子以當使於上國，未之許與。
 
季子使還，徐君已死，季子解劍帶其冢樹。
 
御者曰：「徐君已死，尚誰為乎？」
 
季子曰：「前已心許之矣，可以徐君死故負吾心乎？」
 
遂帶劍於冢樹而去。
 
祀為報功者，其用意猶孔子之埋畜狗也；
 
祭為不背先者，其恩猶季之帶劍於冢樹也。
 
9祭意:聖人知其若此，祭猶齋戒畏敬，若有鬼神，脩興弗絕，若有禍福。
 
重恩尊功，慇懃厚恩，未必有鬼而享之者。
 
何以明之？
 
以飲食祭地也。
 
人將飲食，謙退，示當有所先。
 
孔子曰：「雖䟽食菜羹，瓜祭必齋如也。」
 
《禮》曰：「侍食於君，君使之祭，然後飲食之。」
 
祭、猶禮之諸祀也。
 
飲食亦可毋祭，禮之諸神，亦可毋祀也。
 
祭、祀之實，一也，用物之費，同也。
 
知祭地無神，猶謂諸祀有鬼，不知類也。
 
10祭意:《經》《傳》所載，賢者所紀，尚無鬼神，況不著篇籍！
 
世間淫祀非鬼之祭，信其有神為禍福矣。
 
好道學仙者，絕穀不食，與人異食，欲為清潔也。
 
鬼神清潔於仙人，如何與人同食乎？
 
論之以為人死無知，其精不能為鬼。
 
假使有之，與人異食。
 
異食則不肯食人之食，不肯食人之食則無求於人，無求於人則不能為人禍福矣。
 
凡人之有喜怒也，有求得與不得。
 
得則喜，不得則怒。
 
喜則施恩而為福，怒則發怒而為禍。
 
鬼神無喜怒，則雖常祭而不絕，久廢而不脩，其何禍福於人哉？

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:16:46

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 23:56 編輯 【論衡●實知】 
1實知:儒者論聖人，以為前知千歲，後知萬世，有獨見之明，獨聽之聰，事來則名，不學自知，不問自曉，故稱聖，則神矣。
 
若蓍、龜之知吉凶，蓍草稱神，龜稱靈矣。
 
賢者才下不能及，智劣不能料，故謂之賢。
 
夫名異則實殊，質同則稱鈞，以聖名論之，知聖人卓絕，與賢殊也。
 
2實知:孔子將死，遺讖書，曰：「不知何一男子，自謂秦始皇，上我之堂，踞我之床，顛倒我衣裳，至沙丘而亡。」
 
其後，秦王兼吞天下，號始皇，巡狩至魯，觀孔子宅，乃至沙丘，道病而崩。
 
又曰：「董仲舒、亂我書。」
 
其後，江都相董仲舒，論思《春秋》，造著《傳記》。
 
又書曰：「亡秦者、胡也。」
 
其後二世胡亥，竟亡天下。
 
用三者論之，聖人後知萬世之效也。
 
孔子生不知其父，若母匿之，吹律自知殷宋大夫子氏之世也。
 
不案《圖》、《書》，不聞人言，吹律精思，自知其世，聖人前知千歲之驗也。
 
3實知:曰：此皆虛也。
 
4實知:案神怪之言，皆在讖記，所表皆效《圖》、《書》。
 
「亡秦者胡」，《河圖》之文也。
 
孔子條暢增益，以表神怪；
 
或後人詐記，以明效驗。
 
高皇帝封吳王，送之，拊其背曰：「漢後五十年，東南有反者，豈汝邪？」
 
到景帝時，濞與七國通謀反漢。
 
建此言者，或時觀氣見象，處其有反，不知主名；
 
高祖見濞之勇，則謂之是。
 
原此以論，孔子見始皇、仲舒，或時但言「將有觀我之宅」、「亂我之書」者，後人見始皇入其宅，仲舒讀其書，則增益其辭，著其主名。
 
如孔子神而空見始皇、仲舒，則其自為殷後子氏之世，亦當默而知之，無為吹律以自定也。
 
孔子不吹律，不能立其姓；
 
及其見始皇，睹仲舒，亦復以吹律之類矣。
 
案始皇本事，始皇不至魯，安得上孔子之堂，踞孔子之床，顛倒孔子之衣裳乎？
 
始皇三十七年十月癸丑出游，至雲夢，望祀虞舜於九嶷。
 
浮江下，觀藉柯，度梅渚，過丹陽，至錢唐，臨浙江，濤惡，乃西百二十里從陜中度。
 
上會稽，祭大禹，立石刊頌，望于南海。
 
還過，從江乘。
 
旁海上，北至琅邪。
 
自琅邪北至勞成山，因至之罘，遂並海西。
 
至平原津而病。
 
崩於沙丘平臺。
 
既不至魯，讖記何見而云始皇至魯？
 
至魯未可知，其言孔子曰「不知何一男子」之言，亦未可用。
 
「不知何一男子」之言不可用，則言「董仲舒、亂我書」，亦復不可信也。
 
行事，文記譎常人言耳，非天地之書，則皆緣前因古，有所據狀；
 
如無聞見，則無所狀。
 
凡聖人見禍福也，亦揆端推類，原始見終，從閭巷論朝堂，由昭昭察冥冥。
 
讖書祕文，遠見未然，空虛闇昧，豫睹未有，達聞暫見，卓譎怪神，若非庸口所能言。
 
5實知:放象事類以見禍，推原往驗以處來事，者亦能，非獨聖也。
 
周公治魯，太公知其後世當有削弱之患；
 
太公治齊，周公睹其後世當有劫弒之禍。
 
見法術之極，睹禍亂之前矣。
 
紂作象箸而箕子譏，魯以偶人葬而孔子嘆，緣象箸見龍干之患，偶人睹殉葬之禍也。
 
太公、周公，俱見未然；
 
箕子、孔子，並睹未有，所由見方來者，賢聖同也。
 
魯侯老，太子弱，次室之女，倚柱而嘯，由老弱之徵，見敗亂之兆也。
 
婦人之知，尚能推類以見方來，況聖人君子、才高智明者乎？
 
秦始皇十年，嚴襄王母夏太后夢。
 
孝文王后曰華陽后，與文王葬壽陵，夏太后嚴襄王葬於范陵，故夏太后別葬杜陵，曰：「東望吾子，西望吾夫，後百年，旁當有萬家邑。」
 
其後皆如其言。
 
必以推類見方來為聖，次室、夏太后聖也。
 
秦昭王十年，樗里子卒，葬于渭南章臺之東，曰：「後百年，當有天子宮挾我墓。」
 
至漢興，長樂宮在其東，未央宮在其西，武庫正值其墓，竟如其言。
 
先知之效，見方來之驗也。
 
如以此效聖，樗里子、聖人也；
 
如非聖人，先知、見方來，不足以明聖。
 
然則樗里子見天子宮挾其墓也，亦猶辛有知伊川之當戎。
 
昔辛有過伊川，見被髮而祭者，曰：「不及百年，此其戎乎！」
 
其後百年，晉遷陸渾之戎於伊川焉，竟如。
 
辛有之知當戎，見被髮之兆也；
 
樗里子之見天子挾其墓，亦見博平之墓也。
 
韓信葬其母，亦行營高敞地，令其旁可置萬家。
 
其後竟有萬家處其墓旁。
 
故樗里子之見博平王有宮臺之兆，猶韓信之睹高敞萬家之臺也。
 
先知之見方來之事，無達視洞聽之聰明，皆案兆察跡，推原事類。
 
春秋之時，卿、大夫相與會遇，見動作之變，聽言談之詭，善則明吉祥之福，惡則處凶妖之禍。
 
明福處禍，遠圖未然，無神怪之知，皆由兆類。
 
以今論之，故夫可知之事者，思慮所能見也；
 
不可知之事，不學不問不能知也。
 
不學自知，不問自曉，古今行事，未之有也。
 
夫可知之事，惟精思之，雖大無難；
 
不可知之事，厲心學問，雖小無易。
 
故智能之士，不學不成，不問不知。
 
6實知:難曰：「夫項託年七歲教孔子。
 
案七歲未入小學，而教孔子，性自知也。
 
孔子曰：『生而知之，上也；學而知之，其次也。』夫言生而知之，不言學問，謂若項託之類也。
 
王莽之時，勃海尹方年二十一，無所師友，性智開敏，明達六藝。
 
魏都牧淳于倉奏：『方不學，得文能讀誦，論義引五經文，文說議事，厭合人之心。』帝徵方，使射蜚蟲，筴射無非知者，天下謂之聖人。
 
夫無所師友，明達六藝，本不學書，得文能讀，此聖人也。
 
不學自能，無師自達，非神如何？」
 
曰：雖無師友，亦已有所問受矣；
 
不學書，已弄筆墨矣。
 
兒始生產，耳目始開，雖有聖性，安能有知？
 
項託七歲，其三四歲時，而受納人言矣。
 
尹方年二十一，其十四五時，多聞見矣。
 
性敏才茂，獨思無所據，不睹兆象，不見類驗，卻念百世之後，有馬生牛，牛生驢，桃生李，李生梅，聖人能知之乎？
 
臣弒君，子弒父，仁如顏淵，孝如曾參，勇如賁、育，辯如賜、予，聖人能見之乎？
 
孔子曰：「其或繼周者，雖百世可知也。」
 
又曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？」
 
論損益，言「可知」；
 
稱後生，言「焉知」。
 
後生難處，損益易明也。
 
此尚為遠，非所聽察也。
 
使一人立於牆東，令之出聲，使聖人聽之牆西，能知其黑白、短長、鄉里、姓字、所自從出乎？
 
溝有流壍，澤有枯骨，髮首陋亡，肌肉腐絕，使人詢之，能知其農商、老少、若所犯而坐死乎？
 
非聖人無知，其知無以知也。
 
知無以知，非問不能知也。
 
不能知，則賢聖所共病也。
 
7實知:難曰：「詹何坐，弟子侍，有牛鳴於門外。弟子曰：『是黑牛也，而白蹄。』詹何曰：『然，是黑牛也，而白其蹄。』使人視之，果黑牛而以布裹其蹄。詹何、賢者也，尚能聽聲而知其色，以聖人之智，反不能知乎？」
 
曰：能知黑牛白其蹄，能知此牛誰之牛乎？
 
白其蹄者以何事乎？
 
夫術數直見一端，不能盡其實。
 
雖審一事，曲辯問之，輒不能盡知。
 
何則？
 
不目見口問，不能盡知也。
 
魯僖公二十九年，介葛盧來朝，舍于昌衍之上，聞牛鳴，曰：「是牛生三犧，皆已用矣。」
 
或問：「何以知之？」
 
曰：「其音云。」
 
人問牛主，竟如其言。
 
此復用術數，非知所能見也。
 
廣漢楊翁仲聽鳥獸之音，乘蹇馬之野，田間有放眇馬，相去，鳴聲相聞。
 
翁仲謂其御曰：「彼放馬知此馬而目眇。」
 
其御曰：「何以知之？」
 
曰：「罵此轅中馬蹇，此馬亦罵之眇。」
 
其御不信，往視之，目竟眇焉。
 
翁仲之知馬聲，猶詹何、介葛盧之聽牛鳴也，據術任數，相合其意，不達視、聽、遙見、流目以察之也。
 
夫聽聲有術，則察色有數矣。
 
推用術數，若先聞見，眾人不知，則謂神聖。
 
若孔子之見獸，名曰狌狌；
 
太史公之見張良，似婦人之形矣。
 
案孔子未嘗見狌狌，至輒能名之；
 
太史公與張良異世，而目見其形。
 
使眾人聞此言，則謂神而先知。
 
然而孔子名狌狌，聞昭人之歌；
 
太史公之見張良，觀宣室之畫也。
 
陰見默識，用思深祕。
 
眾人闊略，寡所意識，見賢聖之名物，則謂之神。
 
推此以論，詹何見黑牛白蹄，猶此類也。
 
彼不以術數，則先時聞見於外矣。
 
方今占射事之工，據正術數，術數不中，集以人事。
 
人事於術數而用之者，與神無異。
 
詹何之徒、方今占射事者之類也。
 
如以詹何之徒，性能知之，不用術數，是則巢居者先知風，穴處者先知雨。
 
智明早成，項託、尹方其是也。
 
8實知:難曰：「黃帝生而神靈，弱而能言。帝嚳生而自言其名。未有聞見於外，生輒能言，稱其名，非神靈之效，生知之驗乎？」
 
曰：黃帝生而言，然而母懷之二十月生，計其月數，亦已二歲在母身中矣。
 
帝嚳能自言其名，然不能言他人之名，雖有一能，未能徧通。
 
所謂神而生知者，豈謂生而能言其名乎？
 
乃謂不受而能知之，未得能見之也。
 
黃帝、帝嚳雖有神靈之驗，亦皆早成之才也。
 
人才早成，亦有晚就。
 
雖未就師，家問室學。
 
人見其幼成早就，稱之過度。
 
云項託七歲，是必十歲；
 
云教孔子，是必孔子問之；
 
云黃帝、帝嚳生而能言，是亦數月；
 
云尹方年二十一，是亦且三十；
 
云無所師友，有不學書，是亦遊學家習。
 
世俗褒稱過實，毀敗踰惡。
 
世俗傳顏淵年十八歲升太山，望見吳昌門外有繫白馬。
 
定考實顏淵年三十不升太山，不望吳昌門。
 
項託之稱，尹方之譽，顏淵之類也。
 
9實知:人才有高下，知物由學。
 
學之乃知，不問不識。
 
子貢曰：「夫子焉不學？而亦何常師之有？」
 
孔子曰：「吾十有五而志乎學。」
 
五帝、三王，皆有所師。
 
曰：「是欲為人法也。」
 
曰：精思亦可為人法，何必以學者？
 
事難空知，賢聖之才能立也。
 
所謂「神」者，不學而知；
 
所謂「聖」者，須學以聖。
 
以聖人學，知其非聖。
 
天地之間，含血之類，無性知者。
 
狌狌知往，鳱鵲知來，稟天之性，自然者也。
 
如以聖人為若狌狌乎？
 
則夫狌狌之類，鳥獸也。
 
僮謠不學而知，可謂神而先知矣。
 
如以聖人為若僮謠乎？
 
則夫僮謠者、妖也。
 
世間聖神，以為巫與？
 
鬼神用巫之口告人。
 
如以聖人為若巫乎？
 
則夫為巫者、亦妖也。
 
與妖同氣，則與聖異類矣。
 
巫與聖異，則聖不能神矣。
 
不能神，則賢之黨也。
 
同黨，則所知者無以異也。
 
及其有異，以入道也，聖人疾，賢者遟；
 
賢者才多，聖人智多。
 
所知同業，多少異量；
 
所道一途，步騶相過。
 
10實知:事有難知易曉，賢聖所共關思也。
 
若夫文質之復，三教之重，正朔相緣，損益相因，賢聖所共知也。
 
古之水火、今之水火也，今之聲色、後世之聲色也。
 
鳥獸草木，人民好惡，以今而見古，以此而知來，千歲之前，萬世之後，無以異也。
 
追觀上古，探察來世，文質之類，水火之輩，賢聖共之；
 
見兆聞象，圖畫禍福，賢聖共之；
 
見怪名物，無所疑惑，賢聖共之。
 
事可知者，賢聖所共知也；
 
不可知者，聖人亦不能知也。
 
何以明之？
 
使聖空坐先知雨也，性能一事知遠道，孔竅不普，未足以論也。
 
所論先知性達者，盡知萬物之性，畢睹千道之要也。
 
如知一不通二，達左不見右，偏駮不純，踦校不具，非所謂聖也。
 
如必謂之聖，是明聖人無以奇也。
 
詹何之徒聖，孔子之黨亦稱聖，是聖無以異於賢，賢無以乏於聖也。
 
賢聖皆能，何以稱聖奇於賢乎？
 
如俱任用術數，賢何以不及聖？
 
11實知:實者、聖賢不能知性，須任耳目以定情實。
 
其任耳目也，可知之事，思之輒決；
 
不可知之事，待問乃解。
 
天下之事，世間之物，可思而，愚夫能開精；
 
不可思而知，上聖不能省。
 
孔子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」
 
天下事有不可知，猶結有不可解也。
 
見說善解結，結無有不可解。
 
結有不可解，見說不能解也。
 
非見說不能解也，結有不可解；
 
及其解之，用不能也。
 
聖人知事，事無不可知。
 
事有不可知，聖人不能知。
 
非聖人不能知，事有不可知；
 
及其知之，用不知也。
 
故夫難知之事，學問所能及也；
 
不可知之事，問之學之，不能曉也。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:17:01

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 23:59 編輯 【論衡●知實】 
1知實:凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，眾不見信。
 
論聖人不能神而先知，先知之間，不能獨見，非徒空說虛言，直以才智准況之工也，事有證驗，以效實然。
 
何以明之？
 
2知實:孔子問公叔文子於公明賈曰：「信乎，夫子不言、不笑、不取？有諸？」
 
對曰：「以告者過也。夫子時然后言，人不厭其言；樂然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取。」
 
孔子曰：「豈其然乎？豈其然乎？」
 
天下之人有如伯夷之廉，不取一芥於人，未有不言、不笑者也。
 
孔子既不能如心揣度，以決然否，心怪不信，又不能達視遙見，以審其實，問公明賈乃知其情。
 
孔子不能先知，一也。
 
3知實:陳子禽問子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？」
 
子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。」
 
溫、良、恭、儉、讓，尊行也。
 
有尊行於人，人親附之。
 
人親附之，則人告語之矣。
 
然則孔子聞政以人言，不神而自知之也。
 
齊景公問子貢曰：「夫子賢乎？」
 
子貢對曰：「夫子乃聖，豈徒賢哉！」
 
景公不知孔子聖，子貢正其名；
 
子禽亦不知孔子所以聞政，子貢定其實。
 
對景公云：「夫子聖，豈徒賢哉！」
 
則其對子禽，亦當云：「神而自知之，不聞人言。」
 
以子貢對子禽言之，聖人不能先知，二也。
 
4知實:顏淵炊飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之。
 
孔子望見，以為竊食。
 
聖人不能先知，三也。
 
5知實:塗有狂夫，投刃而候；
 
澤有猛虎，厲牙而望。
 
知見之者，不敢前進。
 
如不知見，則遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。
 
匡人之圍孔子，孔子如審先知，當早易道以違其害。
 
不知而觸之，故遇其患。
 
以孔子圍言之，聖人不能先知，四也。
 
6知實:子畏於匡，顏淵後。
 
孔子曰：「吾以汝為死矣。」
 
如孔子先知，當知顏淵必不觸害，匡人必不加悖。
 
見顏淵之來，乃知不死；
 
未來之時，謂以為死。
 
聖人不能先知，五也。
 
7知實:「陽貨欲見孔子，孔子不見，饋孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。」
 
孔子不欲見，既往，候時其亡，是勢必不欲見也。
 
反，遇於路。
 
以孔子遇陽虎言之，聖人不能先知，六也。
 
8知實:「長沮、桀溺耦而耕。孔子過之，使子路問津焉。」
 
如孔子知津，不當更問。
 
論者曰：「欲觀隱者之操。」
 
則孔子先知，當自知之，無為觀也。
 
如不知而問之，是不能先知，七也。
 
9知實:孔子母死，「不知其父墓，殯於五甫之衢。人見之者，以為葬也。」
 
蓋以無所合葬，殯之謹，故人以為葬也。
 
鄰人鄒曼甫之母告之，然后得合葬於防。
 
有塋自在防，殯於衢路，聖人不能先知，八也。
 
10知實:「既得合葬。」
 
「孔子反。門人後，雨甚，至。孔子問曰：『何遟也？』曰：『防墓崩。』孔子不應。三，孔子泫然流涕曰：『吾聞之，古不脩墓。』」如孔子先知，當先知防墓崩，比門人至，宜流涕以俟之。
 
人至乃知之，聖人不能先知，九也。
 
11知實:子入太廟，每事問。
 
不知故問，為人法也。
 
孔子未嘗入廟，廟中禮器，眾多非一，孔子雖聖，何能知之？
 
：「以嘗見，實已知，而復問，為人法？」
 
孔子曰：「疑思問。」
 
疑乃當問邪？
 
實已知，當復問，為人法，孔子知五經，門人從之學，當復行問，以為人法，何故專口授弟子乎？
 
不以已知五經復問為人法，獨以已知太廟復問為人法，聖人用心，何其不一也？
 
以孔子入太廟言之，聖人不能先知，十也。
 
12知實:主人請賓飲食，若呼賓頓若舍。
 
賓如聞其家有輕子洎孫，必教親徹饌退膳，不得飲食；
 
閉館關舍，不得頓。
 
賓之執計，則必不往。
 
何則？
 
知請呼無喜，空行勞辱也。
 
如往無喜，勞辱復還，不知其家，不曉其實。
 
人實難知，吉凶難圖。
 
如孔子先知，宜知諸侯惑於讒臣，必不能用，空勞辱己，聘召之到，宜寢不往。
 
君子不為無益之事，不履辱身之行。
 
無為周流應聘，以取削跡之辱，空說非主，以犯絕糧之厄。
 
由此言之，近不能知。
 
論者曰：「孔子自知不用，聖思閔道不行，民在塗炭之中，庶幾欲佐諸侯，行道濟民，故應聘周流，不避患恥。為道不為己，故逢患而不惡；為民不為名，故蒙謗而不避。」
 
曰：此非實也。
 
孔子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。」
 
是謂孔子自知時也。
 
何以自知？
 
魯、衛，天下最賢之國也，魯、衛不能用己，則天下莫能用己也，故退作《春秋》，刪定《詩》、《書》。
 
以自衛反魯言之，知行應聘時，未自知也。
 
何則？
 
無兆象效驗，聖人無以定也。
 
魯、衛不能用，自知極也；
 
魯人獲麟，自知絕也。
 
道極命絕，兆象著明，心懷望沮，退而幽思。
 
夫周流不休，猶病未死，禱卜使痊也，死兆未見，冀得活也。
 
然則應聘未見絕證，冀得用也。
 
死兆見舍，卜還毉絕，攬筆定書。
 
以應聘周流言之，聖人不能先知，十一也。
 
13知實:孔子曰：「游者可為綸，走者可為矰。
 
至於龍，吾不知其乘雲風上升！
 
今日見老子，其猶龍邪！」
 
聖人知物知事。
 
老子與龍，人、物也；
 
所從上下，事也，何故不知？
 
如老子神，龍亦神，聖人亦神，神者同道，精氣交連，何故不知？
 
以孔子不知龍與老子言之，聖人不能先知，十二也。
 
14知實:孔子曰：「孝哉閔子騫！人不間於其父母、昆弟之言。」
 
虞舜、大聖，隱藏骨肉之過，宜愈子騫。
 
瞽叟與象，使舜治廩、浚井，意欲殺舜。
 
當見殺己之情，早諫豫止；
 
既無如何，宜避不行，若病不為。
 
何故使父與弟得成殺己之惡，使人聞非父弟，萬世不滅？
 
以虞舜不豫見，聖人不能先知，十三也。
 
15知實:武王不豫，周公請命。
 
壇墠既設，筴祝已畢，不知天之許己與不？
 
乃卜三龜。
 
三龜皆吉。
 
如聖人先知，周公當知天已許之，無為頓復卜三龜知。
 
聖人不以獨見立法，則更請命，祕藏不見。
 
天意難知，故卜而合兆，兆決心定，乃以從事。
 
聖人不能先知，十四也。
 
16知實:晏子聘於魯，堂上不趨，晏子趨；
 
授玉不跪，晏子跪。
 
門人怪而問於孔子。
 
孔子不知，問於晏子。
 
晏子解之，孔子乃曉。
 
聖人不能先知，十五也。
 
17知實:陳賈問於孟子曰：「周公何人也？」
 
曰：「聖人。」
 
「使管叔監殷，管叔畔也。二者有諸？」
 
曰：「然。」
 
「周公知其畔而使？
 
不知而使之與？」
 
曰：「不知也。」
 
「然則聖人且有過與？」
 
曰：「周公、弟也，管叔、兄也。周公之過也，不亦宜乎？」
 
孟子、實事之人也，言周公之聖，處其下，不能知管叔之畔。
 
聖人不能先知，十六也。
 
18知實:孔子曰：「賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」
 
罪子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶朱。
 
然則聖人先知也，子貢億數中之類也。
 
聖人據象兆，原物類，意而得之；
 
其見變名物，博學而識之。
 
巧商而善意，廣見而多記，由微見較，若揆之今睹千載，所謂智如淵海。
 
孔子見竅睹微，思慮洞達，材智兼倍，彊力不倦，超踰倫等耳！
 
目非有達視之明，知人所不知之狀也。
 
使聖人達視遠見，洞聽潛聞，與天地談，與鬼神言，知天上地下之事，乃可謂神而先知，與人卓異。
 
今耳目聞見，與人無別；
 
遭事睹物，與人無異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕？
 
19知實:夫聖猶賢也，人之殊者謂之聖，則聖賢差小大之稱，非絕殊之名也。
 
何以明之？
 
20知實:齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發而聞於國。
 
桓公怪之，問管仲曰：「與仲甫謀伐莒，未發，聞於國，其故何也？」
 
管仲曰：「國必有聖人也。」
 
少頃，當東郭牙至，管仲曰：「此必是已。」
 
乃令賓延而上之，分級而立。
 
管曰：「子邪言伐莒？」
 
對曰：「然。」
 
管仲曰：「我不伐莒，子何故言伐莒？」
 
對曰：「臣聞君子善謀，小人善意，臣竊意之。」
 
管仲曰：「我不言伐莒，子何以意之？」
 
對曰：「臣聞君子有三色：驩然喜樂者，鍾鼓之色；愁然清淨者，衰絰之色；怫然充滿，手足者，兵革之色。君口垂不噞，所言莒也；君舉臂而指，所當又莒也。臣竊虞國小諸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之。」
 
夫管仲、上智之人也，其別物審事矣。
 
云「國必有聖人」者，至誠謂國必有也。
 
東郭牙至，云：「此必是已。」
 
謂東郭牙聖也。
 
如賢與聖絕輩，管仲知時無十二聖之黨，當云「國必有賢者」，無為言「聖」也。
 
謀未發而聞於國，管仲謂「國必有聖人」，是謂聖人先知也。
 
及見東郭牙，云「此必是已」，謂賢者聖也。
 
東郭牙知之審，是與聖人同也。
 
21知實:客有見淳于髡於梁惠王者，再見之，終無言也。
 
惠王怪之，以讓客曰：「子之稱淳于生，言管、晏不及。及見寡人，寡人未有得也。寡人未足為言邪？」
 
客謂髡。
 
曰：「固也！吾前見王志在遠，後見王志在音，吾是以默然。」
 
客具報。
 
王大駭，曰：「嗟乎！淳于生誠聖人也？前淳于生之來，人有獻龍馬者，寡人未及視，會生至。後來，人有獻謳者，未及試，亦會生至。寡人雖屏左右，私心在彼。」
 
夫髡之見惠王在遠與音也，雖湯、禹之察，不能過也。
 
志在胸臆之中，藏匿不見，髡能知之。
 
以髡等為聖，則髡、聖人也；
 
如以髡等非聖，則聖人之知，何以過髡之知惠王也？
 
觀色以窺心，皆有因緣以准的之。
 
22知實:楚靈王會諸侯。
 
鄭子產曰：「魯、邾、宋、衛不來。」
 
及諸侯會，四國果不至。
 
趙堯為符璽御史，趙人方與公謂御史大夫周昌曰：「君之史趙堯且代君位。」
 
其後堯果為御史大夫。
 
然則四國不至，子產原其理也；
 
趙堯之為御史大夫，方與公睹其狀也。
 
原理睹狀，處著方來，有以審之也。
 
魯人公孫臣，孝文皇帝時，上書言漢土德，其符黃龍當見。
 
後黃龍見成紀。
 
然則公孫臣知黃龍將出，案律歷以處之也。
 
23知實:賢聖之知事宜驗矣。
 
賢聖之才，皆能先知。
 
其先知也，任術用數，或善商而巧意，非聖人空知。
 
神怪與聖賢，殊道異路也。
 
聖賢知不踰，故用思相出入；
 
遭事無神怪，故名號相貿易。
 
故夫賢聖者，道德智能之號；
 
神者、眇茫恍惚無形之實。
 
實異，質不得同；
 
實鈞，效不得殊。
 
聖神號不等，故謂聖者不神，神者不聖。
 
東郭牙善意，以知國情；
 
子貢善意，以得貨利。
 
聖人之先知，子貢、東郭牙之徒也。
 
與子貢、東郭同，則子貢、東郭之徒亦聖也。
 
夫如是，聖賢之實同而名號殊，未必才相懸絕、智相兼倍也。
 
24知實:太宰問於子貢曰：「夫子聖者歟？何其多能也？」
 
子貢曰：「故天縱之將聖，又多能也。」
 
將者、且也。
 
不言已聖，言「且聖」者，以為孔子聖未就也。
 
夫聖若為賢矣，治行厲操，操行未立，則謂「且賢」。
 
今言「且聖」，聖可為之故也。
 
孔子曰：「吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順。」
 
從知天命至耳順，學就知明，成聖之驗也。
 
未五十、六十之時，未能知天命、至耳順也，則謂之「且」矣。
 
當子貢荅太宰時，殆三十、四十之時也。
 
25知實:魏昭王問於田詘曰：「寡人在東宮之時，聞先生之議曰：『為聖易。』有之乎？」
 
田詘對曰：「臣之所學也。」
 
昭王曰：「然則先生聖乎？」
 
田詘曰：「未有功而知其聖者，堯之知舜也。
 
待其有功而後知其聖者，市人之知舜也。
 
今詘未有功，而王問詘曰：『若聖乎？』敢問王亦其堯乎？」
 
夫聖可學為，故田詘謂之易。
 
如卓與人殊，稟天性而自然，焉可學？
 
而為之安能成？
 
田詘之言「為易聖」，未必能成；
 
田詘之言為易，未必能是。
 
言「臣之所學」，蓋其實也。
 
賢可學，為勞佚殊，故賢聖之號，仁智共之。
 
子貢問於孔子：「夫子聖矣乎？」
 
孔子曰：「聖則吾不能，我學不饜，而教不倦。」
 
子貢曰：「『學不饜』者、智也，『教不倦』者、仁也。仁且智，夫子既聖矣。」
 
由此言之，仁智之人，可謂聖矣。
 
孟子曰：「子夏、子游、子張得聖人之一體，冉牛、閔子騫、顏淵具體而微。」
 
六子在其世，皆有聖人之才，或頗有而不具，或備有而不明，然皆稱聖人，聖人可勉成也。
 
孟子又曰：「非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以已則已，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古之聖人也。」
 
又曰：「聖人、百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下聞之者，莫不興起，非聖而若是乎？而況親炙之乎？」
 
夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰「聖人」者，賢聖同類，可以共一稱也。
 
宰予曰：「以予觀夫子，賢於堯、舜遠矣。」
 
孔子聖，宜言「聖於堯、舜」，而言「賢」者，聖賢相出入，故其名稱相貿易也。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:17:15

本帖最後由楊籍富於 2013-3-11 00:10 編輯 【論衡●定賢】 
1定賢:聖人難知，賢者比於聖人為易知。
 
世人且不能知賢，安能知聖乎？
 
世人雖言知賢，此言妄也。
 
知賢何用？
 
知之如何？
 
2定賢:以仕宦得高官身富貴為賢乎？
 
則富貴者、天命也。
 
命富貴不為賢，命貧賤不為不肖。
 
必以富貴效賢不肖，是則仕宦以才不以命也。
 
3定賢:以事君調合寡過為賢乎？
 
夫順阿之臣、佞倖之徒是也。
 
准主而說，適時而行，無廷逆之郄，則無斥退之患。
 
或骨體嫺麗，面色稱媚，上不憎而善生，恩澤洋溢過度，未可謂賢。
 
4定賢:以朝庭選舉皆歸善為賢乎？
 
則夫著見而人所知者舉多，幽隱人所不識者薦少，虞舜是也。
 
堯求，則咨於鯀、共工，則嶽已不得。
 
由此言之，選舉多少，未可以知實。
 
或德高而舉之少，或才下而薦之多。
 
明君求善察惡於多少之間，時得善惡之實矣。
 
且廣交多徒，求索眾心者，人愛而稱之；
 
清直不容鄉黨，志潔不交非徒，失眾心者，人憎而毀之。
 
故名多生於知謝，毀多失於眾意。
 
齊威王以毀封即墨大夫，以譽烹阿大夫。
 
即墨有功而無譽，阿無效而有名也。
 
子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」
 
孔子曰：「未可也。」
 
「鄉人皆惡之，何如？」
 
曰：「未可也。不若鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
 
夫如是，稱譽多而小大皆言善者，非賢也。
 
善人稱之，惡人毀之，毀譽者半，乃可有賢。
 
以善人所稱，惡人所毀，可以知賢乎？
 
夫如是，孔子之言可以知賢，不知譽此人也者，賢？
 
毀此人者，惡也？
 
或時稱者惡而毀者善也？
 
人眩惑無別也。
 
5定賢:以人眾所歸附、賓客雲合者為賢乎？
 
則夫人眾所附歸者，或亦廣交多徒之人也，眾愛而稱之，則蟻附而歸之矣。
 
或尊貴而為利，或好士下客，折節俟賢。
 
信陵、孟嘗、平原、春申，食客數千，稱為賢君。
 
大將軍衛青及霍去病，門無一客，稱為名將。
 
故賓客之會，在好下之君、利害之賢。
 
或不好士，不能為輕重，則眾不歸而士不附也。
 
6定賢:以居位治人，得民心歌詠之為賢乎？
 
則夫得民心者，與彼得士意者，無以異也。
 
為虛恩拊循其民，民之欲得，即喜樂矣。
 
何以效之？
 
齊田成子、越王句踐是也。
 
成子欲專齊政，以大斗貸、小斗收而民悅；
 
句踐欲雪會稽之恥，拊循其民，弔死問病而民喜。
 
二者皆自有所欲為於他，而偽誘屬其民，誠心不加，而民亦說。
 
孟嘗君夜出秦關，雞未鳴而關不闓，下坐賤客，鼓臂為雞鳴，而雞皆和之，關即闓，而孟嘗得出。
 
又雞可以姦聲感，則人亦可以偽恩動也；
 
人可以偽恩動，則天亦可巧詐應也。
 
動致天氣，宜以精神，而人用陽燧取火於天，消鍊五石，五月盛夏，鑄以為器，乃能得火。
 
今又但取刀、劍、恆銅鉤之屬，切磨以嚮日，亦得火焉。
 
夫陽燧、刀、劍、鉤能取火於日，恆非賢聖亦能動氣於天。
 
若董仲舒信土龍之能致雲雨，蓋亦有以也。
 
夫如是，應天之治，尚未可謂賢，況徒得人心即謂之賢，如何？
 
7定賢:以居職有成功見效為賢乎？
 
夫居職何以為功效？
 
以人民附之，則人民可以偽恩說也。
 
陰陽和、百姓安者，時也。
 
時和，不肖遭其安；
 
不和，雖聖逢其危。
 
如以陰陽和而效賢不肖，則堯以洪水得黜，湯以大旱為殿下矣。
 
如功效謂事也，身為之者，功著可見；
 
以道為計者，效沒不章。
 
鼓無當於五音，五音非鼓不和；
 
師無當於五服，五服非師不親；
 
水無當於五采，五采非水不章。
 
道為功本，功為道效，據功謂之賢，是則道人之不肖也。
 
高祖得天下，賞群臣之功，蕭何為賞首。
 
何則？
 
高祖論功，比獵者之縱狗也，狗身獲禽，功歸於人。
 
群臣手戰，其猶狗也；
 
蕭何持重，其猶人也。
 
必據成功謂之賢，是則蕭何無功。
 
功賞不可以效賢，一也。
 
8定賢:夫聖賢之治世也有術，得其術則功成，失其術則事廢。
 
譬猶醫之治病也，有方，篤劇猶治；
 
無方，毚微不愈。
 
夫方猶術，病猶亂，醫猶吏，藥猶教也。
 
方施而藥行，術設而教從，教從而亂止，藥行而病愈。
 
治病之醫，未必惠於不為醫者。
 
然而治國之吏，未必賢於不能治國者，偶得其方，遭曉其術也。
 
治國須術以立功，亦有時當自亂，雖用術，功終不立者；
 
亦有時當自安，雖無術，功猶成者。
 
故夫治國之人，或得時而功成，或失時而無效。
 
術人能因時以立功，不能逆時以致安。
 
良醫能治未當死之人命，如命窮壽盡，方用無驗矣。
 
故時當亂也，堯、舜用術，不能立功；
 
命當死矣，扁鵲行方，不能愈病。
 
射御巧技，百工之人，皆以法術，然后功成事立，效驗可見。
 
觀治國、百工之類也，功立、猶事成也。
 
謂有功者賢，是謂百工皆賢人也。
 
趙人吾丘壽王，武帝時待詔，上使從董仲舒受《春秋》，高才，通明於事，後為東郡都尉。
 
上以壽王之賢，不置太守。
 
時軍發，民騷動，歲惡，盜賊不息。
 
上賜壽王書曰：「子在朕前時，輻湊並至，以為天下少雙，海內寡二，至連十餘城之勢，任四千石之重，而盜賊浮舩行攻取於庫兵，甚不稱在前時，何也？」
 
壽王謝言難禁。
 
復召為光祿大夫，常居左右，論事說議，無不是者，才高智深，通明多見，然其為東郡都尉，歲惡，盜賊不息，人民騷動，不能禁止。
 
不知壽王不得治東郡之術邪？
 
亡將東郡適當復亂，而壽王之治偶逢其時也？
 
夫以壽王之賢，治東郡不能立功，必以功觀賢，則壽王棄而不選也。
 
恐必世多如壽王之類，而論者以無功不察其賢。
 
燕有谷，氣寒，不生五穀。
 
鄒衍吹律致氣，既寒更為溫，燕以種黍，黍生豐熟，到今名之曰黍谷。
 
夫和陰陽，當以道德至誠。
 
然而鄒衍吹律，寒谷更溫，黍穀育生。
 
推此以況諸有成功之類，有若鄒衍吹律之法。
 
故得其術也，不肖無不能；
 
失其數也，賢聖有不治。
 
此功不可以效賢，二也。
 
9定賢:人之舉事，或意至而功不成，事不立而勢貫山，荊軻、醫夏無且是矣。
 
荊軻入秦之計，本欲劫秦王生致於燕，邂逅不偶，為秦所擒。
 
當荊軻之逐秦王，秦王環柱而走，醫夏無且以藥囊提荊軻。
 
既而天下名軻為烈士，秦王賜無且金二百鎰。
 
夫為秦所擒，生致之功不立。
 
藥囊提刺客，益於救主，然猶稱賞者，意至勢盛也。
 
天下之士不以荊軻功不成不稱其義，秦王不以無且無見效不賞其志。
 
志善不效成功，義至不謀就事。
 
義有餘，效不足；
 
志巨大，而功細小，智者賞之，愚者罰之。
 
必謀功不察志，論陽效不存陰計，是則豫讓拔劍斬襄子之衣，不足識也；
 
伍子胥鞭笞平王尸，不足載也；
 
張良椎始皇，誤中副車，不足記也。
 
三者道地不便，計畫不得，有其勢而無其功，懷其計而不得為其事。
 
是功不可以效賢，三也。
 
10定賢:以孝於父、弟於兄為賢乎？
 
則夫孝弟之人，有父兄者也，父兄不慈，孝弟乃章。
 
舜有瞽瞍，參有曾晳，孝立名成，眾人稱之。
 
如無父兄，父兄慈良，無章顯之效，孝弟之名，無所見矣。
 
忠於君者，亦與此同。
 
龍逢、比干忠著夏、殷，桀、紂惡也；
 
稷、契、皋陶忠闇唐、虞，堯、舜賢也。
 
故螢火之明，掩於日月之光；
 
忠臣之聲，蔽於賢君之名。
 
死君之難，出命捐身，與此同。
 
臣遭其時，死其難，故立其義而獲其名。
 
大賢之涉世也，翔而有集，色斯而舉，亂君之患不累其身，危國之禍不及其家，安得逢其禍而死其患乎？
 
齊詹問於晏子曰：「忠臣之事其君也，若何？」
 
對曰：「有難不死，出亡不送。」
 
詹曰：「列地而予之，踈爵而貴之，君有難不死，出亡不送，可謂忠乎？」
 
對曰：言而見用，臣奚死焉？
 
諫而見從，終身不亡，臣奚送焉？
 
若言不見用，有難而死，是妄死也；
 
諫而不見從，出亡而送，是詐偽也。
 
故忠臣者、能盡善於君，不能與陷於難。
 
案晏子之對，以求賢於世，死君之難、立忠節者不應科矣。
 
是故大賢寡可名之節，小賢多可稱之行。
 
可得箠者小，而可得量者少也。
 
惡至大，箠弗能；
 
數至多，升斛弗能。
 
有小少易名之行，又發於衰亂易見之世，故節行顯而名聲聞也。
 
浮於海者，迷於東西，大也；
 
行於溝，咸識舟楫之跡，小也。
 
小而易見，衰亂亦易察。
 
故世不危亂，奇行不見；
 
主不悖惑，忠節不立。
 
鴻卓之義，發於顛沛之朝；
 
清高之行，顯於衰亂之世。
 
11定賢:以全身免害，不被刑戮，若南容懼《白圭》者為賢乎？
 
則夫免於害者幸，而命祿吉也，非才智所能禁、推行所能卻也。
 
神蛇能斷而復屬，不能使人弗斷；
 
聖賢能困而復通，不能使人弗害。
 
南容能自免於刑戮，公冶以非罪在縲絏，伯玉可懷於無道之國，文王拘羑里，孔子厄陳、蔡，非行所致之難，掩己而至，則有不得自免之患，累己而滯矣。
 
夫不能自免於患者，猶不能延命於世也。
 
命窮，賢不能自續；
 
時厄，聖不能自免。
 
12定賢:以委國去位，棄富貴就貧賤為賢乎？
 
則夫委國者，有所迫也。
 
若伯夷之徒，昆弟相讓以國，恥有分爭之名，及大王亶甫重戰其故民，皆委國及去位者，道不行而志不得也。
 
如道行志得，亦不去位。
 
故委國去位，皆有以也，謂之為賢，無以者，可謂不肖乎？
 
且有國位者，故得委而去之，無國位者何委？
 
夫割財用及讓下受分，與此同實。
 
無財何割？
 
口飢何讓？
 
倉廩實，民知禮節，衣食足，知榮辱。
 
讓生於有餘，爭生於不足。
 
人或割財助用，袁將軍再與兄子分家財，多有以為恩義。
 
崑山之下，以玉為石；
 
彭蠡之濱，以魚食犬豕。
 
使推讓之人，財若崑山之玉，彭蠡之魚，家財再分，不足為也。
 
韓信寄食於南昌亭長，何財之割？
 
顏淵簞食瓢飲，何財之讓？
 
管仲分財取多，無廉讓之節，貧乏不足，志義廢也。
 
13定賢:以避世離俗，清身潔行為賢乎？
 
是則委國去位之類也。
 
富貴、人情所貪，高官大位、人之所欲樂，去之而隱，生不遭遇，志氣不得也。
 
長沮、桀溺避世隱居，伯夷、於陵去貴取賤，非其志也。
 
14定賢:恬憺無欲，志不在於仕，苟欲全身養性為賢乎？
 
是則老聃之徒也。
 
道人與賢殊科者，憂世濟民於難，是以孔子棲棲，墨子遑遑。
 
不進與孔、墨合務，而還與黃、老同操，非賢也。
 
15定賢:以舉義千里，師將朋友無廢禮為賢乎？
 
則夫家富財饒，䈥力勁彊者能堪之。
 
匱乏無以舉禮，羸弱不能奔遠，不能任也。
 
是故百金之家，境外無絕交；
 
千乘之國，同盟無廢贈，財多故也。
 
使穀食如水火，雖貪恡之人，越境而布施矣。
 
故財少則正禮不能舉一，有餘則妄施能於千。
 
家貧無斗筲之儲者，難責以交施矣。
 
舉檐千里之人，材筴越疆之士，手足胼胝，面目驪黑，無傷感不任之疾，筋力皮革必有與人異者矣。
 
推此以況為君要證之吏，身被疾痛而口無一辭者，亦肌肉骨節堅彊之故也。
 
堅彊則能隱事而立義，軟弱則誣時而毀節。
 
豫讓自賊，妻不能識；
 
貫高被箠，身無完肉，實體有不與人同者，則其節行有不與人鈞者矣。
 
16定賢:以經明帶徒聚眾為賢乎？
 
則夫經明、儒者是也。
 
儒者、學之所為也。
 
儒者學；
 
學、儒矣。
 
傳先師之業，習口說以教，無胸中之造，思定然否之論。
 
郵人之過書，門者之傳教也，封完書不遺，教審令不遺誤者，則為善矣。
 
傳者傳學，不妄一言，先師古語，到今具存，雖帶徒百人以上，位博士、文學，郵人、門者之類也。
 
17定賢:以通覽古今，祕隱傳記無所不記為賢乎？
 
是則傳者之次也。
 
才高好事，勤學不舍，若專成之苗裔，有世祖遺文，得成其篇業，觀覽諷誦。
 
若典官文書，若太史公及劉子政之徒，有主領書記之職，則有博覽通達之名矣。
 
18定賢:以權詐卓譎，能將兵御眾為賢乎？
 
是韓信之徒也。
 
戰國獲其功，稱為名將；
 
世平能無所施，還入禍門矣。
 
高鳥死，良弓藏，狡免得，良犬烹。
 
權詐之臣、高鳥之弓、狡免之犬也。
 
安平身無宜，則弓藏而犬烹。
 
安平之主，非棄臣而賤士，世所用助上者，非其宜也。
 
向令韓信用權變之才，為若叔孫通之事，安得謀反誅死之禍哉？
 
有功彊之權，無守平之智，曉將兵之計，不見已定之義，居平安之時，為反逆之謀，此其所以功滅國絕，不得名為賢也。
 
19定賢:辯於口，言甘辭巧為賢乎？
 
則夫子貢之徒是也。
 
子貢之辯勝顏淵，孔子序置於下。
 
實才不能高，口辯機利，人決能稱之。
 
夫自文帝尚多虎圈嗇夫，少上林尉，張釋之稱周勃、張相如，文帝乃悟。
 
夫辯於口、虎圈嗇夫之徒也，難以觀賢。
 
20定賢:以敏於筆，文墨兩集為賢乎？
 
夫筆之與口，一實也。
 
口出以為言，筆書以為文。
 
口辯，才未必高，然則筆敏，知未必多也。
 
且筆用何為敏？
 
以敏於官曹事？
 
事之難者，莫過於獄，獄疑則有請讞。
 
蓋世優者，莫過張湯，張湯文深，在漢之朝，不稱為賢。
 
太史公序累，以湯為酷，酷非賢者之行。
 
魯林中哭婦，虎食其夫，又食其子，不能去者，善政不苛，吏不暴也。
 
夫酷、苛暴之黨也，難以為賢。
 
21定賢:以敏於賦頌，為弘麗之文為賢乎？
 
則夫司馬長卿、楊子雲是也。
 
文麗而務巨，言眇而趨深，然而不能處定是非，辯然否之實。
 
雖文如錦繡，深如河、漢，民不覺知是非之分，無益於彌為崇實之化。
 
22定賢:以清節自守，不降志辱身為賢乎？
 
是則避世離俗，長沮、桀溺之類也。
 
雖不離俗，節與離世者鈞，清其身而不輔其主，守其節而不勞其民。
 
大賢之在世也，時行則行，時止則止，銓可否之宜，以制清濁之行。
 
子貢讓而止善，子路受而觀德。
 
夫讓、廉也；
 
受、則貪也。
 
貪有益，廉有損，推行之節，不得常清眇也。
 
伯夷無可，孔子謂之非。
 
操違於聖，難以為賢矣。
 
或問於孔子曰：「顏淵何人也？」
 
曰：「仁人也，丘不如也。」
 
「子貢何人也？」
 
曰：「辯人也，丘弗如也。」
 
「子路何人也？」
 
曰：「勇人也，丘弗如也。」
 
客曰：「三子者皆賢於夫子，而為夫子服役，何也？」
 
孔子曰：「丘能仁且忍，辯且詘，勇且怯。以三子之能，易丘之道，弗為也。」
 
孔子知所設施之矣。
 
有高才潔行，無知明以設施之，則與愚而無操者同一實也。
 
23定賢:夫如是，皆有非也。
 
無一非者，可以為賢乎？
 
是則鄉原之人也。
 
孟子曰：「非之無舉也，刺之無刺也。同於流俗，合於污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說之，自以為是，而不可與入堯、舜之道。故孔子曰：『鄉原、德之賊也。』」似之而非者，孔子惡之。
 
24定賢:夫如是，何以知實賢？
 
知賢竟何用？
 
25定賢:世人之檢，苟見才高能茂，有成功見效，則謂之賢。
 
若此甚易，知賢何難？
 
《書》曰：「知人則哲，惟帝難之。」
 
據才高卓異者，則謂之賢耳，何難之有？
 
然而難之，獨有難者之故也。
 
夫虞舜不易知人，而世人自謂能知賢，誤也。
 
然則賢者竟不可知乎？
 
曰：易知也。
 
而稱難者，不見所以知之，則難聖人不易知也；
 
及見所以知之，中才而察之。
 
譬猶工匠之作器也，曉之則無難，不曉則無易。
 
賢者易知於作器。
 
世無別，故真賢集於俗士之間。
 
俗士以辯惠之能，據官爵之尊，望顯盛之寵，遂專為賢之名。
 
賢者還在閭巷之間，貧賤終老，被無驗之謗。
 
若此，何時可知乎？
 
然而必欲知之，觀善心也。
 
26定賢:夫賢者，才能未必高也而心明，智力未必多而舉是。
 
何以觀心？
 
必以言。
 
有善心，則有善言。
 
以言而察行，有善言則有善行矣。
 
言行無非，治家親戚有倫，治國則尊卑有序。
 
無善心者，白黑不分，善惡同倫，政治錯亂，法度失平。
 
故心善，無不善也；
 
心不善，無能善。
 
心善則能辯然否。
 
然否之義定，心善之效明，雖貧賤困窮，功不成而效不立，猶為賢矣。
 
27定賢:故治不謀功，要所用者是；
 
行不責效，期所為者正。
 
正、是審明，則言不須繁，事不須多。
 
故曰：「言不務多，務審所謂；行不務遠，務審所由。」
 
言得道理之心，口雖訥不辯，辯在胸臆之內矣。
 
故人欲心辯，不欲口辯。
 
心辯則言醜而不違，口辯則辭好而無成。
 
孔子稱少正卯之惡曰：「言非而博，順非而澤。」
 
內非而外以才能飾之，眾不能見，則以為賢。
 
夫內非外飾是，世以為賢，則夫內是外無以自表者，眾亦以為不肖矣。
 
28定賢:是非亂而不治，聖人獨知之。
 
人言行多若少正卯之類，賢者獨識之。
 
世有是非錯繆之言，亦有審誤紛亂之事，決錯繆之言，定紛亂之事，唯賢聖之人為能任之。
 
聖心明而不闇，賢心理而不亂。
 
用明察非，非無不見；
 
用理銓疑，疑無不定。
 
與世殊指，雖言正是，眾不曉見。
 
何則？
 
沉溺俗言之日久，不能自還以從實也。
 
是故正是之言，為眾所非，離俗之禮，為世所譏。
 
管子曰：「君子言堂滿堂，言室滿室。」
 
怪此之言，何以得滿？
 
如正是之言出，堂之人皆有正是之知，然后乃滿。
 
如非正是，人之乖刺異，安得為滿？
 
夫歌曲妙者，和者則寡；
 
言得實者，然者則鮮。
 
和歌與聽言，同一實也。
 
曲妙、人不能盡和，言是、人不能皆信。
 
魯文公逆祀，去者三人；
 
定公順祀，畔者五人。
 
貫於俗者，則謂禮為非。
 
曉禮者寡，則知是者希。
 
君子言之，堂室安能滿？
 
29定賢:夫人不謂之滿，世則不得見口談之實語，筆墨之餘跡，陳在簡筴之上，乃可得知。
 
故孔子不王，作《春秋》以明意。
 
案《春秋》虛文業，以知孔子能王之德。
 
孔子、聖人也。
 
有若孔子之業者，雖非孔子之才，斯亦賢者之實驗也。
 
夫賢與聖同軌而殊名，賢可得定，則聖可得論也。
 
30定賢:問：周道不弊，孔子不作《春秋》。
 
《春秋》之作，起周道弊也。
 
如周道不弊，孔子不作者，未必無孔子之才，無所起也。
 
夫如是，孔子之作《春秋》，未可以觀聖；
 
有若孔子之業者，未可知賢也。
 
曰：周道弊，孔子起而作之，文義褒貶是非，得道理之實，無非僻之誤，以故見孔子之賢，實也。
 
夫無言，則察之以文；
 
無文，則察之以言。
 
設孔子不作，猶有遺言，言必有起，猶文之必有為也。
 
觀文之是非，不顧作之所起，世間為文者眾矣，是非不分，然否不定，桓君山論之，可謂得實矣。
 
論文以察實，則君山、漢之賢人也。
 
陳平未仕，割肉閭里，分均若一，能為丞相之驗也。
 
夫割肉與割文，同一實也。
 
如君山得執漢平，用心與為論不殊指矣。
 
孔子不王，素王之業，在於《春秋》。
 
然則桓君山，素丞相之跡存於《新論》者也。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:17:28

本帖最後由楊籍富於 2013-3-11 00:11 編輯 【論衡●正說】 
1正說:儒者說五經，多失其實。
 
前儒不見本末，空生虛說；
 
後儒信前師之言，隨舊述故，滑習辭語，苟名一師之學，趨為師教授，及時蚤仕，汲汲競進，不暇留精用心，考實根核。
 
故虛說傳而不絕，實事沒而不見，五經並失其實。
 
《尚書》、《春秋》事較易，略正題目麤粗之說，以照篇中微妙之文。
 
2正說:說《尚書》者，或以為本百兩篇，後遭秦燔《詩》、《書》，遺在者二十九篇。
 
3正說:夫言秦燔《詩》、《書》，是也；
 
言本百兩篇者，妄也。
 
蓋《尚書》本百篇，孔子以授也。
 
遭秦用李斯之議，燔燒五經，濟南伏生抱百篇藏於山中。
 
孝景皇帝時，始存《尚書》。
 
伏生已出山中，景帝遣鼂錯往從受《尚書》二十餘篇。
 
伏生老死，《書》殘不竟。
 
鼂錯傳於倪寬。
 
至孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書》各一篇，奏之。
 
宣帝下示博士，然后《易》、《禮》、《尚書》各益一篇，而《尚書》二十九篇始定矣。
 
至孝景帝時，魯共王壞孔子教授堂以為殿，得百篇《尚書》於墻壁中。
 
武帝使使者取視，莫能讀者，遂祕於中，外不得見。
 
至孝成皇帝時，徵為古文《尚書》學。
 
東海張霸案百篇之序，空造百兩之篇，獻之成帝。
 
帝出祕百篇以校之，皆不相應，於是下霸於吏。
 
吏白霸罪當至死。
 
成帝高其才而不誅，亦惜其文而不滅。
 
故百兩之篇傳在世間者，傳見之人則謂《尚書》本有百兩篇矣。
 
4正說:或言秦燔《詩》、《書》者，燔《詩經》之「書」也，其經不燔焉。
 
5正說:夫《詩經》獨燔其詩。
 
「書」、五經之總名也。
 
《傳》曰：「男子不讀經，則有博戲之心。」
 
子路使子羔為費宰，孔子曰：「賊夫人之子。」
 
子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必讀書然後為學？」
 
五經總名為書。
 
傳者不知秦燔書所起，故不審燔書之實。
 
秦始皇二十四年，置酒咸陽宮，博士七十人前為壽。
 
僕射周青臣進頌秦始皇。
 
齊人淳于越進諫，以為始皇不封子弟，卒有田常、六卿之難，無以救也；
 
譏青臣之頌，謂之為諛。
 
秦始皇下其議丞相府，丞相斯以為越言不可用，因此謂諸生之言惑亂黔首，乃令史官盡燒五經，有敢藏諸《書》百家語者刑，唯博士官乃得有之。
 
五經皆燔，非獨諸家之書也。
 
傳者信之，見言「詩書」，則獨謂《經》謂之書矣。
 
6正說:傳者或知《尚書》為秦所燔，而謂二十九篇，其遺脫不燒者也。
 
7正說:審若此言，《尚書》二十九篇、火之餘也。
 
七十一篇為炭灰，二十九篇獨遺邪？
 
夫伏生年老，鼂錯從之學時，適得二十餘篇，伏生死矣，故二十九篇獨見，七十一篇遺脫。
 
遺脫者七十一篇，反謂二十九篇遺脫矣。
 
8正說:或說《尚書》二十九篇者，法曰斗，七宿也。
 
四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。
 
9正說:夫《尚書》滅絕於秦，其見在者二十九篇，安得法乎？
 
宣帝之時，得佚《尚書》及《易》、《禮》各一篇，《禮》、《易》篇數亦始足，焉得有法？
 
案百篇之《序》，闕遺者七十一篇，獨為二十九篇立法，如何？
 
或說曰：「孔子更選二十九篇，二十九篇獨有法也。」
 
蓋俗儒之說也，未必傳記之明也。
 
二十九篇殘而不足，有傳之者，因不足之數，立取法之說，失聖人之意，違古今之實。
 
夫經之有篇也，猶有章句；
 
有章句也，猶有文字也。
 
文字有意以立句，句有數以連章，章有體以成篇，篇則章句之大者也。
 
謂篇有所法，是謂章句復有所法也。
 
《詩經》舊時亦數千篇，孔子刪去復重，正而存三百篇，猶二十九篇也。
 
謂二十九篇有法，是謂三百五篇復有法也。
 
10正說:或說《春秋》、十二月也。
 
11正說:《春秋》十二公，猶《尚書》之百篇，百篇無所法，十二公安得法？
 
說《春秋》者曰：「二百四十二年，人道浹，王道備，善善惡惡，撥亂世，反諸正，莫近於《春秋》。」
 
若此者，人道、王道適具足也。
 
三軍六師萬二千人，足以陵敵伐寇，橫行天下，令行禁止，未必有所法也。
 
孔子作《春秋》，紀魯十二公，猶三軍之有六師也；
 
士眾萬二千，猶年有二百四十二也。
 
六師萬二千人，足以成軍；
 
十二公二百四十二年，足以立義。
 
說事者好神道恢義，不肖以遭禍，是故經傳篇數，皆有所法。
 
考實根本，論其文義，與彼賢者作書詩，無以異也。
 
故聖人作經，賢者作書，義窮理竟，文辭備足，則為篇矣。
 
其立篇也，種類相從，科條相附。
 
殊種異類，論說不同，更別為篇。
 
意異則文殊，事改則篇更，據事意作，安得法象之義乎？
 
12正說:或說《春秋》二百四十二年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十，孔子據中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。
 
又說為赤制之中數也。
 
又說二百四十二年，人道浹，王道備。
 
13正說:夫據三世，則浹備之說非；
 
言浹備之說為是，則據三世之論誤。
 
二者相伐，而立其義，聖人之意何定哉？
 
凡紀事言年月日者，詳悉重之也。
 
《洪範》五紀，歲、月、日、星。
 
紀事之文，非法象之言也。
 
紀十二公享國之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之說矣。
 
實孔子紀十二公者，以為十二公事，適足以見王義邪？
 
據三世，三世之數，適得十二公而足也？
 
如據十二公，則二百四十二年不為三世見也；
 
如據三世，取三八之數，二百四十年而已，何必取「二」？
 
說者又曰：「欲合隱公之元也。不取二年，隱公元年不載於經。」
 
夫《春秋》自據三世之數而作，何用隱公元年之事為始？
 
須隱公元年之事為始，是竟以備足為義，據三世之說不復用矣。
 
說隱公享國五十年，將盡紀元年以來邪？
 
中斷以備三八之數也？
 
如盡紀元年以來，三八之數則中斷；
 
如中斷以備三世之數，則隱公之元不合，何如？
 
且年與月日，小大異耳；
 
其所紀載，同一實也。
 
二百四十二年謂之據三世，二百四十二年中之日月必有數矣。
 
年據三世，月日多少何據哉？
 
夫《春秋》之有年也，猶《尚書》之有章，章以首義，年以紀事。
 
謂《春秋》之年有據，是謂《尚書》之章亦有據也。
 
14正說:說《易》者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。
 
15正說:夫聖王起，河出《圖》，洛出《書》。
 
伏羲王，《河圖》從河水中出，《易》卦是也。
 
禹之時，得《洛書》，《書》從洛水中出，《洪範》九章是也。
 
故伏羲以卦治天下，禹案《洪範》以治洪水。
 
古者烈山氏之王得《河圖》，夏后因之曰《連山》；
 
烈山氏之王得《河圖》，殷人因之曰歸藏；
 
伏羲氏之王得《河圖》，周人曰《周易》。
 
其經卦，皆六十四。
 
文王、周公因彖十八章究六爻。
 
世之傳說《易》者，言伏羲作八卦；
 
不實其本，則謂伏羲真作八卦也。
 
伏羲得八卦，非「作」之；
 
文王得成六十四，非「演」之也。
 
演作之言，生於俗傳。
 
苟信一文，使夫真是幾滅不存。
 
16正說:既不知《易》之為《河圖》，又不知存於俗何家《易》也，或時《連山》、《歸藏》，或時《周易》。
 
案《禮》，夏、殷、周三家相損益之制，較著不同。
 
如以周家在後，論今為《周易》，則《禮》亦宜為《周禮》。
 
六典不與今《禮》相應，今《禮》未必為周，則亦疑今《易》未必為周也。
 
案左丘明之《傳》，引周家以卦，與今《易》相應，殆《周易》也。
 
17正說:說《禮》者，皆知《禮》也。
 
為《禮》何家《禮》也？
 
孔子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。
 
周因於殷禮，所損益可知也。」
 
由此言之，夏、殷、周各自有禮。
 
方今周禮邪？
 
夏、殷也？
 
謂之周禮，《周禮》六典，案今《禮經》不見六典。
 
或時殷禮未絕，而六典之《禮》不傳，世因謂此為周禮也？
 
案周官之法，不與今《禮》相應，然則《周禮》六典是也。
 
其不傳，猶古文《尚書》、《春秋左氏》不興矣。
 
18正說:說《論》者，皆知說文解語而已，不知《論語》本幾何篇；
 
但周以八寸為尺，不知《論語》所獨一尺之意。
 
19正說:夫《論語》者、弟子共紀孔子之言行，勑記之時甚多，數十百篇，以八寸為尺，紀之約省，懷持之便也。
 
以其遺非經，傳文紀識恐忘，故以但八寸尺，不二尺四寸也。
 
漢興失亡。
 
至武帝發取孔子壁中古文，得二十一篇，齊、魯二，河間九篇，三十篇。
 
至昭帝女讀二十一篇。
 
宣帝下太常博士，時尚稱書難曉，名之曰傳；
 
後更隸寫以傳誦。
 
初，孔子孫孔安國以教魯人扶卿，官至荊州剌史，始曰《論語》。
 
今時稱《論語》二十篇，又失齊、魯、河間九篇。
 
本三十篇，分布亡失；
 
或二十一篇。
 
目或多或少，文讚或是或誤。
 
說《論語》者，但知以剝解之問，以纖微之難，不知存問本根篇數章目。
 
溫故知新，可以為師；
 
今不知古，稱師如何？
 
20正說:孟子曰：「王者之迹熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。
 
晉之《乘》，楚之《檮杌》，魯之《春秋》，一也。」
 
若孟子之言，《春秋》者、魯《史記》之名，《乘》、《檮杌》同。
 
孔子因舊故之名，以號《春秋》之經，未必有奇說異意、深美之據也。
 
今俗儒說之：「春者歲之始，秋者其終也。
 
《春秋》之經，可以奉始養終，故號為《春秋》。」
 
《春秋》之經，何以異《尚書》？
 
《尚書》者，以為上古帝王之書，或以為上所為下所書，授事相實而為名，不依違作意以見奇。
 
說《尚書》者得經之實，說《春秋》者失聖之意矣。
 
《春秋左氏傳》：「桓公十有七年冬十月朔，日有食之，不書日，官失之也。」
 
謂官失之言，蓋其實也。
 
史官記事，若今時縣官之書矣，其年月尚大難失，日者微小易忘也。
 
蓋紀以善惡為實，不以日月為意。
 
若夫《公羊》、《穀梁》之《傳》，日月不具，輒為意使。
 
失平常之事，有怪異之說；
 
徑直之文，有曲折之義，非孔子之心。
 
夫《春秋》實及言夏，不言者，亦與不書日月，同一實也。
 
21正說:唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。
 
堯以唐侯嗣位，舜從虞地得達，禹由夏而起，湯因殷而興，武王階周而伐，皆本所興昌之地，重本不忘始，故以為號，若人之有姓矣。
 
說《尚書》謂之有天下之代號唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。
 
故唐之為言「蕩蕩」也，虞者、「樂」也，夏者、「大」也，殷者、「中」也，周者、「至」也。
 
堯則蕩蕩民無能名；
 
舜則天下虞樂；
 
禹承二帝之業，使道尚蕩蕩，民無能名；
 
殷則道得中，周武則功德無不至。
 
其立義美也，其褒五家大矣，然而違其正實，失其初意。
 
唐、虞、夏、殷、周，猶秦之為秦，漢之為漢。
 
秦起於秦，漢興於漢中，故曰猶秦、漢。
 
猶王莽從新都侯起，故曰亡「新」。
 
使秦、漢在《經》《傳》之上，說者將復為秦、漢作道德之說矣。
 
22正說:堯老求禪，四嶽舉舜。
 
堯曰：「我其試哉！」
 
說《尚書》曰：「試者、用也，我其用之為天子也。」
 
文為天子也。
 
文又曰：「女于時觀厥刑于二女。」
 
觀者、觀爾虞舜於天下，不謂堯自觀之也。
 
若此者，高大堯、舜，以為聖人相見已審，不須觀試，精耀相炤，曠然相信。
 
又曰：「四門穆穆，入于大麓，烈風雷雨不迷。」
 
言「大麓」、三公之位也。
 
居一公之位，大總錄二公之事，眾多並吉，若疾風大雨。
 
夫聖人才高，未必相知也。
 
聖成事，舜難知佞，使皋陶陳知人之法。
 
佞難知，聖亦難別。
 
堯之才，猶舜之知也，舜知佞，堯知聖。
 
堯聞舜賢，四嶽舉之，心知其奇，而未必知其能，故言：「我其試我！」
 
試之於職，妻以二女，觀其夫婦之法，職治脩而不廢，夫道正而不僻。
 
復令人庶之野而觀其聖，逢烈風疾雨，終不迷惑。
 
堯乃知其聖，授以天下。
 
夫文言觀、試，觀試其才也。
 
說家以為譬喻增飾，使事失正是，誠而不存；
 
曲折失意，使偽說傳而不絕。
 
23正說:造說之傳，失之久矣。
 
後生精者，苟欲明經，不原實，而原之者，亦校古隨舊，重是之文，以為說證。
 
經之傳不可從，五經皆多失實之說。
 
《尚書》、《春秋》行事成文，較著可見，故頗獨論。

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