【論衡】 - 第3頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:43:37

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 12:57 編輯 【論衡●寒溫】 
1寒溫:說寒溫者曰：人君喜則溫，怒則寒。
 
何則？
 
喜怒發於胸中，然後行出於外，外成賞罰。
 
賞罰，喜怒之效，故寒溫渥盛，凋物傷人。
 
2寒溫:夫寒溫之代至也，在數日之間，人君未必有喜怒之氣發胸中，然後渥盛於外。
 
見外寒溫，則知胸中之氣也。
 
當人君喜怒之時，胸中之氣未必更寒溫也。
 
胸中之氣，何以異於境內之氣？
 
胸中之氣，不為喜怒變，境內寒溫，何所生起？
 
六國之時，秦、漢之際，諸侯相伐，兵革滿道，國有相攻之怒，將有相勝之志，夫有相殺之氣，當時天下未必常寒也。
 
太平之世，唐、虞之時，政得民安，人君常喜，絃歌鼓舞，比屋而有，當時天下未必常溫也。
 
豈喜怒之氣，為小發，不為大動邪？
 
何其不與行事相中得也？
 
3寒溫:夫近水則寒，近火則溫，遠之漸微。
 
何則？
 
氣之所加，遠近有差也。
 
成事：火位在南，水位在北，北邊則寒，南極則熱。
 
火之在鑪，水之在溝，氣之在軀，其實一也。
 
當人君喜怒之時，寒溫之氣，閨門宜甚，境外宜微。
 
今案寒溫，外內均等，殆非人君喜怒之所致。
 
世儒說稱，妄處之也。
 
4寒溫:王者之變在天下，諸侯之變在境內，卿大夫之變在其位，庶人之變在其家。
 
夫家人之能致變，則喜怒亦能致氣。
 
父子相怒，夫妻相督，若當怒反喜，縱過飾非，一室之中，宜有寒溫。
 
由此言之，變非喜怒所生，明矣。
 
5寒溫:或曰：以類相招致也。
 
喜者和溫，和溫賞賜，陽道施予，陽氣溫，故溫氣應之。
 
怒者慍恚，慍恚誅殺，陰道肅殺，陰氣寒，故寒氣應之。
 
虎嘯而谷風至，龍興而景雲起，同氣共類，動相招致，故曰：『以形逐影，以龍致雨。』雨應龍而來，影應形而去，天地之性、自然之道也。
 
秋冬斷刑，小獄微原，大辟盛寒，寒隨刑至，相招審矣。
 
6寒溫:夫比寒溫於風雲，齊喜怒於龍虎，同氣共類，動相招致，可矣。
 
虎嘯之時，風從谷中起；
 
龍興之時，雲起百里內。
 
他谷異境，無有風雲。
 
今寒溫之變，並時皆然。
 
百里用刑，千里皆寒，殆非其驗。
 
齊、魯接境，賞罰同時，設齊賞魯罰，所致宜殊，當時可齊國溫、魯地寒乎？
 
7寒溫:案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。
 
蚩尤之民，湎湎紛紛；
 
亡秦之路，赤衣比肩，當時天下未必常寒也。
 
帝都之市，屠殺牛羊，日以百數。
 
刑人殺牲，皆有賊心，帝都之市，氣不能寒。
 
8寒溫:或曰：「人貴於物，唯人動氣。」
 
夫用刑者動氣乎？
 
用受刑者為變也？
 
如用刑者，刑人殺禽，同一心也。
 
如用受刑者，人禽皆物也，俱為萬物，百賤不能當一貴乎？
 
9寒溫:或曰：「唯人君動氣，眾庶不能。」
 
10寒溫:夫氣感必須人君，世何稱於鄒衍？
 
鄒衍匹夫，一人感氣，世又然之。
 
刑一人而氣輒寒，生一人而氣輒溫乎？
 
赦令四下，萬刑並除，當時歲月之氣不溫。
 
往年，萬戶失火，煙焱參天；
 
河決千里，四望無垠。
 
火與溫氣同，水與寒氣類。
 
失火河決之時，不寒不溫。
 
然則寒溫之至，殆非政治所致。
 
然而寒溫之至，遭與賞罰同時，變復之家，因緣名之矣。
 
11寒溫:春溫夏暑，秋涼冬寒，人君無事，四時自然。
 
夫四時非政所為，而謂寒溫獨應政治？
 
正月之始，正月之後，立春之際，百刑皆斷，囹圄空虛，然而一寒一溫。
 
當其寒也，何刑所斷？
 
當其溫也，何賞所施？
 
由此言之，寒溫、天地節氣，非人所為，明矣。
 
12寒溫:人有寒溫之病，非操行之所及也。
 
遭風逢氣，身生寒溫。
 
變操易行，寒溫不除。
 
夫身近而猶不能變除其疾，國邑遠矣，安能調和其氣？
 
人中於寒，飲藥行解，所苦稍衰；
 
轉為溫疾，吞發汗之丸而應愈。
 
燕有寒谷，不生五穀。
 
鄒衍吹律，寒谷可種。
 
燕人種黍其中，號曰黍谷。
 
如審有之，寒溫之災，復以吹律之事，調和其氣，變政易行，何能滅除？
 
是故寒溫之疾，非藥不愈；
 
黍谷之氣，非律不調。
 
堯遭洪水，使禹治之。
 
寒溫與堯之洪水，同一實也。
 
堯不變政易行，知夫洪水非政行所致。
 
洪水非政行所致，亦知寒溫非政治所招。
 
13寒溫:或難曰：《洪範》庶徵曰：「急，恆寒若；舒，恆燠若。」
 
若、順，燠、溫，恆、常也。
 
人君急，則常寒順之；
 
舒，則常溫順之。
 
寒溫應急舒，謂之非政，如何？
 
14寒溫:夫豈謂急不寒、舒不溫哉？
 
人君急舒而寒溫遞至，偶適自然，若故相應。
 
猶卜之得兆，筮之得數也，人謂天地應令問，其實適然。
 
夫寒溫之應急舒，猶兆數之應令問也，外若相應，其實偶然。
 
何以驗之？
 
夫天道自然，自然無為。
 
二令參偶，遭適逢會，人事始作，天氣已有，故曰道也。
 
使應政事，是有，非自然也。
 
15寒溫:《易》京氏布六十四卦於一歲中，六日七分，一卦用事。
 
卦有陰陽，氣有升降，陽升則溫，陰升則寒。
 
由此言之，寒溫隨卦而至，不應政治也。
 
案《易‧無妄》之應，水旱之至，自有期節，百災萬變，殆同一曲。
 
16寒溫:變復之家，疑且失實。
 
何以為疑？
 
17寒溫:夫大人與天地合德，先天而天不違，後天而奉天時。
 
《洪範》曰：「急，恆寒若；舒，恆燠若。」
 
如《洪範》之言，天氣隨人易徙，當先天而天不違耳，何故復言「後天而奉天時」乎？
 
「後」者、天已寒溫於前，而人賞罰於後也。
 
由此言之，人言與《尚書》不合，一疑也。
 
京氏占寒溫以陰陽升降，變復之家以刑賞喜怒，兩家乖迹，二疑也。
 
民間占寒溫，今日寒而明日溫，朝有繁霜，夕有列光，旦雨氣溫，旦暘氣寒。
 
夫雨者陰，暘者陽也；
 
寒者陰，而溫者陽也。
 
雨旦暘反寒，暘旦雨反溫，不以類相應，三疑也。
 
三疑不定，「自然」之說，亦未立也。

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:43:50

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 12:59 編輯 【論衡●譴告】 
1譴告:論災異，謂古之人君為政失道，天用災異譴告之也。
 
災異非一，復以寒溫為之效。
 
人君用刑非時則寒，施賞違節則溫。
 
天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。
 
故楚嚴王曰：「天不下災異，天其忘子乎！」
 
災異為譴告，故嚴王懼而思之也。
 
2譴告:曰：此疑也。
 
夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。
 
有災異，謂天譴人君，有變怪，天復譴告家人乎？
 
家人既明，人之身中，亦將可以喻。
 
身中病，猶天有災異也。
 
血脈不調，人生疾病；
 
風氣不和，歲生災異。
 
災異、謂天譴告國政，疾病、天復譴告人乎？
 
釀酒於罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調得也。
 
時或鹹苦酸淡不應口者，猶人勺藥失其和也。
 
夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。
 
苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。
 
占大以小，明物事之喻，足以審天。
 
使嚴王知如孔子，則其言可信。
 
衰世霸者之才，猶夫變復之家也，言未必信，故疑之。
 
3譴告:夫天道、自然也，無為。
 
如譴告人，是有為，非自然也。
 
黃、老之家，論說天道，得其實矣。
 
且天審能譴告人君，宜變易其氣以覺悟之。
 
用刑非時，刑氣寒，而天宜為溫；
 
施賞違節，賞氣溫，而天宜為寒。
 
變其政而易其氣，故君得以覺悟，知是非。
 
今乃隨寒從溫，為寒為溫，以譴告之意，欲令變更之且。
 
大王亶父以王季之可立，故易名為歷。
 
「歷」者、適也。
 
太伯覺悟，之吳、越採藥，以避王季。
 
使大王不易季名，而復字之「季」，太伯豈覺悟以避之哉？
 
今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。
 
今乃重為同氣以譴告之，人君何時將能覺悟，以見刑賞之誤哉？
 
4譴告:鼓瑟者誤於張弦設柱，宮商易聲，其師知之，易其弦而復移其柱。
 
夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也，不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，苟隨人君為誤非也。
 
紂為長夜之飲，文王朝夕曰：「祀，茲酒。」
 
齊奢於祀，晏子祭廟，豚不掩俎。
 
何則？
 
非疾之者，宜有以改易之也。
 
子弟傲慢，父兄教以謹敬；
 
吏民橫悖，長吏示以和順。
 
是故康叔、伯禽失子弟之道，見於周公，拜起驕悖，三見三笞。
 
往見商子，商子令觀橋梓之樹。
 
二子見橋梓，心感覺悟，以知父子之禮。
 
周公可隨為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖，教觀於物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。
 
夫人君之失政，猶二子失道也，天不告以政道，令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報，此則天與人君俱為非也。
 
無相覺悟之感，有相隨從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也。
 
5譴告:凡物能相割截者，必異性者也；
 
能相奉成者，必同氣者也。
 
是故《離》下《兌》上曰「革」。
 
革、更也。
 
火金殊氣，故能相革。
 
如俱火而皆金，安能相成？
 
屈原疾楚之臭洿，故稱香潔之辭；
 
漁父議以不隨俗，故陳沐浴之言。
 
凡相溷者，或教之薰隧，或令之負豕。
 
二言之於除臭洿也，孰是孰非？
 
非有不易，少有以益。
 
夫用寒溫非刑賞也，能易之乎？
 
西門豹急，佩韋以自寬；
 
董安于緩，帶絃以自促。
 
二賢知佩帶變己之物，而以攻身之短。
 
夫至明矣，人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣，此則皇天用意，不若二賢審也。
 
楚莊王好獵，樊姬為之不食鳥獸之肉；
 
秦繆公好淫樂，華陽后為之不聽鄭、衛之音。
 
二姬非兩主，拂其欲而不順其行。
 
皇天非賞罰，而順其操，而渥其氣，此蓋皇天之德，不若婦人賢也。
 
6譴告:故諫之為言「間」也。
 
持善間惡，必謂之一亂。
 
周繆王任刑，《甫刑篇》曰：「報虐用威。」
 
威、虐皆惡也。
 
用惡報惡，亂莫甚焉。
 
今刑失賞寬，惡也，夫復為惡以應之，此則皇天之操，與繆王同也。
 
7譴告:故以善駮惡，以惡懼善，告人之理，勸厲為善之道也。
 
舜戒禹曰：「毋若丹朱敖。」
 
周公勑成王曰：「毋若殷王紂。」
 
毋者、禁之也。
 
丹朱、殷紂至惡，故曰「毋」以禁之。
 
夫言「毋若」，孰與言「必若」哉？
 
故「毋」、「必」二辭，聖人審之，況肯譴非為非，順人之過，以增其惡哉？
 
天人同道，大人與天合德。
 
聖賢以善反惡，皇天以惡隨非，豈道同之效、合德之驗哉？
 
8譴告:孝武皇帝好仙，司馬長卿獻《大人賦》，上乃僊僊有凌雲之氣。
 
孝成皇帝好廣宮室，楊子雲上《甘泉頌》，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。
 
皇帝不覺，為之不止。
 
長卿之賦，如言仙無實效；
 
子雲之頌，言奢有害，孝武豈有僊僊之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？
 
然即天之不為他氣以譴告人君，反順人心以非應之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。
 
9譴告:竇嬰、灌夫疾時為邪，相與日引繩以糾纆之，心疾之甚，安肯從其欲？
 
太伯教吳冠帶，孰與隨從其俗，與之俱倮也？
 
故吳之知禮義也，太伯改其俗也。
 
蘇武入匈奴，終不左衽；
 
趙他入南越，箕踞椎髻。
 
漢朝稱蘇武，而毀趙他。
 
之性，習越土氣，畔冠帶之制。
 
陸賈說之，夏服雅禮，風告以義，趙他覺悟，運心嚮內。
 
如陸賈復越服夷談，從其亂俗，安能令之覺悟，自變從漢制哉？
 
10譴告:三教之相違，文質之相反，政失，不相反襲也。
 
譴告人君誤，不變其失，而襲其非，欲行譴告之教，不從如何？
 
管、蔡篡畔，周公告教之，至于再三。
 
其所以告教之者，豈云當篡畔哉？
 
人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。
 
刑賞失實，惡也，為惡氣以應之，惡惡之義，安所施哉？
 
漢正首匿之罪，制亡從之法，惡其隨非而與惡人為群黨也。
 
如束罪人以詣吏，離惡人與異居，首匿、亡從之法除矣。
 
狄牙之調味也，酸則沃之以水，淡則加之以鹹，水火相變易，故膳無鹹淡之失也。
 
今刑罰失實，不為異氣以變其過，而又為寒於寒，為溫於溫，此猶憎酸而沃之以鹹，惡淡而灌之以水也。
 
由斯言之，譴告之言，疑乎？
 
必信也？
 
今熯薪燃釜，火猛則湯熱，火微則湯冷。
 
夫政猶火，寒溫猶熱冷也。
 
顧可言人君為政，賞罰失中也，逆亂陰陽，使氣不和，乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎！
 
11譴告:儒者之說又言：「人君失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。先異後災，先教後誅之義也。」
 
12譴告:曰：此復疑也。
 
以夏樹物，物枯不生；
 
以秋收穀，穀棄不藏。
 
夫為政教，猶樹物收穀也。
 
顧可言政治失時，氣物為災；
 
乃言天為異以譴告之，不改，為災以誅伐之乎！
 
儒者之說，俗人言也。
 
盛夏陽氣熾烈，陰氣干之，激射襒裂，中殺人物，謂天罰陰過。
 
外一聞若是，內實不然。
 
夫謂災異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也。
 
非謂之言，不然之說也。
 
13譴告:或曰：谷子雲上書陳言變異，明天之譴告，不改，後將復有，願貫械待時。
 
後竟復然。
 
即不為譴告，何故復有？
 
子雲之言，故後有以示改也。
 
14譴告:曰：夫變異自有占候，陰陽物氣自有終始。
 
履霜以知堅冰必至，天之道也。
 
子雲識微，知後復然，借變復之說，以效其言，故願貫械以待時也。
 
猶齊晏子見鉤星在房、心之間，則知地且動也。
 
使子雲見鉤星，則將復曰：「天以鉤星譴告政治，不改，將有地動之變矣。」
 
然則子雲之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下，以俟熒惑徙處，必然之驗，故譴告之言信也。
 
15譴告:予之譴告，何傷於義？
 
16譴告:損皇天之德，使自然無為轉為人事，故難聽之也。
 
稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損於天德。
 
何以知其聾也？
 
以其聽之聰也。
 
何以知其盲也？
 
以其視之明也。
 
何以知其狂也？
 
以其言之當也。
 
夫言當、視、聽聰明，而道家謂之狂而盲聾。
 
今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也。
 
17譴告:《易》曰：「大人與天地合其德。」
 
故太伯曰：「天不言，殖其道於賢者之心。」
 
夫大人之德，則天德也；
 
賢者之言，則天言也。
 
大人剌而賢者諫，是則天譴告也，而反歸告於災異，故疑之也。
 
18譴告:六經之文，聖人之語，動言「天」者，欲化無道，懼愚者。
 
之言非獨吾心，亦天意也。
 
及其言天，猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。
 
變復之家，見誣言天，災異時至，則生譴告之言矣。
 
19譴告:驗古以知今，天以人。
 
「受終于文祖」，不言受終于「天」，堯之心知天之意也。
 
堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉與舜。
 
舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。
 
《詩》之「眷顧」，《洪範》之「震怒」，皆以人身效天之意。
 
文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，當時豈有上天之教哉？
 
周公推心合天志也。
 
上天之心，在聖人之胸，及其譴告，在聖人之口。
 
不信聖人之言，反然災異之氣，求索上天之意，何其遠哉？
 
世無聖人，安所得聖人之言？
 
賢人庶幾之才，亦聖人之次也。

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:44:04

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 13:03 編輯 【論衡●變動】 
1變動:論災異者，已疑於天用災異譴告人矣。
 
更說曰：「災異之至，殆人君以政動天，天動氣以應之。譬之以物擊鼓，以椎扣鍾，鼓猶天，椎猶政，鍾鼓聲猶天之應也。人主為於下，則天氣隨人而至矣。」
 
2變動:曰：此又疑也。
 
夫天能動物，物焉能動天？
 
何則？
 
人物繫於天，天為人物主也。
 
故曰：「王良策馬，車騎盈野。」
 
非車騎盈野，而乃王良策馬也。
 
天氣變於上，人物應於下矣。
 
故天且雨，商羊起舞，使天雨也。
 
商羊者、知雨之物也，天且雨，屈其一足起舞矣。
 
故天且雨，螻蟻徙，丘蚓出，琴絃緩，固疾發，此物為天所動之驗也。
 
故天且風，巢居之蟲動；
 
且雨，穴處之物擾，風雨之氣感蟲物也。
 
故人在天地之間，猶蚤虱之在衣裳之內，螻蟻之在穴隙之中。
 
蚤虱螻蟻為逆順橫從，能令衣裳穴隙之間氣變動乎？
 
蚤虱螻蟻不能，而獨謂人能，不達物氣之理也。
 
3變動:夫風至而樹枝動，樹枝不能致風。
 
是故夏末蜻蛚鳴，寒螿啼，感陰氣也。
 
雷動而雉驚，發蟄而虵出，起氣也。
 
夜及半而鶴唳，晨將旦而鷄鳴，此雖非變，天氣動物，物應天氣之驗也。
 
顧可言寒溫感動人君，人君起氣而以賞罰，迺言以賞罰感動皇天，天為寒溫以應政治乎！
 
4變動:六情風家言，風至，為盜賊者感應之而起。
 
非盜賊之人精氣感天，使風至也。
 
風至，怪不軌之心，而盜賊之操發矣。
 
何以驗之？
 
盜賊之人，見物而取，睹敵而殺，皆在徙倚漏刻之間，未必宿日有其思也，而天風已以貪狼陰賊之日至矣。
 
以風占貴賤者，風從王相鄉來則貴，從囚死地來則賤。
 
夫貴賤多少，斗斛故也。
 
風至，而糴穀之人貴賤其價，天氣動怪人物者也。
 
故穀價低昂，一貴一賤矣。
 
《天官》之書，以正月朝，占四方之風。
 
風從南方來者旱，從北方來者湛，東方來者為疫，西方來者為兵。
 
太史公實道，言以風占水旱兵疫者，人物吉凶統於天也。
 
5變動:使物生者，春也；
 
物死者，冬也。
 
春生而冬殺也，天者。
 
如或欲春殺冬生，物終不死生，何也？
 
物生統於陽，物死繫於陰也。
 
故以口氣吹人，人不能寒；
 
吁人，人不能溫。
 
使見吹吁之人，涉冬觸夏，將有凍暘之患矣。
 
寒溫之氣，繫於天地，而統於陰陽，人事國政，安能動之？
 
6變動:且天本而人末也。
 
登樹怪其枝，不能動其株。
 
如伐株，萬莖枯矣。
 
人事猶樹枝，能溫猶根株也。
 
生於天，含天之氣，以天為主，猶耳目手足繫於心矣。
 
心有所為，耳目視聽，手足動作。
 
謂天應人，是謂心為耳目手足使乎？
 
旌旗垂旒，旒綴於杆。
 
杆東則旒隨而西。
 
苟謂寒溫隨刑罰而至，是以天氣為綴旒也。
 
鉤星在房、心之間，地且動之占也。
 
齊太卜知之，謂景公：「臣能動地。」
 
景公信之。
 
夫謂人君能致寒溫，猶齊景公信太卜之能動地。
 
夫人不能動地，而亦不能動天。
 
7變動:夫寒溫、天氣也。
 
天至高大，人至卑小。
 
篙不能鳴鍾，而螢火不爨鼎者，何也？
 
鐘長而篙短，鼎大而螢小也。
 
以七尺之細形，感皇天之大氣，其無分銖之驗，必也。
 
8變動:占大將且入國邑，氣寒，則將且怒；
 
溫，則將喜。
 
夫喜怒起事而發，未入界，未見吏民，是非未察，喜怒未發，而寒溫之氣已豫至矣。
 
怒喜致寒溫，怒喜之後，氣乃當至。
 
是竟寒溫之氣，使人君怒喜也。
 
9變動:或曰：未至誠也。
 
行事至誠，若鄒衍之呼天而霜降，梁妻哭而城崩，何天氣之不能動乎？ 10 變動: 夫至誠，猶以心意之好惡也。
 有果蓏之物，在人之前，去口一尺，心欲食之，口氣吸之，不能取也； 

 手掇送口，然後得之。 

 夫以果蓏之細，員圌易轉，去口不遠，至誠欲之，不能得也，況天去人高遠，其氣莽蒼無端末乎！盛夏之時，當風而立； 

 隆冬之月，嚮日而坐。 

 其夏欲得寒，而冬欲得溫也，至誠極矣。 

 欲之甚者，至或當風鼓箑，嚮日燃爐，而天終不為冬夏易氣，寒暑有節，不為人變改也。 

 夫正欲得之而猶不能致，況自刑賞意思不欲求寒溫乎！ 11 變動: 萬人俱歎，未能動天，一鄒衍之口，安能降霜？ 

 鄒衍之狀，孰與屈原？ 

 見拘之冤，孰與沉江？ 

 《離騷》、《楚辭》悽愴，孰與一歎？ 

 屈原死時，楚國無霜，此懷、襄之世也。 

 厲、武之時，卞和獻玉，刖其兩足，奉玉泣出，涕盡，續之以血。 

 夫鄒衍之誠，孰與卞和？ 

 見拘之冤，孰與刖足？ 

 仰天而歎，孰與泣血？ 

 夫歎固不如泣，拘固不如刖，料計冤情，衍不如和，當時楚地不見霜。 

 李斯、趙高纔殺太子扶蘇，并及蒙恬、蒙驁。 

 其時皆吐痛苦之言。 

 與歎聲同，又禍至死，非徒苟徙，而其死之地，寒氣不生。 

 秦坑趙卒於長平之下，四十萬眾，同時俱陷。 

 當時啼號，非徒歎也。 

 誠雖不及鄒衍，四十萬之冤，度當一賢臣之痛； 

 入坑埳之啼，度過拘囚之呼，當時長平之下，不見隕霜。 

 《甫刑》曰：「庶僇旁告無辜于天帝。 

 」此言蚩尤之民被冤，旁告無罪于上天也。 

 以眾民之叫，不能致霜，鄒衍之言，殆虛妄也。 

 12 變動: 南方至熱，煎沙爛石，父子同水而浴； 

 北方至寒，凝冰坼土，父子同穴而處。 

 燕在北邊，鄒衍時，周之五月，正歲三月也。 

 中州內，正月二月霜雪時降； 

 北邊至寒，三月下霜，未為變也。 

 此殆北邊三月尚寒，霜適自降，而衍適呼，與霜逢會。 

 13 變動: 《傳》曰：「燕有寒谷，不生五穀，鄒衍吹律，寒谷復溫。 」則能使氣溫，亦能使氣復寒。 

 何知衍不令時人知己之冤，以天氣表己之誠，竊吹律於燕谷獄，令氣寒而因呼天乎？ 

 即不然者，霜何故降？ 

 14 變動: 范雎為須賈所讒，魏齊僇之，折幹摺脅。 

 張儀遊於楚，楚相掠之，被捶流血。 

 二子冤屈，太史公列記其狀。 

 鄒衍見拘，雎、儀之比也，且子長何諱不言？ 

 案《衍列傳》，不言見拘而使霜降。 

 偽書遊言，猶太子丹使日再中、天雨粟也。 

 由此言之，衍呼而降霜，虛矣！則

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:44:20

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 13:08 編輯 【論衡●明雩】 
1明雩:變復之家，以久雨為湛，久暘為旱，旱應亢陽，湛應沈溺。
 
或難曰：夫一歲之中，十日者一雨，五日者一風。
 
雨頗留，湛之兆也；
 
暘頗久，旱之漸也。
 
湛之時，人君未必沈溺也；
 
旱之時，未必亢陽也。
 
人君為政，前後若一，然而一湛一旱，時氣也。
 
《范蠡計然》曰：「太歲在子水，毀；
 
金，穰；
 
木，饑；
 
火，旱。」
 
夫如是，水旱饑穰，有歲運也。
 
歲直其運，氣當其世，變復之家，指而名之。
 
人君用其言，求過自改。
 
暘久自雨，雨久自暘，變復之家，遂名其功。
 
人君然之，遂信其術。
 
試使人君恬居安處，不求己過，天猶自雨，雨猶自暘。
 
暘濟雨濟之時，人君無事，變復之家，猶名其術。
 
是則陰陽之氣，以人為主，不說於天也。
 
夫人不能以行感天，天亦不隨行而應人。
 
2明雩:《春秋》魯大雩，旱求雨之祭也。
 
旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病，祭神解禍矣。
 
此變復也。
 
3明雩:《詩》云：「月離于畢，比滂沱矣。」
 
《書》曰：「月之從星，則以風雨。」
 
然則風雨隨月所離從也。
 
房星四表三道，日月之行，出入三道。
 
出北則湛，出南則旱。
 
或言出北則旱，南則湛。
 
案月為天下占，房為九州候。
 
月之南北，非獨為魯也。
 
4明雩:孔子出，使子路齎雨具。
 
有頃，天果大雨。
 
子路問其故，孔子曰：「昨暮月離于畢。」
 
後日，月復離畢。
 
孔子出，子路請齎雨具，孔子不聽。
 
出果無雨。
 
子路問其故，孔子曰：「昔日，月離其陰，故雨；
 
昨暮，月離其陽，故不雨。」
 
夫如是，魯雨自以月離，豈以政哉？
 
如審以政，令月離于畢為雨占，天下共之，魯雨，天下亦宜皆雨。
 
六國之時，政治不同，人君所行，賞罰異時，必以雨為應政，令月離六七畢星，然後足也。
 
5明雩:魯繆公之時，歲旱。
 
繆公問縣子：「天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？」
 
縣子不聽。
 
「欲徙市，奚如？」
 
對曰：「天子崩，巷市七日；諸公薨，巷市五日。為之徙市，不亦可乎！」
 
案縣子之言，徙市得雨也。
 
案《詩》、《書》之文，月離星得雨。
 
日月之行，有常節度，肯為徙市故，離畢之陰乎？
 
夫月畢天下占，徙魯之市，安耐移月？
 
月之行天，三十日而周。
 
一月之中，一過畢星，離陽則陽。
 
假令徙市之感，能令月離畢陽，其時徙市而得雨乎。
 
夫如縣子言，未可用也。
 
6明雩:董仲舒求雨，申《春秋》之義，設虛立祀。
 
父不食於枝庶，天不食於下地，諸侯雩禮所祀，未知何神？
 
如天神也，唯王者天乃歆，諸侯及今長吏，天不享也。
 
神不歆享，安耐得神？
 
如雲雨者氣也，雲雨之氣，何用歆享？
 
觸石而出，膚寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。
 
泰山雨天下，小山雨國邑。
 
然則大雩所祭，豈祭山乎？
 
假令審然，而不得也。
 
何以效之？
 
水異川而居，相高分寸，不決不流，不鑿不合。
 
誠令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？
 
夫見在之水，相差無幾，人君請之，終不耐行，況雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？
 
7明雩:夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也。
 或齎酒食，請於惠人之前，未出其泣，惠人終不為之隕涕。 

 夫泣不可請而出，雨安可求而得？ 

 雍門子悲哭，孟嘗君為之流涕； 

 蘇秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟。 

 或者儻可為雍門之聲，出蘇、張之說，以感天乎？ 

 天又耳目高遠，音氣不通。

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:44:40

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 13:12 編輯 【論衡●順鼓】 
1順鼓:《春秋》之義，大水，鼓用牲于社。
 
說者曰：「鼓者、攻之也。」
 
或曰：「脅之。」
 
脅則攻矣。
 
陽勝，攻社以救之。
 
2順鼓:或難曰：攻社謂得勝負之義，未可得順義之節也。
 
人君父事天，母事地。
 
母之黨類為害，可攻母以救之乎？
 
以政令失道，陰陽繆盭者，人君也。
 
不自攻以復之，反逆節以犯尊，天地安肯濟？
 
使湛水害傷天，不以地害天，攻之可也。
 
今湛水所傷，物也。
 
萬物於地，卑也。
 
害犯至尊之體，於道違逆。
 
論《春秋》者曾不知難。
 
3順鼓:案雨出於山，流入於川，湛水之類，山川是矣。
 
大水之災，不攻山川。
 
社、土也，五行之性，水土不同。
 
以水為害而攻土，土勝水，攻社之義，毋乃如今世工匠之用椎鑿也？
 
以椎擊鑿，令鑿穿木。
 
今儻攻土，令厭水乎？
 
4順鼓:且夫攻社之義，以為攻陰之類也。
 
甲為盜賊，傷害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲乎？
 
今雨者、水也。
 
水在，不自攻水，而乃攻社。
 
案天將雨，山先出雲，雲積為雨，雨流為水。
 
然則山者、父母，水者、子弟也。
 
重罪刑及族屬，罪父母子弟乎？
 
罪其朋徒也？
 
計山水與社，俱為雨類也。
 
孰為親者？
 
社、土也，五行異氣，相去遠。
 
5順鼓:殷太戊，桑穀俱生。
 
或曰高宗。
 
恐駭，側身行道，思索先王之政，興滅國，繼絕世，舉逸民，明養老之義，桑穀消亡，享國長久。
 
此說者《春秋》所共聞也。
 
水災與桑穀之變何以異？
 
殷王改政，《春秋》攻社，道相違反，行之何從？
 
6順鼓:周成王之時，天下雷雨，偃禾拔木，為害大矣。
 
成王開《金縢》之書，求索行事，周公之功，執書以泣遏，雨止，風反，禾、大木復起。
 
大雨久湛，其實一也。
 
成王改過，《春秋》攻社，兩經二義，行之如何？
 
7順鼓:月令之家，蟲食穀稼，取蟲所類象之吏，笞擊僇辱，以滅其變。
 
實論者謂之未必真是。
 
然而為之，厭合人意。
 
今致雨者、政也，吏也，不變其政，不罪其吏，而徒攻社，能何復塞？
 
苟以為當攻其類，眾陰之精、月也。
 
方諸鄉月，水自下來。
 
月離于畢，出房北道，希有不雨。
 
月中之獸，兔、蟾蜍也。
 
其類在地，螺與蚄也。
 
月毀於天，螺、坊舀缺，同類明矣。
 
雨久不霽，攻陰之類，宜捕斬兔、蟾蜍，椎被螺、坊，為其得實。
 
蝗蟲時至，或飛或集，所集之地，穀草枯索。
 
吏卒部民，塹道作埳，榜驅內於塹埳，杷蝗積聚以千斛數。
 
正攻蝗之身，蝗猶不止，況徒攻陰之類，雨安肯霽？
 
8順鼓:《尚書太傳》曰：「煙氛郊社不脩，山川不祝，風雨不時，霜雪不降，責於天公。
 
臣多弒主，㜸多殺宗，五品不訓，責於人公。
 
城郭不繕，溝池不脩，水泉不隆，水為民害，責於地公。」
 
王者、三公各有所主，諸侯、卿大夫各有分職。
 
大水不責卿大夫，而擊鼓攻社，何知？
 
9順鼓:不然，魯國失禮，孔子作經，表以為戒也。
 
公羊高不能實，董仲舒不能定，故攻社之義，至今復行之。
 
使高尚生，仲舒未死，將難之曰：久雨湛水溢，誰致之者？
 
使人君也，宜改政易行，以復塞之；
 
如人臣也，宜罪其人，以過解天。
 
如非君臣，陰陽之氣，偶時運也，擊鼓攻社，而何救止？
 
《春秋》說曰：「人君亢陽致旱，沈溺致水。」
 
夫如是，旱則為沈溺之行，水則為亢陽之操，何乃攻社？
 
10順鼓:攻社不解，朱絲縈之，亦復未曉。
 
說者以為，社、陰，朱、陽也。
 
水、陰也，以陽色縈之，助鼓為救。
 
夫大山失火，灌以壅水，眾知不能救之者，何也？
 
火盛水少，熱不能勝也。
 
今國湛水，猶大山失火也；
 
以若繩之絲，縈社為救，猶以壅水灌大山也。
 
原天心以人意，狀天治以人事，人相攻擊，氣不相兼，兵不相負，不能取勝。
 
今一國水，使真欲攻陽以絕其氣，悉發國人，操刀把杖以擊之，若歲終逐疫，然后為可。
 
楚、漢之際，六國之時，兵革戰攻，力彊則勝，弱劣則負。
 
攻社，一人擊鼓，無兵革之威，安能救雨？
 
11順鼓:夫一暘一雨，猶一晝一夜也；
 
其遭若堯、湯之水旱，猶一冬一夏也。
 
如或欲以人事祭祀復塞其變，冬求為夏，夜求為晝也。
 
何以效之？
 
久雨不霽，試使人君高枕安臥，雨猶自止。
 
止久，至於大旱，試使人君高枕安臥，旱猶自雨。
 
何則？
 
暘極反陰，陰極反暘。
 
故夫天地之有湛也，何以知不如人之有水病也？
 
其有旱也，何以知不如人有癉疾也？
 
禱請求福，終不能愈；
 
變操易行，終不能救。
 
使醫食藥，冀可得愈；
 
命盡期至，醫藥無效。
 
堯遭洪水，《春秋》之大水也，聖君知之，不禱於神，不改乎政，使禹治之，百川東流。
 
夫堯之使禹治水，猶病水者之使醫也。
 
然則堯之洪水，天地之水病也；
 
禹之治水，洪水之良醫也。
 
說者何以易之？
 
12順鼓:攻社之義，於事不得。
 
雨不霽，祭女媧，於禮何見？
 
伏羲、女媧，俱聖者也，舍伏羲而祭女媧，《春秋》不言。
 
董仲舒之議，其故何哉？
 
13順鼓:夫《春秋經》但言「鼓」，豈言「攻」哉？
 
說者見有「鼓」文，則言「攻」矣。
 
夫鼓未必為攻，說者用意異也。
 
季氏富於周公，而求也為之聚歛而附益之。
 
孔子曰：「非吾徒也，小子鳴鼓攻之，可也。」
 
攻者、責也，責讓之也。
 
六國兵革相攻，不得難此。
 
14順鼓:此又非也。
 
以卑而責尊，為逆矣。
 
或據天責之也。
 
王者母事地，母有過，子可據父以責之乎？
 
下之於上，宜言諫。
 
若事，臣子之禮也；
 
責讓，上之禮也。
 
乖違禮意，行之如何？
 
15順鼓:夫禮以以鼓助號呼，明聲響也。
 古者人君將出，撞鍾擊鼓，故警戒下也。 

 必以伐鼓為攻此社，此則鍾聲鼓鳴攻擊上也。 

 大水用鼓，或時再告社。 

 陰之太盛，雨湛不霽，陰盛陽微，非道之宜。 

 口祝不副，以鼓自助，與日食、鼓用牲于社，同一義也。 

 俱為告急，彰陰盛也。 

 事大而急者用鍾鼓，小而緩者用鈴

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:44:55

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 13:14 編輯 【論衡●亂龍】 
1亂龍:董仲舒申《春秋》之雩，設土龍以招雨，其意以雲龍相致。
 
《易》曰：「雲從龍，風從虎。」
 
以類求之，故設土龍，陰陽從類，雲雨自至。
 
2亂龍:儒者或問曰：夫《易》言「雲從龍」者，謂真龍也，豈謂土哉？
 
楚葉公好龍，墻壁槃盂皆畫龍。
 
必以象類為若真是，則葉公之國常有雨也。
 
《易》又曰「風從虎」，謂虎嘯而谷風至也。
 
風之與虎，亦同氣類。
 
設為土虎，置之谷中，風能至乎？
 
夫土虎不能而致風，土龍安能而致雨？
 
古者畜龍，乘車駕龍，故有豢龍氏、御龍氏。
 
夏后之庭，二龍常在，季年夏衰，二龍低伏。
 
真龍在地，猶無雲雨，況偽象乎？
 
禮、畫雷樽象雷之形，雷樽不聞能致雷，土龍安能而動雨？
 
頓牟掇芥，磁石引針，皆以其真是，不假他類。
 
他類肖似，不能掇取者，何也？
 
氣性異殊，不能相感動也。
 
劉子駿掌雩祭，典土龍事，桓君山亦難以頓牟、磁石不能真是，何能掇針取芥？
 
子駿窮無以應。
 
子駿、漢朝智囊，筆墨淵海，窮無以應者，是事非議誤，不得道理實也。
 
3亂龍:曰：夫以非真難，是也；
 
不以象類說，非也。
 
夫東風至酒湛溢。
 
鯨魚死，彗星出。
 
天道自然，非人事也。
 
事與彼雲龍相從，同一實也。
 
4亂龍:日、火也，月、水也。
 
水火感動，常以真氣，今伎道之家，鑄陽燧取飛火於日，作方諸取水於月，非自然也，而天然之也。
 
土龍亦非真，何為不能感天？
 
一也。
 
5亂龍:陽燧取火於天，五月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，乃能得火。
 
今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，亦能感天。
 
夫土龍既不得比於陽燧，當與刀劍偃月鉤為比。
 
二也。
 
6亂龍:齊孟常君夜出秦關，關未開，客為鷄鳴，而真鷄鳴和之。
 
夫雞可以姦聲感，則雨亦可以偽象致。
 
三也。
 
7亂龍:李子長為政，欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形，鑿地為塪，以盧為槨，臥木囚其中。
 
囚罪正，則木囚不動；
 
囚冤侵奪，木囚動出。
 
不知囚之精神著木人乎？
 
將精神之氣動木囚也？
 
夫精神感動木囚，何為獨不應從土龍？
 
四也。
 
8亂龍:舜以聖德，入大麓之野，虎狼不犯，蟲蛇不害。
 
禹鑄金鼎象百物，以入山林，亦辟凶殃。
 
論者以為非實。
 
然而上古久遠，周鼎之神不可無也。
 
夫金與土同五行也，使作土龍者如禹之德，則亦將有雲雨之驗。
 
五也。
 
9亂龍:頓牟掇芥，磁石、鉤象之石非頓牟也，皆能掇芥。
 
土龍亦非真，當與磁石、鉤象為類。
 
六也。
 
10亂龍:楚葉公好龍，墻壁、盂樽皆畫龍象，真龍聞而下之。
 
夫龍與雲雨同氣，故能感動，以類相從。
 
葉公以為畫致真龍，今獨何以不能致雲雨？
 
七也。
 
11亂龍:神靈示人以象，不以實，故寢臥夢悟見事之象。
 
將吉，吉象來；
 
將凶，凶象至。
 
神靈之氣、雲雨之類。
 
八也。
 
12亂龍:神靈以象見實，土龍何獨不能以偽致真也？
 
上古之人，有神荼、鬱壘者，昆弟二人，性能執鬼，居東海度朔山上，立桃樹下，簡閱百鬼。
 
鬼無道理，妄為人禍，荼與鬱壘縛以盧索，執以食虎。
 
故今縣官斬桃為人，立之戶側；
 
畫虎之形，著之門闌。
 
夫桃人，非荼、鬱壘也；
 
畫虎，非食鬼之虎也，刻畫效象，冀以禦凶。
 
今土龍亦非致雨之龍，獨信桃人、畫虎，不知土龍。
 
九也。
 
13亂龍:此尚因緣昔書，不見實驗。
 
魯般、墨子刻木為鳶，蜚之三日而不集，為之巧也。
 
使作土龍者若魯般、墨子，則亦將有木鳶蜚不集之類。
 
夫蜚鳶之氣，雲雨之氣也。
 
氣而蜚木鳶，何獨不能從土龍？
 
十也。
 
14亂龍:夫雲雨之氣也，知於蜚鳶之氣，未可以言。
 
釣者以木為魚，丹漆其身，近之水流而擊之，起水動作，魚以為真，並來聚會。
 
夫丹木、非真魚也，魚含血而有知，猶為象至。
 
雲雨之知，不能過魚，見土龍之象，何能疑之？
 
十一也。
 
15亂龍:此尚魚也，知不如人。
 
匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之狀，交弓射之，莫能一中。
 
不知都之精神在形象邪？
 
亡也將匈奴敬鬼精神在木也？
 
如都之精神在形象，天龍之神亦在土龍；
 
如匈奴精在木人，則雩祭者之精亦在土龍。
 
十二也。
 
16亂龍:金翁叔、休屠王之太子也，與父俱來降漢。
 
父道死，與母俱來，拜為騎都尉。
 
母死，武帝圖其母於甘泉殿上，署曰「休屠王焉提」。
 
翁叔從上上甘泉，拜謁起立，向之泣涕沾襟，久乃去。
 
夫圖畫、非母之實身也，因見形象，涕泣輒下，思親氣感，不待實然也。
 
夫土龍猶甘泉之圖畫也，雲雨見之，何為不動？
 
十三也。
 
17亂龍:此尚夷狄也。
 
有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。
 
弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。
 
雲雨之知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，然猶感動，思類而至。
 
十四也。
 
18亂龍:有若，孔子弟子疑其體象，則謂相似。
 
孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見其形。
 
道士以術為李夫人，夫人步入殿門，武帝望見，知其非也，然猶感動，喜樂近之，使雲雨之氣，如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛好感起而來。
 
十五也。
 
19亂龍:既效驗有十五，又亦有義四焉。
 
20亂龍:立春東耕，為土象人，男女各二人，秉耒把鋤；
 
或立土牛。
 
，未必能耕也，順氣應時，示率下也。
 
今設土龍，雖知不能致雨，亦當夏時，以類應變，與立土人、土牛同。
 
一義也。
 
21亂龍:禮、宗廟之主，以木為之，長尺二寸，以象先祖。
 
孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當盡敬，有所主事。
 
土龍與木主同，雖知非真，示當感動，立意於象。
 
二也。
 
22亂龍:塗車、芻靈，聖人知其無用，示象生存，不敢無也。
 
夫設土龍，知其不能動雨也，示若塗車、芻靈而有致。
 
三也。
 
23亂龍:天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，士射鹿豕，示服猛也。
 
名布為侯，示射無道諸侯也。
 
夫畫布為熊麋之象，名布為侯，禮貴意象，示義取名也。
 
土龍亦夫熊麋布侯之類。
 
四也。
 
24亂龍:夫以象類有十五驗，以禮示意有四義。
 
仲舒覽見深鴻，立事不妄，設土龍之象，果有狀也。
 
龍蹔出水，雲雨乃至。
 
古者畜龍、御龍，常存，無雲雨。
 
猶舊交相闊遠，卒然相見，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣。
 
《易》曰「雲從龍」，非言龍從雲也。
 
雲樽刻雷雲之象，龍安肯來？
 
夫如是，傳之者何可解？
 
則桓君山之難可說也，則劉子駿不能對，劣也，劣則董仲舒之龍說不終也。
 
《論衡》終之，故曰「亂龍」。
 
者、終也。

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:45:11

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 13:18 編輯 【論衡●遭虎】 
1遭虎:變復之家，謂虎食人者，功曹為姦所致也。
 
其意以為功曹、眾吏之率，虎亦諸禽之雄也。
 
功曹為姦，采漁於吏，故虎食人，以象其意。
 
2遭虎:夫虎食人，人亦有殺虎。
 
謂虎食人，功曹受取於吏，如人食虎，吏受於功曹也乎？
 
案世清廉之士，百不能一，居功曹之官，皆有姦心，私舊故可以倖；
 
苞苴賂遺，小大皆有。
 
必謂虎應功曹，是野中之虎常害人也。
 
夫虎出有時，猶龍見有期也。
 
陰物以冬見，陽蟲以夏出。
 
出應其氣，氣動其類。
 
參、伐以冬出，心、尾以夏見。
 
參、伐則虎星，心、尾則龍象。
 
象出而物見，氣至而類動，天地之性也。
 
動於林澤之中，遭虎搏噬之時，稟性狂勃，貪叨飢餓，觸自來之人，安能不食？
 
人之䈥力，羸弱不適，巧便不知，故遇輒死。
 
使孟賁登山，馮婦入林，亦無此害也。
 
3遭虎:孔子行魯林中，婦人哭，甚哀，使子貢問之：「何以哭之哀也？」
 
曰：「去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。」
 
子貢曰：「若此，何不去也？」
 
對曰：「吾善其政之不苛、吏之不暴也。」
 
子貢還報孔子。
 
孔子曰：「弟子識諸！
 
苛政、暴吏甚於虎也！」
 
夫虎害人，古有之矣。
 
政不苛，吏不暴，德化之足以卻虎，然而二歲比食二人，林中獸不應善也。
 
為廉不應，姦吏亦不應矣。
 
4遭虎:或曰：「虎應功曹之姦，所謂不苛政者，非功曹也。
 
婦人、廉吏之部也，雖有善政，安耐化虎？」
 
夫魯無功曹之官，功曹之官、相國是也。
 
魯相者，殆非孔、墨，必三家也，為相必無賢操。
 
以不賢居權位，其惡，必不廉也。
 
必以相國為姦，令虎食人，是則魯野之虎常食人也。
 
5遭虎:水中之毒，不及陵上，陵上之氣，不入水中，各以所近，罹殃取禍。
 是故漁者不死於山，獵者不溺於淵。 

 好入山林，窮幽測深，涉虎窟寢，虎搏噬之，何以為變？ 

 魯公牛哀病化為虎，搏食其兄。 

 同變化者，不以為怪，入山林草澤，見害於虎，怪之，非也。 

 蝮蛇悍猛，亦能害人。 

 行止澤中，於蝮蛇，應何官吏？ 

 蜂蠆害人，入毒氣害人，入水火害人。 

 人為蜂蠆所螫，為毒氣所中，為火所燔，為水所溺，又誰致之者？ 

 苟諸禽獸乃應吏政，行山林中，麋鹿野豬，牛象熊羆，豺狼蜼蠼，皆復殺人。 

 苟謂食人乃應為變，䗢

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:45:32

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 13:21 編輯 【論衡●商蟲】 
1商蟲:變復之家，謂蟲食穀者，部吏所致也。
 
貪則侵漁，故蟲食穀。
 
身黑頭赤，則謂武官；
 
頭黑身赤，則謂文官。
 
使加罰於蟲所象類之吏，則蟲滅息，不復見矣。
 
2商蟲:夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也，時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲，應何官吏？
 
時或白布豪民、猾吏被刑乞貸者，威勝於官，取多於吏，其蟲形象何如狀哉？
 
蟲之滅也，皆因風雨。
 
案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。
 
陸田之中時有鼠，水田之中時有魚蝦蟹之類，皆為穀害。
 
或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏？
 
3商蟲:魯宣公履畝而稅，應時而有蝝生者，或言若蝗。
 
蝗時至，蔽天如雨，集地食物，不擇穀草。
 
察其頭身，象類何吏？
 
變復之家，謂蝗何應？
 
建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄。
 
所集鄉縣，以千百數，當時鄉縣之吏，未皆履畝。
 
蝗食穀草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死，當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也。
 
夫蟲食穀，自有止期，猶蠶食桑，自有足時也，生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。
 
使人君不罪其吏，蟲猶自亡。
 
夫蟲、風氣所生，蒼頡知之，故「凡」、「蟲」為「風」之字。
 
取氣於風，故八日而化。
 
生春夏之物，或食五穀，或食眾草。
 
食五穀、吏受錢穀也，其食他草，受人何物？
 
4商蟲:倮蟲三百，人為之長。
 
由此言之，人亦蟲也。
 
人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？
 
設蟲有知，亦將非人曰：「女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災。」
 
凡含氣之類，所甘嗜者，口腹不異。
 
人甘五穀，惡蟲之食；
 
自生天地之間，惡蟲之出。
 
設蟲能言，以此非人，亦無以詰也。
 
夫蟲之在物間也，知者不怪；
 
其食萬物也，不謂之災。
 
5商蟲:甘香渥味之物，蟲生常多，故穀之多蟲者、粢也。
 
稻時有蟲，麥與豆無蟲。
 
必以有蟲責主者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。
 
神農、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。
 
如或以馬屎漬種，其鄉部吏，鮑焦、陳仲子也。
 
是故后稷、神農之術用，則其鄉吏何免為姦。
 
何則？
 
蟲無從生，上無以察也。
 
6商蟲:蟲食他草，平事不怪，食五穀葉，乃謂之災。
 桂有蠹，桑有蝎，桂中藥，而桑給蠶，其用亦急，與穀無異。 

 蠹蝎不為怪，獨謂蟲為災，不通物類之實，闇於災變之情也。 

 穀蟲曰蟲，蠱若蛾矣。 

 粟米饐熱生蠱。 

 夫蠱食粟米，不謂之災，蟲食苗葉，歸之於政。 

 如說蟲之家，謂粟輕苗重也。 

 7 商蟲: 蟲之種類，眾多非一。 

 魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，蝸疽螥螻

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:46:06

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 13:23 編輯 【論衡●指瑞】 
1指瑞:儒者說鳳皇、騏驎為聖王來，以為鳳皇、騏驎仁聖禽也，思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱。
 
稱鳳皇、騏驎之仁知者，欲以襃聖人也，非聖人之德，不能致鳳皇、騏驎。
 
此言妄也。
 
2指瑞:夫鳳皇、騏驎聖，聖人亦聖。
 
聖人恓恓憂世，鳳皇、騏驎亦宜率教。
 
聖人游於世間，鳳皇、騏驎亦宜與鳥獸會，何故遠去中國，處於邊外？
 
豈聖人濁，鳳皇、騏驎清哉？
 
何其聖德俱而操不同也？
 
如以聖人者當隱乎，十二聖宜隱；
 
如以聖者當見，鳳、驎亦宜見。
 
如以仁聖之禽，思慮深，避害遠，則文王拘於羑里，孔子厄於陳、蔡，非也。
 
文王、孔子，仁聖之人，憂世憫民，不圖利害，故其有仁聖之知，遭拘厄之患，凡人操行，能脩身正節，不能禁人加非於己。
 
3指瑞:案人操行，莫能過聖人，聖人不能自免於厄，而鳳、驎獨能自全於世，是鳥獸之操，賢於聖人也。
 
且鳥獸之知，不與人通，何以能知國有道與無道也？
 
人同性類，好惡均等，尚不相知，鳥獸與人異性，何能知之？
 
人不能知鳥獸，鳥獸亦不能知人，兩不能相知，鳥獸為愚於人，何以反能知之？
 
儒者咸稱鳳皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥獸，論事過情，使實不著。
 
4指瑞:且鳳、驎豈獨為聖王至哉？
 
孝宣皇帝之時，鳳皇五至，騏驎一至，神雀、黃龍、甘露、醴泉莫不畢見，故有五鳳、神雀、甘露、黃龍之紀。
 
使鳳、驎審為聖王見，則孝宣皇帝、聖人也；
 
如孝宣帝非聖，則鳳、驎為賢來也。
 
為賢來，則儒者稱鳳皇、騏驎，失其實也。
 
鳳皇、騏驎為堯、舜來，亦為宣帝來矣。
 
夫如是，為聖且賢也。
 
儒者說聖太隆，則論鳳、驎亦過其實。
 
5指瑞:《春秋》曰：「西狩獲死驎，人以示孔子。孔子曰：『孰為來哉？孰為來哉？』反袂拭面，泣涕沾襟。」儒者說之，以為天以驎命孔子，孔子、不王之聖也。夫驎為聖王來，孔子自以不王，而時王魯君無感驎之德，怪其來而不知所為，故曰：「孰為來哉？孰為來哉？」
 
知其不為治平而至，為己道窮而來，望絕心感，故涕泣沾襟。
 
以孔子言「孰為來哉」，知驎為聖王來也。
 
曰：前孔子之時，世儒已傳此說。
 
孔子聞此說，而希見其物也，見驎之至，怪所為來。
 
實者、驎至無所為來，常有之物也，行邁魯澤之中，而魯國見其物，遭獲之也。
 
孔子見驎之獲，獲而又死，則自比於驎，自謂道絕不復行，將為小人所徯獲也。
 
故孔子見驎而自泣者，據其見得而死也，非據其本所為來也。
 
然則驎之至也，自與獸會聚也，其死，人殺之也。
 
使驎有知，為聖王來，時無聖王，何為來乎？
 
思慮深，避害遠，何故為魯所獲殺乎？
 
夫以時無聖王而驎至，知不為聖王來也；
 
為魯所獲殺，知其避害不能遠也。
 
聖獸不能自免於難，聖人亦不能自免於禍。
 
禍難之事，聖者所不能避，而云鳳、驎思慮深、避害遠，妄也。
 
6指瑞:且鳳、驎非生外國也，中國有聖王乃來至也。
 
生於中國，長於山林之間，性廉見希，人不得害也，則謂之思慮深、避害遠矣。
 
生與聖王同時，行與治平相遇，世間謂之聖王之瑞，為聖來矣。
 
剝巢破卵，鳳皇為之不翔；
 
焚林而畋，漉池而漁，龜龍為之不遊。
 
鳳皇、龜龍之類也，皆生中國，與人相近。
 
巢剝卵破，屏竄不翔；
 
林焚池漉，伏匿不遊。
 
無遠去之文，何以知其在外國也？
 
龜龍、鳳皇，同一類也。
 
希見不害，謂在外國，龜龍希見，亦在外國矣。
 
孝宣皇帝之時，鳳皇、騏驎、黃龍、神雀皆至。
 
其至同時，則其性行相似類，則其生出宜同處矣。
 
龍不生於外國，外國亦有龍；
 
鳳驎不生外國，外國亦有鳳驎。
 
然則中國亦有，未必外國之鳳驎也。
 
人見鳳驎希見，則曰在外國；
 
見遇太平，則曰為聖王來。
 
7指瑞:夫鳳皇、騏驎之至也，猶醴泉之出、朱草之生也。
 
謂鳳皇在外國，聞有道而來，醴泉、朱草何知而生於太平之時？
 
醴泉、朱草，和氣所生，然則鳳皇、騏驎，亦和氣所生也。
 
和氣生聖人，聖人生於衰世。
 
物生為瑞，人生為聖，同時俱然，時其長大，相逢遇矣。
 
衰世亦有和氣，和氣時生聖人。
 
聖人生於衰世，衰世亦時有鳳、驎也。
 
孔子生於周之末世，騏驎見於魯之西澤；
 
光武皇帝生於成、哀之際，鳳皇集於濟陽之地。
 
聖人聖物生於盛、衰世。
 
聖王遭，見聖物，猶吉命之人逢吉祥之類也，其實相遇，非相為出也。
 
8指瑞:夫鳳、驎之來，與白魚、赤烏之至，無以異也。
 
魚遭自躍，王舟逢之；
 
火偶為烏，王仰見之。
 
非魚聞武王之德，而入其舟；
 
烏知周家當起，集於王屋也。
 
謂鳳、驎為聖王來，是謂魚烏為武王至也。
 
王者受富貴之命，故其動出，見吉祥異物，見則謂之瑞。
 
瑞有小大，各以所見，定德薄厚。
 
若夫白魚、赤烏，小物，小安之兆也；
 
鳳皇、騏驎，大物，太平之象也。
 
故孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。」
 
不見太平之象，自知不遇太平之時矣。
 
9指瑞:且鳳皇、騏驎何以為太平之象？
 
鳳皇、騏驎，仁聖之禽也，仁聖之物至，天下將為仁聖之行矣。
 
《尚書大傳》曰：「高宗祭成湯之廟，有雉升鼎耳而鳴。高宗問祖乙，祖乙曰：『遠方君子殆有至者。』」祖乙見雉有似君子之行，今從外來，則曰「遠方君子將有至者」矣。
 
夫鳳皇、騏驎猶雉也，其來之象，亦與雉同。
 
10指瑞:孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾；
 
又有木，枝出復合於本。
 
武帝議問群臣。
 
謁者終軍曰：野禽并角，明同本也；
 
眾枝內附，示無外也。
 
如此瑞者，外國宜有降者。
 
是若應，殆且有解編髮、削左衽、襲冠帶而蒙化焉。
 
其後數月，越地有降者；
 
匈奴名王亦將數千人來降，竟如終軍之言。
 
終軍之言，得瑞應之實矣。
 
11指瑞:推此以況白魚、赤烏，猶此類也。
 
魚、木精，白者、殷之色也。
 
烏者、孝鳥；
 
赤者、周之應氣也。
 
先得白魚，後得赤烏，殷之統絕，色移在周矣。
 
據魚烏之見，以占武王，則知周之必得天下也。
 
世見武王誅紂，出遇魚烏，則謂天用魚烏命使武王誅紂。
 
事相似類，其實非也。
 
12指瑞:春秋之時，鸜鵒來巢，占者以為凶。
 
夫野鳥來巢，魯國之都且為丘墟，昭公之身且出奔也。
 
後昭公為季氏所攻，出奔於齊，死不歸魯。
 
賈誼為長沙太傅，服鳥集舍。
 
發書占之，云：「服鳥入室，主人當去。」
 
其後賈誼竟去。
 
野鳥雖殊，其占不異。
 
夫鳳、驎之來，與野鳥之巢、服鳥之集無以異也。
 
是鸜鵒之巢、服鳥之集，偶巢適集，占者因其野澤之物，巢集城宮之內，則見魯國且凶、傳舍人不吉之瑞矣。
 
非鸜鵒、服鳥知二國禍將至，而故為之巢集也。
 
13指瑞:王者以天下為家。
 
家人將有吉凶之事，而吉凶之兆豫見於人。
 
知者占之，則知吉凶將至，非吉凶之物有知，故為吉凶之人來也。
 
猶蓍龜之有兆數矣。
 
龜兆蓍數，常有吉凶，吉人卜筮與吉相遇，凶人與凶相逢，非蓍龜神靈，知人吉凶，出兆見數以告之也。
 
虛居卜筮，前無過客，猶得吉凶。
 
然則天地之間，常有吉凶，吉凶之物來至，自當與吉凶之人相逢遇矣。
 
或言天使之所為也。
 
夫巨大之天使，細小之物，音語不通，情指不達，何能使物？
 
物亦不為天使，其來神怪，若天使之，則謂天使矣。
 
14指瑞:夏后孔甲畋于首山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳。
 
或曰：「后來，之子必大貴。」
 
或曰：「不勝，之子必有殃。」
 
夫孔甲之入民室也，偶遭雨而廕庇也，非知民家將生子，而其子必凶，為之至也。
 
既至，人占則有吉凶矣。
 
夫吉凶之物見於王朝，若入民家，猶孔甲遭雨入民室也。
 
孔甲不知其將生子，為之故到，謂鳳皇諸瑞有知，應吉而至，誤矣。

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:46:24

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 13:26 編輯 【論衡●是應】 
1是應:儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，朱草、醴泉、翔鳳、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂莢、屈軼之屬；
 
又言山出車，澤出舟，男女異路，市無二價，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，關梁不閉，道無虜掠，風不鳴條，雨不破塊，五日一風，十日一雨；
 
其盛茂者，致黃龍、騏驎、鳳皇。
 
2是應:夫儒者之言，有溢美過實。
 
瑞應之物，或有或無。
 
夫言鳳皇、騏驎之屬，大瑞較然，不得增飾；
 
其小瑞徵應，恐多非是。
 
夫風氣雨露，本當和適，言其鳳翔甘露，風不鳴條，雨不破塊，可也；
 
言其五日一風，十日一雨，襃之也。
 
風雨雖適，不能五日十日正如其數。
 
言男女不相干，市價不相欺，可也；
 
言其異路，無二價，襃之也。
 
太平之時，豈更為男女各作道哉？
 
不更作道，一路而行，安得異乎？
 
太平之時，無商人則可，如有，必求便利以為業，買物安肯不求賤？
 
賣貨安肯不求貴？
 
有求貴賤之心，必有二價之語。
 
此皆有其事，而襃增過其實也。
 
3是應:若夫萐脯、蓂莢、屈軼之屬，殆無其物。
 
何以驗之？
 
說以實者，太平無有此物。
 
4是應:儒者言萐脯生於庖廚者，言廚中自生肉脯，薄如萐形，搖鼓生風，寒涼食物，使之不臭。
 
5是應:夫太平之氣雖和，不能使廚生肉萐，以為寒涼。
 
若能如此，則能使五穀自生，不須人為之也。
 
能使廚自生肉萐，何不使飯自蒸於甑，火自燃於竈乎？
 
凡生萐者，欲以風吹食物也，何不使食物自不臭？
 
何必生萐以風之乎？
 
廚中能自生萐，則冰室何事而復伐冰以寒物乎？
 
人夏月操萐，須手搖之，然後生風。
 
從手握持，以當疾風，萐不鼓動。
 
言萐脯自鼓，可也，須風乃鼓，不風不動。
 
從手風來，自足以寒廚中之物，何須萐脯？
 
世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門象生肉足。
 
論之既虛，則萐脯之語，五應之類，恐無其實。
 
6是應:儒者又言，古者蓂莢夾階而生，月朔日一莢生，至十五日而十五莢；
 
於十六日，日一莢落，至月晦，莢盡。
 
來月朔，一莢復生。
 
王者南面視莢生落，則知日數多少，不須煩擾案日曆以知之也。
 
7是應:夫天既能生莢以為日數，何不使莢有日名，王者視莢之字，則知今日名乎？
 
徒知日數，不知日名，猶復案曆然後知之，是則王者視日，則更煩擾不省，蓂莢之生，安能為福？
 
8是應:夫蓂、草之實也，猶豆之有莢也，春夏未生，其生必於秋末。
 
冬月隆寒，霜雪霣零，萬物皆枯，儒者敢謂蓂莢達冬獨不死乎？
 
如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時不得案也。
 
且月十五日生十五莢，於十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數，猶當計未落莢以知日數，是勞心苦意，非善祐也。
 
9是應:使莢生於堂上，人君坐戶牖間，望察莢生，以知日數，匪謂善矣。
 
今云「夾階而生」，生於堂下也。
 
王者之堂，墨子稱堯、舜高三尺，儒家以為卑下。
 
假使之然，高三尺之堂，蓂莢生於階下，王者欲視其莢，不能從戶牖之間見也，須臨堂察之，乃知莢數。
 
夫起視堂下之莢，孰與懸曆日於扆坐，傍顧輒見之也？
 
天之生瑞，欲以娛王者；
 
須起察乃知日數，是生煩物以累之也。
 
10是應:且莢、草也。
 
王者之堂，旦夕所坐，古者雖質，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經月數之乎？
 
且凡數日一二者，欲以紀識事也。
 
古有史官典曆主日，王者何事而自數莢？
 
堯候四時之中，命曦、和察四星以占時氣。
 
四星至重，猶不躬視，而自察莢以數日也？
 
11是應:儒者又言，太平之時，屈軼生於庭之末，若草之狀，主指佞人。
 
佞人入朝，屈軼庭末以指之，聖王則知佞人所在。
 
12是應:夫天能故生此物以指佞人，不使聖王性自知之，或佞人本不生出，必復更生一物以指明之，何天之不憚煩也？
 
聖王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣。
 
即屈軼已自生於庭之末，佞人來，輒指知之，則舜何難於知佞人，而使皋陶陳知人之術？
 
經曰：「知人則哲，惟帝難之。」
 
人含五常，音氣交通，且猶不能相知。
 
屈軼、草也，安能知佞？
 
如儒者之言，是則太平之時，草木踰賢聖也。
 
獄訟有是非，人情有曲直，何不并令屈軼指其非而不直者，必若心聽訟，三人斷獄乎？
 
13是應:故夫屈軼之草，或時無有而空言生，或時實有而虛言能指。
 假令能指，或時草性見人而動，吉者質朴，見草之動，則言能指； 

 能指，則言指佞人。 

 司南之杓，投之於地，其柢指南。 

 魚肉之蟲，集地北行，夫蟲之性然也。 

 今草能指，亦天性也。 

 聖人因草能指，宣言曰：「庭末有屈軼，能指佞人。 」百官臣子懷姦心者，則各變性易操，為忠正之行矣。 

 猶今府廷畫皋陶、觟

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:46:39

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 13:29 編輯 【論衡●治期】 
1治期:世謂古人君賢，則道德施行，施行則功成治安；
 
人君不肖，則道德頓廢，頓廢則功敗治亂。
 
古今論者，莫謂不然。
 
何則？
 
見堯、舜賢聖致太平，桀、紂無道致亂得誅。
 
如實論之，命期自然，非德化也。
 
2治期:吏百石以上，若升食以下，居位治民，為政布教，教行與止，民治與亂，皆有命焉。
 
或才高行潔，居位職廢；
 
或智淺操洿，治民而立。
 
上古之黜陟幽明，考功，據有功而加賞，案無功而施罰。
 
是考命而長祿，非實才而厚能也。
 
論者因考功之法，據效而定賢，則謂民治國安者，賢君之所致；
 
民亂國危者，無道之所為也。
 
故危亂之變至，論者以責人君，歸罪於為政不得其道。
 
人君受以自責，愁神苦思，撼動形體，而危亂之變，終不減除。
 
空憤人君之心，使明知之主，虛受之責，世論傳稱，使之然也。
 
3治期:夫賢君能治當安之民，不能化當亂之世。
 
良醫能行其針藥，使方術驗者，遇未死之人得未死之病也。
 
如命窮病困，則雖扁鵲末如之何？
 
夫命窮病困之不可治，猶夫亂民之不可安也；
 
藥氣之愈病，猶教導之安民也。
 
皆有命時，不可令勉力也。 公伯寮愬子路於季孫，子服景伯以告孔子，孔子曰：「道之將行也與，命也！道之將廢也與，命也！」
 
由此言之，教之行廢，國之安危，皆在命時，非人力也。
 
4治期:夫世亂民逆，國之危殆，災害繫於上天，賢君之德，不能消郤。
 
《詩》道周宣王遭大旱矣。
 
《詩》曰：「周餘黎民，靡有孑遺。」
 
言無有可遺一人不被害者。
 
宣王賢者，嫌於德微；
 
仁惠盛者，莫過堯、湯，堯遭洪水，湯遭大旱。
 
水旱、災害之甚者也，而二聖逢之，豈二聖政之所致哉？
 
天地歷數當然也。
 
以堯、湯之水旱，準百王之災害，非德所致。
 
非德所致，則其福祐，非德所為也。
 
5治期:賢君之治國也，猶慈父之治家。
 
慈父耐平教明令，耐使子孫皆為孝善。
 
子孫孝善，是家興也；
 
百姓平安，是國昌也。
 
昌必有衰，興必有廢。
 
興昌非德所能成，然則衰廢非德所能敗也。
 
昌衰興廢，皆天時也。
 
此善惡之實，未言苦樂之效也。
 
家安人樂，富饒財用足也。
 
案富饒者、命厚所致，非賢惠所獲也。
 
人皆知富饒居安樂者命祿厚，而不知國安治化行者歷數吉也。
 
故世治非賢聖之功，衰亂非無道之致。
 
國當衰亂，賢聖不能盛；
 
時當治，惡人不能亂。
 
世之治亂，在時不在政；
 
國之安危，在數不在教。
 
賢不賢之君，明不明之政，無能損益。
 
6治期:世稱五帝之時，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。
 
或時不然，世增其美；
 
亦或時，政致。
 
何以審之？
 
夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革並起，民棄禮義，負畔其上乎？
 
若此者，由穀食乏絕，不能忍饑寒。
 
夫饑寒並至而能無為非者寡，然則溫飽並至而能不為善者希。
 
《傳》曰：「倉廩實，民知禮節；
 
衣食足，民知榮辱。」
 
讓生於有餘，爭起於不足。
 
穀足食多，禮義之心生；
 
禮豐義重，平安之基立矣。
 
故饑歲之春，不食親戚；
 
穰歲之秋，召及四鄰。
 
不食親戚，惡行也；
 
召及四鄰，善義也。
 
為善惡之行，不在人質性，在於歲之饑穰。
 
由此言之，禮義之行，在穀足也。
 
案穀成敗，自有年歲。
 
年歲水旱，五穀不成，非政所致，時數然也。
 
必謂水旱、政治所致，不能為政者莫過桀、紂，桀、紂之時，宜常水旱。
 
案桀、紂之時，無饑耗之災。
 
災至自有數，或時返在聖君之世。
 
實事者說堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。
 
說百王之害，獨謂為惡之應，此見堯、湯德優，百王劣也。
 
審一足以見百，明惡足以照善。
 
堯、湯證百王，至百王遭變，非政所致。
 
以變見而明禍福，五帝致太平，非德所就，明矣。
 
7治期:人之溫病而死也，先有凶色見於面部。
 
其病，遇邪氣也。
 
其病不愈，至於身死，命壽訖也。
 
國之亂亡，與此同驗。
 
有變見於天地，猶人溫病而死，色見於面部也。
 
有水旱之災，猶人遇氣而病也。
 
災禍不除，至於國亡，猶病不愈，至於身死也。
 
論者謂變徵政治，賢人溫病色凶，可謂操行所生乎？
 
謂水旱者、無道所致，賢者遭病，可謂無狀所得乎？
 
謂亡者為惡極，賢者身死，可謂罪重乎？
 
夫賢人有被病而早死，惡人有完彊而老壽，人之病死，不在操行為惡也。
 
然則國之亂亡，不在政之是非。
 
惡人完彊而老壽，非政平安而常存。
 
由此言之，禍變不足以明惡，福瑞不足以表善，明矣。
 
8治期:在天之變，日月薄蝕。
 
四十二月日一食，五十六月月亦一食。
 
食有常數，不在政治。
 
百變千災，皆同一狀，未必人君政教所致。
 
歲害鳥帑，周、楚有禍；
 
綝然之氣見，宋、衛、陳、鄭皆災。
 
當此之時，六國政教未必失誤也。
 
歷陽之都，一夕沈而為湖，當時歷陽長吏未必誑妄也。
 
成敗繫於天，吉凶制於時。
 
人事未為，天氣已見，非時而何？
 
五穀生地，一豐一耗；
 
穀糶在市，一貴一賤。
 
豐者未必賤，耗者未必貴。
 
豐耗有歲，貴賤有時。
 
時當貴，豐穀價增；
 
時當賤，耗穀直減。
 
夫穀之貴賤不在豐耗，猶國之治亂不在善惡。
 
9治期:賢君之立，偶在當治之世，德自明於上，民自善於下，世平民安，瑞祐並至，世則謂之賢君所致。
 
無道之君，偶生於當亂之時，世擾俗亂，災害不絕，遂以破國亡身滅嗣，世皆謂之為惡所致。
 
若此，明於善惡之外形，不見禍福之內實也。
 
禍福不在善惡，善惡之證不在禍福。
 
長吏到官，未有所行，政教因前，無所改更，然而盜賊或多或寡，災害或無或有，夫何故哉？
 
長吏秩貴，當階平安以升遷；
 
或命賤不任，當由危亂以貶詘也。
 
以今之長吏，況古之國君，安危存亡，可得論也。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:10:40

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 13:27 編輯 【論衡●龍虛】 
1龍虛:盛夏之時，雷電擊折破樹木，發壞室屋，俗謂天取龍。
 
謂龍藏於樹木之中，匿於屋室之間也，雷電擊折樹木，發壞屋室，則龍見於外，龍見，雷取以升天。
 
世無愚智賢不肖，皆謂之然。
 
如考實之，虛妄言也。
 
2龍虛:夫天之取龍，何意邪？
 
如以龍神為天使，猶賢臣為君使也，反報有時，無為取也。
 
如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無用為也。
 
如龍之性當在天，在天上者，固當生子，無為復在地。
 
如龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。
 
3龍虛:且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。
 
何以知之？
 
叔向之母曰：「深山大澤，實生龍虵。」
 
《傳》曰：「山致其高，雲雨起焉；
 
水致其深，蛟龍生焉。」
 
《傳》又言：「禹渡於江，黃龍負船。」
 
「荊次非渡淮，兩龍繞舟。」
 
「東海之上，有

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:11:24

本帖最後由楊籍富於 2013-3-11 07:31 編輯 【論衡●自然】 
1自然:天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。
 
萬物之生，含血之類，知飢知寒。
 
見五穀可食，取而食之；
 
見絲麻可衣，取而衣之。
 
或說以為天生五穀以食人，生絲麻以衣人。
 
此謂天為人作農夫、桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。
 
試依道家論之。
 
2自然:天者、普施氣萬物之中，穀愈飢而絲麻救寒，故人食穀、衣絲麻也。
 
夫天之不故生五穀絲麻以衣食人，由其有災變不欲以譴告人也。
 
物自生，而人衣食之；
 
氣自變，而人畏懼之。
 
以若說論之，厭於人心矣。
 
如天瑞為故，自然焉在？
 
無為何居？
 
何以天之自然也？
 
以天無口目也。
 
案有為者、口目之類也，口欲食而目欲視，有嗜欲於內，發之於外，口目求之，得以為利，欲之為也。
 
今無口目之欲，於物無所求索，夫何為乎？
 
何以知天無口目也？
 
以地知之。
 
地以土為體，土本無口目。
 
天地、夫婦也，地體無口目，亦知天無口目也。
 
使天體乎？
 
宜與地同。
 
使天氣乎？
 
氣若雲煙，雲煙之屬，安得口目？
 
3自然:或曰：「凡動行之類，皆本無有為。有欲故動，動則有為。今天動行與人相似，安得無為？」
 
曰：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。
 
由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。
 
夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。
 
天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。
 
施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。
 
謂天自然無為者何？
 
氣也。
 
恬澹無欲，無為無事者也，老聃得以壽矣。
 
老聃稟之於天，使天無此氣，老聃安所稟受此性？
 
師無其說而弟子獨言者，未之有也。
 
或復於桓公，公曰：「以告仲父。」
 
左右曰：「一則仲父，二則仲父，為君乃易乎！」
 
桓公曰：「吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易？」
 
夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復與知。
 
皇天以至優之德，與王政而譴告人，則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。
 
4自然:或曰：「桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必無譴告之變。」
 
曰：天能譴告人君，則亦能故命聖君，擇才若堯、舜，受以王命，委以王事，勿復與知。
 
今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也？
 
曹參為漢相，縱酒歌樂，不聽政治。
 
其子諫之，笞之二百。
 
當時天下無擾亂之變。
 
淮陽鑄偽錢，吏不能禁。
 
汲黯為太守，不壞一鑪，不刑一人，高枕安臥，而淮陽政清。
 
夫曹參為相，若不為相；
 
汲黯為太守，若郡無人。
 
然而漢朝無事，淮陽刑錯者，參德優而黯威重也。
 
計天之威德，孰與曹參、汲黯？
 
而謂天與王政，隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。
 
蘧伯玉治衛，子貢使人問之：「何以治衛？」
 
對曰：「以不治治之。」
 
夫不治之治，無為之道也。
 
5自然:或曰：太平之應，河出圖，洛出書。
 
不畫不就，不為不成。
 
天地出之，有為之驗也。
 
張良遊泗水之上，遇黃石公，授太公書。
 
蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，復為有為之效也。
 
曰：此皆自然也。
 
夫天安得以筆墨而為圖書乎？
 
天道自然，故圖書自成。
 
晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。
 
宋仲子生，有文在其手，曰：「為魯夫人。」
 
三者在母之時，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？
 
自然之化，固疑難知，外若有為，內實自然。
 
是以太史公紀黃石事，疑而不能實也。
 
趙簡子夢上天，見一男子在帝之側。
 
後出，見人當道，則前所夢見在帝側者也。
 
論之以為趙國且昌之狀也。
 
黃石授書，亦漢且興之象也，妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或為之也。
 
6自然:草木之生，華葉青葱，皆有曲折，象類文章，謂天為文字，復為華葉乎？
 
宋人或刻木為楮葉者，三年乃成。
 
孔子曰：「使地三年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣。」
 
如孔子之言，萬物之葉自為生也。
 
自為生也，故能並成。
 
如天為之，其遲當若宋人刻楮葉矣。
 
觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎？
 
鳥獸未能盡實。
 
春觀萬物之生，秋觀其成，天地為之乎？
 
物自然也？
 
如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬萬千千手，並為萬萬千千物乎？
 
諸物在天地之間也。
 
猶子在母腹中也。
 
母懷子氣，十月而生，鼻口耳目，髮膚毛理，血脈脂腴，骨節爪齒，自然成腹中乎？
 
母為之也？
 
偶人千萬，不名為人者，何也？
 
鼻口耳目非性自然也。
 
武帝幸王夫人，王夫人死，思見其形。
 
道士以方術作夫人形，形成，出入宮門。
 
武帝大驚，立而迎之，忽不復見。
 
蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見恍忽，消散滅亡。
 
有為之化，其不可久行，猶王夫人形不可久見也。
 
道家論自然，不知引物事以驗其言行，故自然之說未見信也。
 
7自然:然雖自然，亦須有為輔助。
 
耒耜耕耘、因春播種者，人為之也。
 
及穀入地，日夜長夫，人不能為也。
 
或為之者，敗之道也。
 
宋人有閔其苖之不長者，就而揠之，明日枯死。
 
夫欲為自然者，宋人之徒也。
 
8自然:問曰：「人生於天地，天地無為，人稟天性者，亦當無為，而有為，何也？」
 
曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無為。
 
稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。
 
不肖者、不似也。
 
不似天地，不類聖賢，故有為也。
 
天地為鑪，造化為工，稟氣不一，安能皆賢？
 
賢之純者，黃、老是也。
 
黃者、黃帝也，老者、老子也。
 
黃、老之操，身中恬澹，其治無為，正身共己而陰陽自和，無心於為而物自化，無意於生而物自成。
 
9自然:《易》曰：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。」
 
垂衣裳者、垂拱無為也。
 
孔子曰：「大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之。」
 
又曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。」
 
周公曰：「上帝引佚。」
 
上帝、謂舜、禹也。
 
舜、禹承安繼治，任賢使能，恭己無為天下治。
 
舜、禹承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成，故曰：「蕩蕩乎，民無能名焉！」
 
年五十者擊壤於塗，不能知堯之德，蓋自然之化也。
 
《易》曰：「大人與天地合其德。」
 
黃帝、堯、舜、大人也，其德與天地合，故知無為也。
 
天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。
 
陽氣自出，物自生長；
 
陰氣自起，物自成藏。
 
汲井決陂，灌溉園田，物亦生長。
 
霈然而雨，物之莖葉根垓莫不洽濡。
 
程量澍澤，孰與汲井決陂哉？
 
故無為之為大矣。
 
本不求功，故其功立；
 
本不求名，故其名成。
 
沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。
 
10自然:儒家說夫婦之道，取法於天地。
 
知夫婦法天地，不知推夫婦之道，以論天地之性，可謂惑矣。
 
夫天覆於上，地偃於下，下氣烝上，上氣降下，萬物自生其中間矣。
 
當其生也，天不須復與也，由子在母懷中，父不能知也。
 
物自生，子自成，天地父母，何與知哉？
 
及其生也，人道有教訓之義。
 
天道無為，聽恣其性，故放魚於川，縱獸於山，從其性命之欲也。
 
不驅魚令上陵，不逐獸令入淵者，何哉？
 
拂詭其性，失其所宜也。
 
夫百姓、魚獸之類也，上德治之，若烹小鮮，與天地同操也。
 
商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽趙良之議，以取車裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。
 
道家德厚，下當其上，上安其下，純蒙無為，何復譴告？
 
故曰：「政之適也，君臣相忘於治，魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世，故曰天也。」
 
孔子謂顏淵曰：「吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也。」
 
以孔子為君，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎？
 
老子、文子、似天地者也。
 
淳酒味甘，飲之者醉不相知；
 
薄酒酸苦，賓主嚬蹙。
 
夫相譴告，道薄之驗也。
 
謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎？
 
11自然:禮者、忠信之薄，亂之首也。
 
相譏以禮，故相譴告。
 
三皇之時，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛。
 
純德行而民瞳矇，曉惠之心未形生也。
 
當時亦無災異。
 
如有災異，不名曰譴告。
 
何則？
 
時人愚憃，不知相繩責也。
 
末世衰微，上下相非，災異時至，則造譴告之言矣。
 
夫今之天、古之天也。
 
非古之天厚，而今之天薄也。
 
譴告之言生於今者，人以心准況之也。
 
誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質子不及五伯，德彌薄者信彌衰。
 
心險而行詖，則犯約而負教。
 
教約不行，則相譴告。
 
譴告不改，舉兵相滅。
 
由此言之，譴告之言，衰亂之語也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。
 
12自然:且凡言譴告者，以人道驗之也。
 
人道、君譴告臣，上天譴告君也，謂災異為譴告。
 
夫人道、臣亦有諫君，以災異為譴告，而王者亦當時有諫上天之義，其效何在？
 
苟謂天德優，人不能諫，優德亦宜玄默，不當譴告。
 
萬石君子有過，不言，對案不食，至優之驗也。
 
夫人之優者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎？
 
夫天無為，故不言。
 
災變時至，氣自為之。
 
夫天地不能為，亦不能知也。
 
腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。
 
夫天地之間，猶人背腹之中也，謂天為災變，凡諸怪異之類，無小大薄厚，皆天所為乎？
 
牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實提桃間乎？
 
牢曰：「子云：『吾不試，故藝。』」又曰：「吾少也賤，故多能鄙事。」
 
人之賤不用於大者，類多伎能。
 
天尊貴高大，安能撰為災變以譴告人？
 
且吉凶蜚色見於面，人不能為，色自發也。
 
天地猶人身，氣變猶蜚色。
 
人不能為蜚色。
 
天地安能為氣變？
 
然則氣變之見，殆自然也。
 
變自見，色自發，占候之家，因以言也。
 
13自然:夫寒溫、譴告、變動、招致，四疑皆已論矣。
 
譴告於天道尤詭，故重論之，論之所以難別也。
 
說合於人事，不入於道意。
 
從道不隨事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:11:37

【論衡●感類】 1感類:陰陽不和，災變發起，或時先世遺咎，或時氣自然。
 
賢聖感類，慊懼自思，災變惡徵，何為至乎？
 
引過自責，恐有罪，畏慎恐懼之意，未必有其實事也。
 
何以明之？
 
以湯遭旱自責以五過也。
 
聖人純完，行無缺失矣，何自責有五過？
 
然如《書》曰：「湯自責，天應以雨。」
 
湯本無過，以五過自責，天何故雨？
 
以無過致旱，亦知自責不能得雨也。
 
由此言之，旱不為湯至，雨不應自責。
 
然而前旱後雨者，自然之氣也。
 
此言，《書》之語也。
 
難之曰：《春秋》大雩，董仲舒設土龍，皆為一時間也。
 
一時不雨，恐懼雩祭，求陰請福，憂念百姓也。
 
湯遭旱七年，以五過自責，謂何時也？
 
夫遭旱一時，輒自責乎？
 
旱至七年，乃自責也？
 
謂一時輒自責，七年乃雨，天應之誠，何其留也？
 
始謂七年乃自責，憂念百姓，何其遲也？
 
不合雩祭之法，不厭憂民之義，《書》之言，未可信也。
 
由此論之，周成王之雷風發，亦此類也。
 
2感類:《金滕》曰：「秋大熟未穫，天大雷電以風，禾盡偃，大木斯拔，邦人大恐。」
 
當此之時，周公死。
 
儒者說之，以為成王狐疑於周公。
 
欲以天子禮葬公，公、人臣也；
 
欲以人臣禮葬公，公有王功。
 
狐疑於葬周公之間，天大雷雨，動怒示變，以彰聖功。
 
古文家以武王崩，周公居攝，管、蔡流言，王意狐疑周公，周公奔楚，故天雷雨，以悟成王。
 
夫一雷一雨之變，或以為葬疑，或以為信讒，二家未可審。
 
且訂葬疑之說。
 
3感類:秋夏之際，陽氣尚盛，未嘗無雷雨也，顧其拔木椻禾，頗為狀耳。
 
當雷雨時，成王感懼，開《金滕》之書，見周公之功，執書泣過，自責之深。
 
自責適已，天偶反風，《書》家則謂天為周公怒也。
 
千秋萬夏，不絕雷雨。
 
苟謂雷雨為天怒乎？
 
是則皇天歲歲怒也。
 
正月陽氣發泄，雷聲始動，秋夏陽至極而雷折。
 
苟謂秋夏之雷為天大怒，正月之雷天小怒乎？
 
雷為天怒，雨為恩施。
 
使天為周公怒，徒當雷，不當雨。
 
今雨俱至，天怒且喜乎？
 
「子於是日也，哭則不歌。」
 
《周禮》：「子、卯稷食菜羹。」
 
哀樂不並行。
 
哀樂不並行，喜怒反并至乎？
 
4感類:秦始皇帝東封岱嶽，雷雨暴至。
 
劉媼息大澤，雷雨晦冥。
 
始皇無道，自同前聖，治亂自謂太平，天怒可也。
 
劉媼息大澤，夢與神遇，是生高祖，何怒於生聖人而為雷雨乎？
 
堯時大風為害，堯激大風於青丘之野。
 
舜入大麓，烈風雷雨。
 
堯、舜世之隆主，何過於天，天為風雨也？
 
大旱，《春秋》雩祭；
 
又董仲舒設土龍，以類招氣。
 
如天應雩、龍，必為雷雨。
 
何則？
 
秋夏之雨，與雷俱也。
 
必從《春秋》、仲舒之術，則大雩、龍，求怒天乎？
 
師曠奏《白雪》之曲，雷電下擊；
 
鼓《清角》之音，風雨暴至。
 
苟為雷雨為天怒，天何憎於《白雪》、《清角》，而怒師曠為之乎？
 
此雷雨之難也。
 
5感類:又問之曰：「成王不以天子禮葬周公，天為雷風，偃禾拔木。
 
成王覺悟，執書泣過，天乃反風，偃禾復起。
 
何不為疾反風以立大木，必須國人起築之乎？」
 
應曰：「天不能。」
 
曰：「然則天有所不能乎？」
 
應曰：「然。」
 
難曰：「孟賁推人，人仆；
 
接人而起，接人立。
 
天能拔木，不能復起，是則天力不如孟賁也。
 
秦時三山亡，猶謂天所徙也。
 
夫木之輕重，孰與三山？
 
能徙三山，不能起大木，非天用力宜也。
 
如謂三山非天所亡，然則雷雨獨天所為乎？」
 
6感類:問曰：「天子欲令成王以天子之禮葬周公，以公有聖德，以公有王功。
 
經曰：『王乃得周公死自以為功代武王之說。
 
』今天動威，以彰周公之德也。」
 
7感類:難之曰：「伊尹相湯伐夏，為民興利除害，致天下太平。
 
湯死，復相大甲。
 
大甲佚豫，放之桐宮，攝政三年，乃退復位。
 
周公曰：『伊尹格于皇天。
 
』天所宜彰也。
 
伊尹死時，天何以不為雷雨？」
 
應曰：「以《百雨篇》曰：『伊尹死，大霧三日。
 
』」大霧三日，亂氣矣，非天怒之變也。
 
東海張霸造《百雨篇》，其言雖未可信，且假以問：「天為雷雨以悟成王，成王未開金匱雷止乎？
 
已開金匱雷雨乃止也？」
 
應曰：「未開金匱雷止也。
 
開匱得書，見公之功，覺悟泣過，決以天子禮葬公。
 
出郊觀變，天止雨反風，禾盡起。
 
由此言之，成王未覺悟，雷雨止矣。」
 
難曰：「伊尹，霧三日。
 
天何不三日雷雨，須成王覺悟乃止乎？
 
太戊之時，桑穀生朝，七日大拱。
 
太戊思政，桑穀消亡。
 
宋景公時，熒守心，出三善言，熒惑徙舍。
 
使太戊不思政，景公無三善言，桑穀不消，熒惑不徙。
 
何則？
 
災變所以譴告也，所譴告未覺，災變不除，天之至意也。
 
今天怒為雷雨，以責成王，成王未覺，雨雷之息，何其早也？」
 
8感類:又問曰：「禮、諸侯之子稱公子，諸侯之孫稱公孫，皆食采地，殊之眾庶。
 
何則？
 
公子公孫，親而又尊，得體公稱，又食采地，名實相副，猶文質相稱也。
 
天彰周公之功，令成王以天子禮葬，何不令成王號周公以周王，副天子之禮乎？」
 
應曰：「王者、名之尊號也，人臣不得名也。」
 
難曰：「人臣猶得名王，禮乎？
 
武王伐紂，下車追王大王、王季、文王。
 
三人者、諸侯，亦人臣也，以王號加之。
 
何為獨可於三王，不可於周公？
 
天意欲彰周公，豈能明乎？
 
豈以王迹起於三人哉？
 
然而王功亦成於周公。
 
江起岷山，流為濤瀨。
 
相濤瀨之流，孰與初起之源。
 
秬鬯之所為到，白雉之所為來，三王乎？
 
周公也？
 
周公功德盛於三王，不加王號，豈天惡人妄稱之哉？
 
周衰，六國稱王，齊、秦更為帝，當時天無禁怒之變。
 
周公不以天子禮葬，天為雷雨以責成王，何天之好惡不純一乎？」
 
9感類:又問曰：「魯季孫賜曾子簀，曾子病而寢之。
 
童子曰：『華而睆者，大夫之簀。
 
』而曾子感慚，命元易簀。
 
蓋禮，大夫之簀，士不得寢也。
 
今周公、人臣也，以天子禮葬，魂而有靈，將安之不也？」
 
應曰：「成王所為，天之所予，何為不安？」
 
難曰：「季孫所賜大夫之簀，豈曾子之所自制乎？
 
何獨不安乎？
 
子疾病，子路遣門人為臣。
 
病間，曰：『久矣哉由之行詐也！
 
無臣而為有臣。
 
吾誰欺？
 
欺天乎？
 
』孔子罪子路者也。
 
己非人君，子路使門人為臣，非天之心，而妄為之，是欺天也。
 
周公亦非天子也，以孔子之心況周公，周公必不安也。
 
季氏旅於太山，孔子曰：『曾謂泰山不如林放乎？
 
』以曾子之細，猶卻非禮，周公至聖，豈安天子之葬？
 
曾謂周公不如曾子乎？
 
由此原之，周公不安也。
 
大人與天地合德，周公不安，天亦不安，何故為雷雨以責成王乎？」
 
10感類:又問曰：「『死生有命，富貴在天。
 
』武王之命，何可代乎？」
 
應曰：「九齡之夢，天奪文王年以益武王。
 
克殷二年之時，九齡之年未盡，武王不豫，則請之矣。
 
人命不可請，獨武王可。
 
非世常法，故藏於《金縢》；
 
不可復為，故掩而不見。」
 
難曰：「九齡之夢，武王已得文王之年未？」
 
應曰：「已得之矣。」
 
難曰：「已得文王之年，命當自延。
 
克殷二年，雖病猶將不死，周公何為請而代之？」
 
應曰：「人君爵人以官，議定，未之即與，曹下案目，然後可諾。
 
天雖奪文王年以益武王，猶須周公請，乃能得之。
 
命數精微，非一臥之夢所能得也。」
 
應曰：「九齡之夢能得也。」
 
難曰：「九齡之夢，文王夢與武王九齡，武王夢帝予其九齡，其天已予之矣，武王已得之矣，何須復請？
 
人且得官，先夢得爵，其後莫舉，猶自得官。
 
何則？
 
兆象先見，其驗必至也。
 
古者謂年為齡，已得九齡，猶人夢得爵也。
 
周公因必效之夢，請之於天，功安能大乎？」
 
11感類:又問曰：「功無大小，德無多少，人須仰恃賴之者，則為美矣。
 
使周公不代武王，武王病死，周公與成王而致天下太平乎？」
 
應曰：「成事，周公輔成王而天下不亂。
 
使武王不見代，遂病至死，周公致太平何疑乎？」
 
難曰：「若是，武王之生無益，其死無損，須周公功乃成也。
 
周衰，諸侯背畔，管仲九合諸侯，一匡天下。
 
孔子曰：『微管仲，吾其被髮左衽矣。
 
』使無管仲，不合諸侯，夷狄交侵，中國絕滅，此無管仲有所傷也。
 
程量有益，管仲之功，偶於周公。
 
管仲死，桓公不以諸侯禮葬，以周公況之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？
 
豈以周公聖而管仲不賢乎？
 
夫管仲為反坫，有三歸，孔子譏之，以為不賢。
 
反坫、三歸，諸侯之禮；
 
天子禮葬，王者之制，皆以人臣，俱不得為。
 
大人與天地合德，孔子、大人也，譏管仲之僭禮；
 
皇天欲周公之侵制，非合德之驗，《書》家之說，未可然也。」
 
12感類:以見鳥跡而知為書，見蜚蓬而知為車，天非以鳥跡命倉頡，以蜚蓬使奚仲也。
 
奚仲感蜚蓬，而倉頡起鳥跡也。
 
晉文反國，命徹麋墨，舅犯心感，辭位歸家。
 
夫文公之徹麋墨，非欲去舅犯；
 
舅犯感慚，自同於麋墨也。
 
宋華臣弱其宗，使家賊六人，以鈹殺華吳於宋命合左師之後。
 
左師懼曰：「老夫無罪。」
 
其後左師怨咎華臣，華臣備之。
 
國人逐瘈狗，瘈狗入華臣之門。
 
華臣以為左師來攻己也，踰墻而走。
 
夫華臣自殺華吳而左師懼，國人自逐瘈狗而華臣自走，成王之畏懼，猶此類也。
 
心疑於不以天子禮葬公，卒遭雷雨之至，則懼而畏過矣。
 
夫雷雨之至，天未必責成王也。
 
雷雨至，成王懼以自責也。
 
夫感則蒼頡、奚仲之心，懼則左師、華臣之意也。
 
懷嫌疑之計，遭暴至之氣，以類之驗見，到天怒之效成矣。
 
見類驗於寂漠，猶感動而畏懼，況雷雨揚軒䡷之聲，成王庶幾能不怵惕乎？
 
迅雷風烈，孔子必變。
 
禮、君子聞雷，雖夜，衣冠而坐，所以敬雷懼激氣也。
 
聖人君子於道無嫌，然猶順天變動，況成王有周公之疑，聞雷雨之變，安能不振懼乎？
 
然則雷雨之至也，殆且自天氣；
 
成王畏懼，殆且感物類也。
 
13感類:夫天道無為。
 
如天以雷雨責怒人，則亦能以雷雨殺無道。
 
古無道者多，可以雷雨誅殺其身，必命聖人興師動軍，頓兵傷士。
 
難以一雷行誅，輕以三軍剋敵，何天之不憚煩也？
 
或曰：「紂父帝乙，射天毆地，游涇、渭之間，雷電擊而殺之。
 
斯天以雷電誅無道也。」
 
帝乙之惡，孰與桀、紂？
 
鄒伯奇論桀、紂惡不如亡秦，亡秦不如王莽，然而桀、紂、秦、莽之地，不以雷電。
 
孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，采善不踰其美，貶惡不溢其過。
 
責小以大，夫人無之。
 
成王小疑，天大雷雨。
 
如定以臣葬公，其變何以過此？
 
《洪範》稽疑，不悟災變者，人之才不能盡曉，天不以疑責備於人也。
 
成王心疑未決，天以大雷雨責之，殆非皇天之意。
 
《書》家之說，恐失其實也。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:11:51

【論衡●齊世】 1齊世:語稱上世之人，侗長佼好，堅強老壽，百歲左右；
 
下世之人，短小陋醜，夭折早死。
 
何則？
 
上世和氣純渥，婚姻以時，人民稟善氣而生，生又不傷，骨節堅定，故長大老壽，狀貌美好。
 
下世反此，故短小夭折，形面醜惡。
 
此言妄也。
 
2齊世:夫上世治者、聖人也，下世治者、亦聖人也。
 
聖人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。
 
上世之天、下世之天也，天不變易，氣不改更。
 
上世之民、下世之民也，俱稟元氣。
 
元氣純和，古今不異，則稟以為形體者，何故不同？
 
夫稟氣等，則懷性均；
 
懷性均，則形體同；
 
形體同，則醜好齊；
 
醜好齊，則夭壽適。
 
一天一地，並生萬物。
 
萬物之生，俱得一氣。
 
氣之薄渥，萬世若一。
 
帝王治世，百代同道。
 
人民嫁娶，同時共禮，雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制張設，未必奉行。
 
何以效之？
 
以今不奉行也。
 
禮樂之制，存見於今，今之人民，肯行之乎？
 
今人不肯行，古人亦不肯舉。
 
以今之人民，知古之人民也。
 
3齊世:，物、亦物也。
 
人生一世，壽至一百歲。
 
生為十歲兒時，所見地上之物，生死改易者多。
 
至於百歲，臨且死時，所見諸物，與年十歲時所見，無以異也。
 
使上世下世，民人無有異，則百歲之間，足以卜筮。
 
六畜長短，五穀大小，昆蟲草木，金石珠玉，蜎蜚蠕動，跂行喙息，無有異者，此形不異也。
 
古之水火、今之水火也。
 
今氣為水火也，使氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？
 
人生長六七尺，大三四圍，面有五色，壽至於百，萬世不異。
 
如以上世人民，侗長佼好，堅彊老壽，下世反此，則天地初立，始為人時，長可如防風之君，色如宋朝，壽如彭祖乎？
 
從當今至千世之後，人可長如莢英，色如嫫母，壽如朝生乎？
 
王莽之時，長人生長一丈，名曰霸出。
 
建武年中，頴川張仲師長一丈二寸。
 
張湯八尺有餘，其父不滿五尺。
 
俱在今世，或長或短，儒者之言，竟非誤也。
 
語稱上世使民以宜，傴者抱關，侏儒俳優。
 
如皆侗長佼好，安得傴、侏之人乎？
 
4齊世:語稱上世之人，質朴易化；
 
下世之人，文薄難治。
 
故《易》曰：「上古之時結繩以治，後世易之以書契。」
 
先結繩，易化之故；
 
後書契，難治之驗也。
 
故夫宓犧之前，人民至質朴，臥者居居，坐者于于，群居聚處，知其母不識其父。
 
至宓犧時，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，彊欲凌弱，眾欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。
 
至周之時，人民文薄，八卦難復因襲，故文王衍為六十四首，極其變，使民不倦。
 
至周之時，人民久薄，故孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，稱曰：「周監於二代，郁郁乎文哉！
 
吾從周。」
 
孔子知世浸弊，文薄難治，故加密致之罔，設纖微之禁，檢狎守持，備具悉極。
 
此言妄也。
 
5齊世:上世之人，所懷五常也；
 
下世之人，亦所懷五常也。
 
俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何以質朴？
 
下世何以文薄？
 
彼見上世之民，飲血茹毛，無五穀之食，後世穿地為井，耕土種穀，飲井食粟，有水火之調；
 
又見上古巖居穴處，衣禽獸之皮，後世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質朴，下世文薄矣。
 
6齊世:夫器業變易，性行不異，然而有質朴、文薄之語者，世有盛衰，衰極久有弊也。
 
譬猶衣食之於人也，初成鮮完，始熟香潔，少久穿敗，連日臭茹矣。
 
文質之法，古今所共。
 
一質一文，一衰一盛，古而有之，非獨今也。
 
何以效之？
 
《傳》曰：「夏后氏之王教以忠。
 
上教以忠，君子忠，其失也，小人野。
 
救野莫如敬，殷王之教以敬。
 
上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。
 
救鬼莫如文，故周之王教以文。
 
上教以文，君子文，其失也，小人薄。
 
救薄莫如忠。」
 
承周而王者，當教以忠。
 
夏所承唐、虞之教薄，故教以忠。
 
唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。
 
世人見當今之文薄也，狎侮非之，則謂上世朴質，下世文薄，猶家人子弟不謹，則謂他家子弟謹良矣。
 
7齊世:語稱上世之人，重義輕身，遭忠義之事，得己所當赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧恨。
 
故弘演之節，陳不占之義，行事比類，書籍所載，亡命捐身，眾多非一。
 
今世趨利苟生，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以為累，行隳事不以相畏。
 
此言妄也。
 
8齊世:夫上世之士、今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事，並有奮身之節。
 
古有無義之人，今有建節之士，善惡雜廁，何世無有？
 
述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見。
 
辨士則談其久者，文人則著其遠者。
 
近有奇而辨不稱，今有異而筆不記。
 
若夫琅邪兒子明，歲敗之時，兄為飢人所食，自縛叩頭，代兄為食。
 
餓人美其義，兩舍不食。
 
兄死，收養其孤，愛不異於己之子。
 
歲敗穀盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。
 
臨淮許君叔亦養兄孤子，歲倉卒之時，餓其親子，活兄之子，與子明同義。
 
會稽孟章父英，為郡決曹掾。
 
郡將撾殺非辜，事至覆考。
 
英引罪自予，卒代將死。
 
章後復為郡功曹，從役攻賊，兵卒比敗，為賊所射，以身代將，卒死不去。
 
此弘演之節、陳不占之義何以異？
 
當今著文書者，肯引以為比喻乎？
 
比喻之證，上則求虞、夏，下則索殷、周，秦、漢之際，功奇行殊，猶以為後，又況當今在百代下，言事者目親見之乎？
 
9齊世:畫工好畫上代之人，秦、漢之士功行譎奇。
 
不肯圖今世之士者，尊古卑今也。
 
貴鵠賤雞，鵠遠而雞近也。
 
使當今說道深於孔、墨，名不得與之同；
 
立行崇於曾、顏，聲不得與之鈞。
 
何則？
 
世俗之性，賤所見，貴所聞也。
 
有人於此，立義建節，實核其操，古無以過，為文書者，肯載於篇籍，表以為行事乎？
 
作奇論，造新文，不損於前人，好事者肯舍久遠之書，而垂意觀讀之乎？
 
楊子雲作《太玄》，造《法言》，張伯松不肯壹觀。
 
與之併肩，故賤其言。
 
使子雲在伯松前，伯松以為《金匱》矣。
 
10齊世:語稱上世之時，聖人德優，而功治有奇，故孔子曰：「大哉，堯之為君也！
 
唯天為大，唯堯則之。
 
蕩蕩乎民無能名焉！
 
巍巍乎其有成功也！
 
煥乎其有文章也！」
 
舜承堯，不墮洪業；
 
禹襲舜，不虧大功。
 
其後至湯，舉兵伐桀，武王把鉞討紂，無巍巍蕩蕩之文，而有動兵討伐之言。
 
蓋其德劣而兵試，武用而化薄。
 
化薄、不能相逮之明驗也。
 
及至秦、漢，兵革雲擾，戰力角勢，秦以得天下。
 
既得天下，無嘉瑞之美，若「叶和萬國」、「鳳皇來儀」之類，非德劣不及、功薄不若之徵乎？
 
此言妄也。
 
11齊世:夫天地氣和，即生聖人，聖人之治，即立大功。
 
和氣不獨在古先，則聖人何故獨優？
 
世俗之性，好襃古而毀今，少所見而多所聞，又見經傳增賢聖之美，孔子尤大堯、舜之功，又聞堯、禹禪而相讓，湯、武伐而相奪，則謂古聖優於今，功化渥於後矣。
 
夫經有襃增之文，世有空加之言，讀經覽書者所共見也。
 
孔子曰：「紂之不善，不若是之甚也。
 
是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」
 
世常以桀、紂與堯、舜相反，稱美則說堯、舜，言惡則舉紂、桀。
 
孔子曰：「紂之不善，不若是之甚也。」
 
則知堯、舜之德，不若是其盛也。
 
12齊世:堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優劣所能為，人事所能成也。
 
使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；
 
堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。
 
蓋有天命之實，而世空生優劣之語。
 
經言「叶和萬國」，時亦有丹朱；
 
「鳳皇來儀」，時亦有有苗。
 
兵皆動而並用，則知德亦何優劣而小大也？
 
13齊世:世論桀，紂之惡，甚於亡秦，實事者謂亡秦惡甚於桀、紂。
 
秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。
 
亡秦與漢，皆在後世，亡秦惡甚於桀、紂，則亦知大漢之德不劣於唐、虞也。
 
唐之「萬國」，固增而非實者也。
 
有虞之「鳳皇」，宣帝已五致之矣。
 
孝明帝符瑞並至。
 
夫德優故有瑞，瑞鈞則功不相下。
 
宣帝、孝明如劣，不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？
 
光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？
 
世稱周之成、康，不虧文王之隆，舜巍巍不虧堯之盛功也。
 
方今聖朝，承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無細小毫髮之虧，上何以不逮舜、禹？
 
下何以不若成、康？
 
世見五帝、三王事在經傳之上，而漢之記故尚為文書，則謂古聖優而功大，後世劣而化薄矣。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:12:03

本帖最後由楊籍富於 2013-3-11 07:33 編輯 【論衡●宣漢】 
1宣漢:儒者稱五帝、三王致天下太平，漢興已來，未有太平。
 
彼謂五帝、三王致太平，漢未有太平者，見五帝、三王聖人也，聖人之德，能致太平；
 
謂漢不太平者，漢無聖帝也，賢者之化，不能太平。
 
又見孔子言：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」
 
方今無鳳鳥、河圖，瑞頗未至悉具，故謂未太平。
 
此言妄也。
 
2宣漢:夫太平以治定為效，百姓以安樂為符。
 
孔子曰：「脩己以安百姓，堯、舜其猶病諸！」
 
百姓安者、太平之驗也。
 
夫治人以人為主，百姓安，而陰陽和；
 
陰陽和，則萬物育；
 
萬物育，則奇瑞出。
 
視今天下，安乎？
 
危乎？
 
安則平矣，瑞雖未具，無害於平。
 
故夫王道定事以驗，立實以效，效驗不彰，實誠不見。
 
時或實然，證驗不具，是故王道立事以實，不必具驗。
 
聖主治世，期於平安，不須符瑞。
 
3宣漢:且夫太平之瑞，猶聖主之相也。
 
聖王骨法未必同，太平之瑞何為當等？
 
彼聞堯、舜之時，鳳皇、景星皆見，河圖、洛書皆出，以為後王治天下，當復若等之物，乃為太平。
 
用心若此，猶謂堯當復比齒，舜當復八眉也。
 
夫帝王聖相前後不同，則得瑞古今不等。
 
而今王無鳳鳥、河圖，為未太平，妄矣。
 
4宣漢:孔子言鳳皇、河圖者，假前瑞以為語也，未必謂世當復有鳳皇與河圖也。
 
夫帝王之瑞，眾多非一，或以鳳鳥、麒驎，或以河圖、洛書，或以甘露、醴泉，或以陰陽和調，或以百姓乂安。
 
今瑞未必同於古，古應未必合於今，遭以所得，未必相襲。
 
何以明之？
 
以帝王興起，命祜不同也。
 
周則烏、魚，漢斬大虵。
 
推論唐、虞，猶周、漢也。
 
初興始起，事效物氣，無相襲者，太平瑞應，何故當鈞？
 
以已至之瑞，效方來之應，猶守株待兔之蹊，藏身破罝之路也。
 
5宣漢:天下太平，瑞應各異，猶家人富殖，物不同也。
 
或積米穀，或藏布帛，或畜牛馬，或長田宅。
 
夫樂米穀不愛布帛，歡牛馬不美田宅，則謂米穀愈布帛，牛馬勝田宅矣。
 
今百姓安矣，符瑞至矣，終謂古瑞河圖、鳳皇不至，謂之未安，是猶食稻之人，入飯稷之鄉，不見稻米，謂稷為非穀也。
 
6宣漢:實者、天下已太平矣。
 
未有聖人，何以致之？
 
未見鳳皇，何以效實？
 
問世儒不知聖，何以知今無聖人也？
 
世人見鳳皇，何以知之？
 
既無以知之，何以知今無鳳皇也？
 
委不能知有聖與無，又不能別鳳皇是鳳與非，則必不能定今太平與未平也。
 
7宣漢:孔子曰：「如有王者，必世然後仁。」
 
三十年而天下平。
 
漢興至文帝時，二十餘年。
 
賈誼創議，以為天下洽和，當改正朔、服色、制度，定官名，興禮樂。
 
文帝初即位，謙讓未遑。
 
夫如賈生之議，文帝時已太平矣。
 
漢興二十餘年，應孔子之言「必世然後仁」也，漢一代之年數已滿，太平立矣，賈生知之。
 
況至今且三百年，謂未太平，誤也。
 
且孔子所謂一世，三十年也。
 
漢家三百歲，十帝耀德，未平如何？
 
夫文帝之時，固已平矣，歷世持平矣。
 
至平帝時，前漢已滅，光武中興，復致太平。
 
8宣漢:問曰：「文帝有瑞，可名太平，光武無瑞，謂之太平，如何？」
 
曰：夫帝王瑞應，前後不同，雖無物瑞，百姓寧集，風氣調和，是亦瑞也。
 
何以明之？
 
帝王治平，升封太山，告安也。
 
秦始皇升封太山，遭雷雨之變，治未平，氣未和。
 
光武皇帝升封，天晏然無雲，太平之應也，治平氣應。
 
光武之時，氣和人安，物瑞等至。
 
人氣已驗，論者猶疑。
 
孝宣皇帝元康二年，鳳皇集於太山，後又集于新平。
 
四年，神雀集於長樂宮，或集于上林，九真獻麟。
 
神雀二年，鳳皇、甘露降集京師。
 
四年，鳳皇下杜陵及上林。
 
五鳳三年，帝祭南郊，神光並見，或興子谷，燭燿齋宮，十有餘日。
 
明年，祭后土，靈光復至，至如南郊之時。
 
甘靈、神雀降集延壽萬歲宮。
 
其年三月，鸞鳳集長樂宮東門中樹上。
 
甘露元年，黃龍至，見于新豐，醴泉滂流。
 
彼鳳皇雖五六至，或時一鳥而數來，或時異鳥而各至，麒麟、神雀、黃龍、鸞鳥、甘露、醴泉，祭后土天地之時，神光靈燿，可謂繁盛累積矣。
 
孝明時雖無鳳皇，亦致麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎見，離木復合。
 
五帝、三王，經傳所載瑞應，莫盛孝明。
 
如以瑞應效太平，宣、明之年，倍五帝、三王也。
 
夫如是，孝宣、孝明可謂太平矣。
 
9宣漢:能致太平者，聖人也，世儒何以謂世未有聖人？
 
天之稟氣，豈為前世者渥，後世者泊哉？
 
周有三聖，文王、武王、周公並時猥出。
 
漢亦一代也，何以當少於周？
 
周之聖王，何以當多於漢？
 
漢之高祖、光武，周之文、武也。
 
文帝、武帝、宣帝、孝明、今上過周之成、康、宣王。
 
非以身生漢世，可褒增頌歎，以求媚稱也。
 
核事理之情，定說者之實也。
 
10宣漢:俗好褒遠稱古，講瑞上世為美，論治則古王為賢，暏奇於今，終不信然。
 
使堯、舜更生，恐無聖名。
 
獵者獲禽，觀者樂獵，不見漁者，之心不顧也。
 
是故觀於齊不虞魯，遊於楚不懽宋。
 
唐、虞、夏、殷同載在二尺四寸，儒者推讀，朝夕講習，不見漢書，謂漢劣不若。
 
亦觀獵不見漁，游齊、楚不願宋、魯也。
 
使漢有弘文之人，經傳漢事，則《尚書》、《春秋》也。
 
儒者宗之，學者習之，將襲舊六為七，今上上王至高祖，皆為聖帝矣。
 
觀杜撫、班固等所上《漢頌》，頌功德符瑞，汪濊深廣，滂沛無量，踰唐、虞，入皇域。
 
11宣漢:三代隘辟，厥深洿沮也。
 
「殷監不遠，在夏后之世。」
 
且舍唐、虞、夏、殷，近與周家斷量功德，實商優劣，周不如漢。
 
何以驗之？
 
12宣漢:周之受命者，文、武也，漢則高祖、光武也。
 
文、武受命之降怪，不及高祖、光武初起之祐。
 
孝宣、明之瑞，美於周之成、康、宣王。
 
孝宣、孝明符瑞，唐、虞以來，可謂盛矣。
 
今上即命，奉成持滿，四海混一，天下定寧，物瑞已極，人應訂隆。
 
唐世黎民雍熙，今亦天下脩仁，歲遭運氣，穀頗不登，迥路無絕道之憂，深幽無屯聚之姦。
 
周家越常獻白雉，方今匈奴、鄯善、哀牢貢獻牛馬。
 
周時僅治五千里內，漢氏廓土，收荒服之外。
 
牛馬珍於白雉，近屬不若遠物。
 
古之戎狄，今為中國；
 
古之躶人，今被朝服；
 
古之露首，今冠章甫；
 
古之跣跗，今履商舄。
 
以盤石為沃田，以桀暴為良民，夷埳坷為平均，化不賓為齊民，非太平而何？
 
13宣漢:夫實德化則周不能過漢，論符瑞則漢盛於周，度土境則周狹於漢，漢何以不如周？
 
獨謂周多聖人，治致太平？
 
儒者稱聖泰隆，使聖卓而無跡；
 
稱治亦泰盛，使太平絕而無續也。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:12:16

【論衡●恢國】 1恢國:顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。」
 
此言顏淵學於孔子，積累歲月，見道彌深也。
 
《宣漢》之篇，高漢於周，擬漢過周，論者未極也。
 
恢而極之，彌見漢奇。
 
夫經熟講者，要妙乃見；
 
國極論者，恢奇彌出。
 
恢論漢國，在百代之上，審矣。
 
何以驗之？
 
2恢國:黃帝有涿鹿之戰；
 
堯有丹水之師；
 
舜時有苗不服；
 
夏啟有扈叛逆；
 
高宗伐鬼方，三年剋之；
 
周成王管、蔡悖亂，周公東征。
 
前代皆然，漢不聞此。
 
高祖之時，陳狶反，彭越叛，治始安也。
 
孝景之時，吳、楚興兵，怨鼂錯也。
 
匈奴時擾，正朔不及，天荒之地，王功不加兵，今皆內附，貢獻牛馬。
 
此則漢之威盛，莫敢犯也。
 
3恢國:紂為至惡，天下叛之。
 
武王舉兵，皆願就戰，八百諸侯，不期俱至。
 
項羽惡微，號而用兵，與高祖俱起，威力輕重，未有所定，則項羽力勁。
 
折鐵難於摧木。
 
高祖誅項羽，折鐵；
 
武王伐紂，摧木。
 
然則漢力勝周多矣。
 
凡克敵，一則易，二則難。
 
湯、武伐桀、紂，一敵也；
 
高祖誅秦殺項，兼勝二家，力倍湯、武。
 
武王為殷西伯，臣事於紂。
 
以臣伐周，夷、齊恥之，扣馬而諫，武王不聽，不食周粟，餓死首陽。
 
高祖不為秦臣，光武不仕王莽，誅惡伐無道，無伯夷之譏，可謂順於周矣。
 
4恢國:丘山易以起高，淵洿易以為深。
 
起於微賤，無所因階者難；
 
襲爵乘位，尊祖統業者易。
 
堯以唐侯入嗣帝位，舜以司徒因堯授禪，禹以司空緣功代舜，湯由七十里，文王百里，武王為西伯，襲文王位。
 
三郊五代之起，皆有因緣，力易為也。
 
高祖從亭長提三尺劍取天下，光武由白水奮威武海內，無尺土所因，一位所乘，直奉天命，推自然。
 
此則起高於淵洿，為深於丘山也。
 
比方五代，孰者為優？
 
5恢國:《傳》書或稱武王伐紂，太公《陰謀》，食小兒以丹，令身純赤，長大，教言殷亡。
 
殷民見兒身赤，以為天神，及言殷亡，皆謂商滅。
 
兵至牧野，晨舉脂燭。
 
姦謀惑民，權掩不備，周之所諱也，世謂之虛。
 
漢取天下，無此虛言。
 
《武成》之篇，言周伐紂，血流浮杵。
 
以《武成》言之，食兒以丹，晨舉脂燭，殆且然矣。
 
漢伐亡新，光武將五千人，王莽遣二公將三萬人，戰于昆陽，雷雨晦冥，前後不相見。
 
漢兵出昆陽城，擊二公軍，一而當十，二公兵散。
 
天下以雷雨助漢威敵，孰與舉脂燭以人事譎取殷哉？
 
6恢國:或云：「武王伐紂，紂赴火死，武王就斬以鉞，懸其首於大白之旌。」
 
齊宣王憐釁鍾之牛，睹其色之觳觫也。
 
楚莊王赦鄭伯之罪，見其肉袒而形暴也。
 
君子惡，不惡其身。
 
紂屍赴於火中，所見悽愴，非徒色之觳觫、袒之暴形也。
 
就斬以鉞，懸乎其首，何其忍哉？
 
高祖入咸陽，閻樂誅二世，項羽殺子嬰，高祖雍容入秦，不戮二屍。
 
光武入長安，劉聖公已誅王莽，乘兵即害，不刃王莽之死。
 
夫斬赴火之首，與貰被刃者之身，德虐孰大也？
 
豈以羑里之恨哉？
 
以人君拘人臣，其逆孰與秦奪周國、莽酖平帝也？
 
鄒伯奇論桀、紂之惡不若亡秦，亡秦不若王莽。
 
然則紂惡微而周誅之痛，秦、莽罪重而漢伐之輕，寬狹誰也？
 
7恢國:高祖母妊之時，蛟龍在上，夢與神遇。
 
好酒貫飲，酒舍負讎。
 
及醉留臥，其上常有神怪。
 
夜行斬虵，虵嫗悲哭。
 
與呂后俱之田廬，時自隱匿，光氣暢見，呂后輒知。
 
始皇望見東南有天子氣。
 
及起，五星聚於東井。
 
楚望漢軍，雲氣五色。
 
光武且生，鳳皇集於城，嘉禾滋於屋。
 
皇妣之身，夜半無燭，空中光明。
 
初者，蘇伯阿望舂陵氣，鬱鬱葱葱。
 
光武起，過舊廬，見氣憧憧上屬於天。
 
五帝三王初生始起，不聞此怪。
 
堯母感於赤龍，及起，不聞奇祐。
 
禹母吞薏苡，將生，得玄圭。
 
契母咽鷰子，湯起，白狼銜鉤。
 
后稷母履大人之跡，文王起，得赤雀，武王得魚、烏。
 
皆不及漢太平之瑞。
 
8恢國:黃帝、堯、舜，鳳皇一至。
 
凡諸眾瑞，重至者希。
 
漢文帝，黃龍、玉棓。
 
武帝，黃龍、麒麟、連木。
 
宣帝，鳳皇五至，麒麟、神雀、甘露、醴泉、黃龍、神光。
 
平帝，白雉、黑雉。
 
孝明，麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉，芝草、連木、嘉禾，與宣帝同，奇有神鼎、黃金之怪。
 
一代之瑞，累仍不絕，此則漢德豐茂，故瑞祐多也。
 
孝明天崩，今上嗣位，元二之間，嘉德布流。
 
三年，零陵生芝草五本。
 
四年，甘露降五縣。
 
五年，芝復生六年，黃龍見，大小凡八。
 
前世龍見不雙，芝生無二，甘露一降，而今八龍並出，十一芝累生，甘露流五縣，德惠盛熾，故瑞繁夥也。
 
自古帝王，孰能致斯？
 
9恢國:儒者論曰：「王者推行道德，受命於天。」
 
《論衡‧初秉》以為王者生稟天命。
 
性命難審，且兩論之。
 
酒食之賜，一則為薄，再則為厚。
 
如儒者之言，五代皆一受命，唯漢獨再，此則天命於漢厚也。
 
如審《論衡》之言，生稟自然，此亦漢家所稟厚也。
 
絕而復屬，死而復生。
 
世有死而復生之人，人必謂之神。
 
漢統絕而復屬，光武存亡，可謂優矣。
 
10恢國:武王伐紂，庸、蜀之夷佐戰牧野。
 
成王之時，越常獻雉，倭人貢暢。
 
幽、厲衰微，戎、狄攻周，平王東走，以避其難。
 
至漢，四夷朝貢。
 
孝平元始元年，越常重譯，獻白雉一、黑雉二。
 
夫以成王之賢，輔以周公，越常獻一，平帝得三。
 
後至四年，金城塞外羗良橋橋種良願等，獻其魚鹽之地，願內屬漢，遂得西王母石室，因為西海郡。
 
周時戎、狄攻王，至漢內屬，獻其寶地。
 
西王母國在絕極之外，而漢屬之。
 
德孰大？
 
壤孰廣？
 
方今哀牢、鄯善、諾降附歸德。
 
匈奴時擾，遣將攘討，獲虜生口千萬數。
 
夏禹倮入吳國。
 
太伯採藥，斷髮文身。
 
唐、虞國界，吳為荒服，越在九夷，罽衣關頭，今皆夏服，褒衣履舄。
 
巴、蜀、越嶲、鬱林、日南、遼東，樂浪，周時被髮椎髻，今戴皮弁；
 
周時重譯，今吟《詩》、《書》。
 
11恢國:《春秋》之義，「君親無將，將而必誅。」
 
廣陵王荊迷於㜸巫，楚王英惑於狹客，事情列見，孝明三宥，二王吞藥。
 
周誅管、蔡，違斯遠矣！
 
楚外家許氏與楚王謀議，孝明曰：「許民有屬於王，欲王尊貴，人情也。」
 
聖心原之，不繩於法。
 
隱彊侯傅懸書市里，誹謗聖政；
 
今上海思，犯奪爵士。
 
惡其人者，憎其胥餘。
 
立二王之子，安楚、廣陵，彊弟員嗣祀陰氏。
 
二王、帝族也，位為王侯，與管、蔡同。
 
管、蔡滅嗣，二王立後，恩已褒矣。
 
隱彊、異姓也，尊重父祖，復存其祀。
 
立武庚之義，繼祿父之恩，方斯羸矣。
 
何則？
 
並為帝王，舉兵相征，貪天下之大，絕成湯之統，非聖君之義，失承天之意也。
 
隱彊、臣子也，漢統自在，絕滅陰氏，無損於義，而猶存之，惠滂沛也。
 
故夫雨露之施，內則注於骨肉，外則布於他族。
 
唐之晏晏，舜之烝烝，豈能踰此？
 
驩兜之行，靖言庸回，共工私之，稱薦於堯。
 
三苗巧佞之人，或言有罪之國。
 
鯀不能治水，知力極盡。
 
罪皆在身，不加於上，唐、虞放流，死於不毛。
 
怨惡謀上，懷挾叛逆，考事失實，誤國殺將，罪惡重於四子。
 
孝明加恩，則論徙邊，今上寬惠，還歸州里。
 
開闢以來，恩莫斯大？
 
12恢國:晏子曰：「鉤星在房、心之間，地其動乎？」
 
夫地動、天時，非政所致。
 
皇帝振畏，猶歸於治，廣徵賢良，訪求過闕。
 
高宗之側身，周成之開匱，勵能逮此。
 
13恢國:穀登歲平，庸主因緣，以建德政；
 
顛沛危殆，聖哲優者，乃立功化。
 
是故微病、恆醫皆巧，篤劇、扁鵲乃良。
 
建初孟年，無妄氣至，歲之疾疫也，比旱不雨，牛死民流，可謂劇矣。
 
皇帝敦德，俊乂在官，第五司空，股肱國維，轉穀振贍，民不乏餓，天下慕德，雖危不亂。
 
民饑於穀，飽於道德，身流在道，心回鄉內，以故道路無盜賊之跡，深幽迥絕無劫奪之姦。
 
以危為寧，以困為通，五帝三王，孰能堪斯哉？

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:12:30

【論衡●驗符】 1驗符:永平十一年，廬江皖侯國民際有湖。
 
皖民小男曰陳爵、陳挺，年皆十歲以上，相與釣於湖涯。
 
挺先釣，爵後往。
 
爵問挺曰：「釣寧得乎？」
 
挺曰：「得！」
 
爵即歸取竿綸。
 
去挺四十步所，見湖涯有酒罇，色正黃，沒水中。
 
爵以為銅也，涉水取之，滑重不能舉。
 
挺望見，號曰：「何取？」
 
爵曰：「是有銅，不能舉也。」
 
挺往助之，涉水未持，罇頓衍更為盟盤，動行入深淵中，復不見。
 
挺、爵留顧，見如錢等，正黃，數百千枝，即共掇摝，各得滿手，走，歸示其家。
 
爵父國，故免吏，字君賢，驚曰：「安所得此？」
 
爵言其狀。
 
君賢曰：「此黃金也！」
 
即馳與爵俱往。
 
到金處，水中尚多。
 
賢自涉水掇取。
 
爵、挺鄰伍並聞，俱競採之，合得十餘斤。
 
賢自言於相，相言太守。
 
太守遣吏收取。
 
遣門下掾程躬奉獻，具言得金狀。
 
詔書曰：「如章則可。
 
不如章，有正法。」
 
躬奉詔書，歸示太守。
 
太守以下，思省詔書，以為疑隱，言之不實，苟飾美也，即復因卻上得黃金實狀如前章。
 
事寢。
 
十二年，賢等上書曰：「賢等得金湖水中，郡牧獻，訖今不得直。」
 
詔書下廬江，上不畀賢等金直狀。
 
郡上：「賢等所採金，自官湖水，非賢等私瀆，故不與直。」
 
十二年，詔書曰：「視時金價，畀賢等金直。」
 
漢瑞非一，金出奇怪，故獨紀之。
 
金玉神寶，故出詭異。
 
金物色，先為酒罇，後為盟盤，動行入淵，豈不怪哉？
 
2驗符:夏之方盛，遠方圖物，貢金九牧，禹謂之瑞，鑄以為鼎。
 
周之九鼎、遠方之金也。
 
人來貢之，自出於淵者，其實一也，皆起盛德，為聖王瑞。
 
金玉之世，故有金玉之應。
 
文帝之時，玉棓見。
 
金之與玉，瑞之最也。
 
金聲玉色，人之奇也。
 
永昌郡中亦有金焉，纖靡大如黍粟，在水涯沙中。
 
民採得，日重五銖之金，一色正黃。
 
土生金，土色黃，漢、土德也，故金化出。
 
金有三品，黃比見者，黃為瑞也。
 
圯橋老父遺張良書，化為黃石。
 
黃石之精，出為符也。
 
夫石、金之類也，質異色鈞，皆土瑞也。
 
3驗符:建初三年，零陵泉陵女子傅寧宅，土中忽生芝草五本，長者尺四五寸，短者七八寸，莖葉紫色，蓋紫芝也。
 
太守沈酆遣門下掾衍盛奉獻。
 
皇帝悅懌，賜錢衣食。
 
詔會公卿，郡國上計吏民皆在，以芝告示天下。
 
天下並聞，吏民歡喜，咸知漢德豐雍，瑞應出也。
 
四年，甘露下泉陵、零陵、洮陽、始安、冷道五縣，榆柏梅李，葉皆洽薄，威委流漉，民嗽吮之，甘如飴蜜。
 
五年，芝草復生泉陵男子周服宅上，六本，色狀如三年芝，并前凡十一本。
 
湘水去泉陵城七里，水上聚石曰燕室丘，臨水有俠山，其下巖淦，水深不測。
 
二黃龍見，長出十六丈，身大於馬，舉頭顧望，狀如圖中畫龍。
 
燕室丘民皆觀見之。
 
去龍可數十步，又見狀如駒馬，小大凡六，出水遨戲陵上，蓋二龍之子也。
 
并二龍為八。
 
出移一時乃入。
 
4驗符:宣帝時，鳳皇下彭城，彭城以聞。
 
宣帝詔侍中宋翁一。
 
翁一曰：「鳳皇當下京師，集於天子之郊，乃遠下彭城，不可收，與無下等。」
 
宣帝曰：「方今天下合為一家，下彭城與京師等耳，何令可與無下等乎？」
 
令左右通經者，語難翁一。
 
翁一窮，免冠叩頭謝。
 
宣帝之時，與今無異。
 
鳳皇之集，黃龍之出，鈞也。
 
彭城、零陵，遠近同也。
 
帝宅長遠，四表為界，零陵在內，猶為近矣。
 
5驗符:魯人公孫臣，孝文時言漢土德，其符黃龍當見。
 
其後，黃龍見于成紀。
 
成紀之遠，猶零陵也。
 
孝武、孝宣時，黃龍皆出。
 
黃龍比出，於茲為四，漢竟土德也。
 
賈誼創議於文帝之朝云：「漢色當尚黃，數以五為名。」
 
賈誼、智囊之臣，云色黃數五，土德審矣。
 
6驗符:芝生於土，土氣和，故芝生土。
 
土爰稼穡，稼穡作甘，故甘露集。
 
龍見，往世不雙，唯夏盛時，二龍在庭，今龍雙出，應夏之數，治諧偶也。
 
龍出往世，其子希出，今小龍六頭，並出遨戲，象乾坤六子，嗣後多也。
 
唐、虞之時，百獸率舞，今亦八龍遨戲良久。
 
芝草延年，仙者所食，往世生出，不過一二，今并前後凡十一本，多獲壽考之徵，生育松、喬之糧也。
 
甘露之降，往世一所，今流五縣，應土之數，德布濩也。
 
7驗符:皇瑞比見，其出不空，必有象為，隨德是應。
 
孔子曰：「知者樂，仁者壽。」
 
皇帝聖人，故芝草壽徵生。
 
黃為土色，位在中央，故軒轅德優，以黃為號。
 
皇帝寬惠，德侔黃帝，故龍色黃，示德不異。
 
東方曰仁，龍、東方之獸也，皇帝聖人，故仁瑞見。
 
仁者、養育之味也，皇帝仁惠愛黎民，故甘露降。
 
龍、潛藏之物也，陽見於外，皇帝聖明，招拔巖穴也。
 
瑞出必由嘉士，祐至必依吉人也。
 
天道自然，厥應偶合。
 
聖主獲瑞，亦出群賢。
 
君明臣良，庶事以康。
 
文、武受命，力亦周、邵也。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:12:44

本帖最後由楊籍富於 2013-3-11 07:37 編輯 【論衡●須頌】 
1須頌:古之帝王建鴻德者，須鴻筆之臣褒頌紀載，鴻德乃彰，萬世乃聞。
 
問說《書》者：「『欽明文思』以下，誰所言也？」
 
曰：「篇家也。」
 
「篇家誰也？」
 
「孔子也。」
 
然則孔子、鴻筆之人也。
 
「自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所也。」
 
鴻筆之奮，蓋斯時也。
 
或說《尚書》曰：「尚者、上也；
 
上所為，下所書也。」
 
「下者誰也？」
 
曰：「臣子也。」
 
然則臣子書上所為矣。
 
問儒者：「禮言制，樂言作，何也？」
 
曰：「禮者上所制，故曰制；樂者下所作，故曰作。天下太平，頌聲作。」
 
方今天下太平矣。
 
頌詩樂聲可以作未？
 
傳者不知也，故曰拘儒。
 
衛孔悝之鼎銘，周臣勸行。
 
孝宣皇帝稱頴川太守黃霸有治狀，賜金百斤，漢臣勉政。
 
夫以人主頌稱臣子，臣子當褒君父，於義較矣。
 
虞氏天下太平，夔歌舜德；
 
宣王惠周，《詩》頌其行；
 
召伯述職，周歌棠樹。
 
是故《周頌》三十一，《殷頌》五，《魯頌》四，凡《頌》四十篇，詩人所以嘉上也。
 
由此言之，臣子當頌，明矣。
 
2須頌:儒者謂漢無聖帝，治化未太平。
 
《宣漢》之篇，論漢已有聖帝，治已太平；
 
《恢國》之篇，極論漢德非常實然，乃在百代之上。
 
表德頌功，宣褒主上，《詩》之頌言，右臣之典也。
 
舍其家而觀他人之室，忽其父而稱異人之翁，未為德也。
 
漢、今天下之家也，先帝、今上、民臣之翁也。
 
夫曉主德而頌其美，識國奇而恢其功，孰與疑暗不能也？
 
3須頌:孔子稱：「大哉！堯之為君也，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！」
 
或年五十擊壤於塗。
 
或曰：「大哉！堯之德也。」
 
擊壤者曰：「吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？」
 
孔子乃言大哉！
 
堯之德」者，乃知堯者也。
 
涉聖世不知聖主，是則盲者不能別青黃也；
 
知聖主不能頌，是則喑者不能言是非也。
 
然則方今盲喑之儒，與唐擊壤之民，同一才矣。
 
夫孔子及唐人言「大哉」者，知堯德，蓋堯盛也；
 
擊壤之民云「堯何等力」，是不知堯德也。
 
4須頌:夜舉燈燭，光曜所及，可得度也；
 
日照天下，遠近廣狹，難得量也。
 
浮於淮、濟，皆知曲折；
 
入東海者，不曉南北。
 
故夫廣大，從橫難數；
 
極深，揭厲難測。
 
漢德酆廣，日光海外也。
 
知者知之，不知者不知漢盛也。
 
漢家著書，多上及殷、周，諸子並作，皆論他事，無褒頌之言，《論衡》有之。
 
又《詩》頌國名《周頌》，與杜撫、固所上《漢頌》，相依類也。
 
宣帝之時，畫圖漢列士，或不在於畫上者，子孫恥之。
 
何則？
 
父祖不賢，故不畫圖也。
 
夫頌言非徒畫文也，如千世之後，讀經書不見漢美，後世怪之。
 
故夫古之通經之臣，紀主令功，記於竹帛；
 
頌上令德，刻於鼎銘。
 
文人涉世，以此自勉。
 
5須頌:漢德不及六代，論者不德之故也。
 
地有丘洿，故有高平，或以钁鍤平而夷之，為平地矣。
 
世見五帝、三王為經書，漢事不載，則謂五、三優於漢矣。
 
或以論為钁鍤，損三、五，少豐滿漢家之下，豈徒並為平哉？
 
漢將為丘，五、三轉為洿矣。
 
湖池非一，廣狹同也，樹竿測之，深淺可度。
 
漢與百代，俱為主也，實而論之，優劣可見。
 
故不樹長竿，不知深淺之度；
 
無《論衡》之論，不知優劣之實。
 
漢在百代之末，上與百代料德，湖池相與比也，無鴻筆之論，不免庸庸之名。
 
論好稱古而毀今，恐漢將在百代之下，豈徒同哉！
 
6須頌:謚者、行之跡也。
 
謚之美者、成、宣也，惡者、靈、厲也。
 
成湯遭旱，周宣亦然，然而成湯加「成」，宣王言「宣」。
 
無妄之災，不能虧政，臣子累謚，不失實也。
 
由斯以論堯，堯亦美謚也。
 
時亦有洪水，百姓不安，猶言「堯」者，得實考也。
 
夫一字之謚，尚猶明主，況千言之論，萬文之頌哉？
 
7須頌:舩車載人，孰與其徒多也？
 
素車朴舩，孰與加漆采畫也？
 
然則鴻筆之人，國之舩車、采畫也。
 
農無疆夫，穀粟不登；
 
國無彊文，德闇不彰。
 
漢德不休，亂在百代之間，彊筆之儒不著載也。
 
高祖以來，著書非不講論漢。
 
司馬長卿為《封禪書》，文約不具。
 
司馬子長紀黃帝以至孝武，楊子雲錄宣帝以至哀、平，陳平仲紀光武，班孟堅頌孝明。
 
漢家功德，頗可觀見。
 
今上即命，未有褒載，《論衡》之人，為此畢精，故有《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》。
 
8須頌:龍無雲雨，不能參天，鴻筆之人、國之雲雨也。
 
載國德於《傳》書之上，宣昭名於萬世之後，厥高非徒參天也。
 
城墻之土、平地之壤也，人加築蹈之力，樹立臨池。
 
國之功德崇於城墻，文人之筆勁於築蹈。
 
聖主德盛功立，莫不褒頌紀載，奚得傳馳流去無疆乎？
 
人有高行，或譽得其實，或欲稱之不能言，或謂不善，不肯陳一。
 
斷此三者，孰者為賢？
 
五、三之際，於斯為盛。
 
孝明之時，眾瑞並至，百官臣子，不為少矣，唯班固之徒，稱頌國德，可謂譽得其實矣。
 
頌文譎以奇，彰漢德於百代，使帝名如日月，孰與不能言、言之不美善哉？
 
秦始皇東南遊，升會稽山，李斯刻石，紀頌帝德。
 
至瑯琊亦然。
 
秦、無道之國，刻石文世，觀讀之者，見堯、舜之美。
 
由此言之，須頌明矣。
 
當今非無李斯之才也，無從升會稽、歷瑯琊之階也。
 
9須頌:紘歌為妙異之曲，坐者不曰善，紘歌之人必怠不精。
 
何則？
 
妙異難為，觀者不知善也。
 
聖國揚妙異之政，眾臣不頌，將順其美，安得所施哉？
 
今方板之書在竹帛，無主名所從生出，見者忽然，不卸服也。
 
如題曰「甲甲某子之方」，若言「已驗嘗試」，人爭刻寫，以為珍祕。
 
上書於國，記奏於郡，譽薦士吏，稱術行能，章下記出，士吏賢妙。
 
何則？
 
章表其行，記明其才也。
 
國德溢熾，莫有宣褒，使聖國大漢有庸庸之名，咎在俗儒不實論也。
 
10須頌:古今聖王不絕，則其符瑞亦宜累屬。
 
符瑞之出，不同於前，或時已有，世無以知，故有《講瑞》。
 
俗儒好長古而短今，言瑞則渥前而薄後，《是應》實而定之，漢不為少。
 
漢有實事，儒者不稱；
 
古有虛美，誠心然之。
 
信久遠之偽，忽近今之實，斯蓋三《增》、九《虛》所以成也，《能聖》、《實聖》所以興也。
 
儒者稱聖過實，稽合於漢，漢不能及。
 
非不能及，儒者之說，使難及也。
 
實而論之，漢更難及。
 
穀熟歲平，聖王因緣以立功化，故《治期》之篇，為漢激發。
 
治有期，亂有時，能以亂為治者優。
 
優者有之。
 
建初孟年，無妄氣至，聖世之期也。
 
皇帝執德，救備其災，故《順鼓》、《明雩》，為漢應變。
 
是故災變之至，或在聖世，時旱禍湛，為漢論災。
 
是故《春秋》為漢制法，《論衡》為漢平說。
 
11須頌:從門應庭，聽堂室之言，什而失九；
 
如升堂闚室，百不失一。
 
《論衡》之人，在古荒流之地，其遠非徒門庭也。
 
日刻徑重千里，人不謂之廣者，遠也。
 
望夜甚雨，月光不暗，人不睹曜者，隱也。
 
聖者垂日月之明，處在中州，隱於百里，遙聞傳授，不實。
 
形耀不實，難論。
 
得詔書到，計吏至，乃聞聖政。
 
是以褒功失丘山之積，頌德遺膏腴之美。
 
使至臺閣之下，蹈班、賈之跡，論功德之實，不失毫釐之微。
 
武王封比干之墓，孔子顯三累之行。
 
大漢之德，非直比干、三累也。
 
道立國表，路出其下，望國表者，昭然知路。
 
漢德明著，莫立邦表之言，故浩廣之德，未光於世也。

楊籍富 發表於 2013-3-10 07:13:02

本帖最後由楊籍富於 2013-3-11 07:38 編輯 【論衡●佚文】 
1佚文:孝武皇帝封弟為魯恭王。
 
恭王壞孔子宅以為宮，得佚《尚書》百篇、《禮》三百、《春秋》三十篇、《論語》二十一篇。
 
闓紘歌之聲，懼復封塗。
 
上言武帝。
 
武帝遣吏發取，古經、《論語》，此時皆出。
 
經傳也，而有闓紘歌之聲，文當興於漢，喜樂得闓之祥也。
 
當傳於漢，寢藏墻壁之中，恭王闓之，聖王感動紘歌之象，此則古文不當掩，漢俟以為符也。
 
2佚文:孝成皇帝讀百篇《尚書》，博士郎吏莫能曉知，徵天下能為《尚書》者。
 
東海張霸通《左氏春秋》，案百篇序，以《左氏》訓詁，造作百二篇，具成奏上。
 
成帝出祕《尚書》以考校之，無一字相應者。
 
成帝下霸於吏，吏當器辜大不謹敬。
 
成帝奇霸之才，赦其辜，亦不減其經，故百二《尚書》傳在民間。
 
孔子曰：「才難。」
 
能推精思，作經百篇，才高卓遹，希有之人也。
 
成帝赦之，多其文也。
 
雖姦非實，次序篇句，依倚事類，有似真是，故不燒滅之。
 
䟽一櫝，相遣以書，書十數札，奏記長吏，文成可觀，讀之滿意，百不能一。
 
張霸推精思至於百篇，漢世實類，成帝赦之，不亦宜乎？
 
楊子山為郡上計吏，見三府為《哀牢傳》不能成，歸郡作上，孝明奇之，徵在蘭臺。
 
夫以三府掾吏叢積成才，不能成一篇。
 
子山成之，上覽其文。
 
子山之傳，豈必審是？
 
傳聞依為之有狀，會三府之士，終不能為，子山為之，斯須不難。
 
成帝赦張霸，豈不有以哉？
 
3佚文:孝武之時，詔百官對策，董仲舒策文最善。
 
王莽時，使郎吏上奏，劉子駿章尤美。
 
美善不空，才高知深之驗也。
 
《易》曰：「聖人之情見於辭。」
 
文辭美惡，足以觀才。
 
永平中，神雀群集，孝明詔上《爵頌》。
 
百官頌上；
 
文皆比瓦石，唯班固、賈逵、傅毅、楊終、侯諷五頌金玉，孝明覽焉。
 
夫以百官之眾，郎吏非一，唯五人文善，非奇而何？
 
孝武善《子虛》之賦，徵司馬長卿。
 
孝成玩弄眾書之多，善楊子雲，出入遊獵，子雲乘從。
 
使長卿、桓君山、子雲作吏，書所不能盈牘，文所不能成句，則武帝何貪？
 
成帝何欲？
 
故曰：「玩楊子雲之篇，樂於居千石之官；
 
挾桓君山之書，富於積猗頓之財。」
 
韓非之書傳在秦庭，始皇歎曰：「獨不得與此人同時！」
 
陸賈《新語》，每奏一篇，高祖左右稱曰萬歲。
 
夫嘆思其人，與喜稱萬歲，豈可空為哉？
 
誠見其美，懽氣發於內也。
 
4佚文:候氣變者，於天不於地，天文明也。
 
衣裳在身，文著於衣，不在於裳，衣法天也。
 
察掌理者，左不觀右，左文明也。
 
占在右，不觀左，右文明也。
 
《易》曰：「大人虎變其文炳，君子豹變其文蔚。」
 
又曰：「觀乎天文，觀乎人文。」
 
此言天人以文為觀，大人君子以文為操也。
 
高祖在母身之時，息於澤陂，蛟龍在上，龍觩炫燿；
 
及起，楚望漢軍，氣成五采；
 
將入咸陽，五星聚東井，星有五色。
 
天或者憎秦，滅其文章；
 
欲漢興之，故先受命，以文為瑞也。
 
5佚文:惡人操意，前後乖違。
 
始皇前歎韓非之書，後惑李斯之議，燔五經之文，設挾書之律。
 
五經之儒，抱經隱匿；
 
伏生之徒，竄藏土中。
 
殄賢聖之文，厥辜深重，嗣不及孫。
 
李斯創議，身伏五刑。
 
漢興，易亡秦之軌，削李斯之跡。
 
高祖始令陸賈造書，未興五經。
 
惠、景以至元、成，經書並修。
 
漢朝郁郁，厥語所聞，孰與亡秦？
 
王莽無道，漢軍雲起，臺閣廢頓，文書棄散。
 
光武中興，修存未詳。
 
孝明世好文人，並徵蘭臺之官，文雄會聚。
 
今上即令，詔求亡失，購募以金，安得不有好文之聲？
 
唐、虞既遠，所在書散；
 
殷、周頗近，諸子存焉。
 
漢興以來，傳文未遠，以所聞見，伍唐、虞而什殷、周，煥炳郁郁，莫盛於斯！
 
天晏暘者，星辰曉爛；
 
人性奇者，掌文藻炳。
 
漢今為盛，故文繁湊也。
 
孔子曰：「文王既歿，文不在茲乎！」
 
文王之文，傳在孔子。
 
孔子為漢制文，傳在漢也。
 
受天之文。
 
6佚文:文人宜遵五經六藝為文，諸子傳書為文，造論著說為文，上書奏記為文，文德之操為文。
 
立五文在世，皆當賢也。
 
造論著說之文，尤宜勞焉。
 
何則？
 
發胸中之思，論世俗之事，非徒諷古經、續故文也。
 
論發胸臆，文成手中，非說經藝之人所能為也。
 
周、秦之際，諸子並作，皆論他事，不頌主上，無益於國，無補於化。
 
造論之人，頌上恢國，國業傳在千載，主德參貳日月，非適諸子書傳所能並也。
 
上書陳便宜，奏記薦吏士，一則為身，二則為人，繁文麗辭，無上書文德之操，治身完行，徇利為私，無為主者。
 
夫如是，五文之中，論者之文多矣，則可尊明矣。
 
7佚文:孔子稱周曰：「唐、虞之際，於斯為盛。
 
周之德，其可謂至德已矣！」
 
孔子、周之文人也，設生漢世，亦稱漢之至德矣。
 
趙他王南越，倍主滅使，不從漢制，箕踞椎髻，沉溺夷俗。
 
陸賈說以漢德，懼以帝威，心覺醒悟，蹶然起坐。
 
世儒之愚，有趙他之惑，鴻文之人，陳陸賈之說，觀見之者，將有蹶然起坐趙他之悟。
 
漢氏浩爛，不有殊卓之聲。
 
8佚文:文人之休，國之符也。
 
望豐屋知名家，睹喬木知舊都。
 
鴻文在國，聖世之驗也。
 
孟子相人以眸子焉，心清則眸子瞭。
 
瞭者、目文瞭也。
 
夫候國占人，同一實也。
 
國君聖而文人聚，人心惠而目多采。
 
蹂蹈文錦於泥塗之中，聞見之者，莫不痛心。
 
知文錦之可惜，不知文人之當尊，不通類也。
 
9佚文:天文人文文豈徒調墨弄筆為美麗之觀哉？
 
載人之行，傳人之名也。
 
善人願載，思勉為善；
 
邪人惡載，力自禁裁。
 
然則文人之筆，勸善懲惡也。
 
謚法所以章善，即以著惡也。
 
加一字之謚，人猶勸懲，聞知之者，莫不自勉。
 
況極筆墨之力，定善惡之實，言行畢載，文以千數，傳流於世，成為丹青，故可尊也。
 
10佚文:楊子雲作《法言》，蜀富人齎錢千萬，願載於書。
 
子雲不聽，：「夫富無仁義之行，圈中之鹿、欄中之牛也，安得妄載？」
 
班叔皮續《太史公書》，載鄉里人以為惡戒。
 
邪人枉道，繩墨所彈，安得避諱？
 
是故子雲不為財勸。
 
叔皮不為恩撓。
 
文人之筆，獨已公矣！
 
賢聖定意於筆，筆集成文，文具情顯，後人觀之，見以正邪，安且妄記？
 
足蹈於地，跡有好醜；
 
文集於禮志有善惡。
 
故夫占跡以睹足，觀文以知情。
 
「《詩》三百，一言以蔽之，曰：『思無邪。』」《論衡》篇以十數，亦一言也，曰：「疾虛妄。」

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