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楊籍富 發表於 2013-3-9 16:37:57

本帖最後由楊籍富於 2013-3-9 17:22 編輯 【論衡●禍虛】 
1禍虛:世謂受福祐者，既以為行善所致；
 
又謂被禍害者，為惡所得。
 
以為有沉惡伏過，天地罰之，鬼神報之。
 
天地所罰，小大猶發；
 
鬼神所報，遠近猶至。
 
2禍虛:《傳》曰：「子夏喪其子而喪其明，曾子弔之，哭。子夏曰：『天乎！予之無罪也！』曾子怒曰：『商！汝何無罪也？吾與汝事夫子於洙、泗之間，退而老於西河之上，使西河之民，疑汝於夫子，爾罪一也。喪爾親，使民未有異聞，爾罪二也。喪爾子，喪爾明，爾罪三也。而曰汝何無罪歟？』子夏投其杖而拜，曰：『吾過矣！吾過矣！吾離群而索居，亦以久矣！』」夫子夏喪其明，曾子責以罪，子夏投杖拜曾子之言，蓋以天實罰過，故目失其明；
 
己實有之，故拜受其過。
 
3禍虛:始聞暫見，皆以為然。
 
熟考論之，虛妄言也。
 
4禍虛:夫失明猶失聽也，失明則盲，失聽則聾。
 
病聾不謂之有過，失明謂之有罪，惑也。
 
蓋耳目之病，猶心腹之有病也。
 
耳目失明聽，謂之有罪，心腹有病，可謂有過乎？
 
5禍虛:伯牛有疾，孔子自牖執其手，曰：「亡之命矣夫！斯人也而有斯疾也！」
 
原孔子言，謂伯牛不幸，故傷之也。
 
如伯牛以過致疾，天報以惡，與子夏同，孔子宜陳其過，若曾子謂子夏之狀。
 
今乃言「命」，命非過也。
 
6禍虛:且天之罰人，猶人君罪下也。
 
所罰服罪，人君赦之。
 
子夏服過，拜以自悔，天德至明，宜愈其盲。
 
如非天罪，子夏失明，亦無三罪。
 
且喪明之病，孰與被厲之病？
 
喪明有三罪，被厲有十過乎？
 
顏淵早夭，子路葅醢，早死、葅醢，極禍也，以喪明言之，顏淵、子路有百罪也。
 
由此言之，曾子之言誤矣。
 
7禍虛:然子夏之喪明，喪其子也。
 
子者、人情所通，親者、人所力報也。
 
喪親，民無聞；
 
喪子，失其明，此恩損於親，而愛增於子也。
 
增則哭泣無數，數哭中風，目失明矣。
 
曾子因俗之議，以著子夏三罪。
 
子夏亦緣俗議，因以失明，故拜受其過。
 
曾子、子夏未離於俗，故孔子門敘行，未在上第也。
 
8禍虛:秦襄王賜白起劍，白起伏劍將自刎，曰：「我有何罪於天乎？」
 
良久，曰：「我固當死。長平之戰，趙卒降者數十萬，我詐而盡坑之，是足以死。」
 
遂自殺。
 
白起知己前罪，服更後罰也。
 
9禍虛:夫白起知己所以罪，不知趙卒所以坑。
 
如天審罰有過之人，趙降卒何辜于天？
 
如用兵妄傷殺，則四十萬眾必有不亡，不亡之人，何故以其善行無罪而竟坑之？
 
卒不得以善蒙天之祐，白起何故獨以其罪伏天之誅？
 
由此言之，白起之言，過矣。
 
10禍虛:秦二世使使者詔殺蒙恬。
 
蒙恬喟然嘆曰：「我何過於天？無罪而死！」
 
良久，徐曰：「恬罪故當死矣！夫起臨洮屬之遼東，城徑萬里，此其中不能毋絕地脈。此乃恬之罪也！」
 
即吞藥自殺。
 
太史公非之曰：「夫秦初滅諸侯，天下心未定，夷傷未瘳，而恬為名將，不以此時彊諫，救百姓之急，養老矜孤，脩眾庶之和，阿意興功，此其子弟過誅，不亦宜乎？何與乃罪地脈也？」
 
11禍虛:夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。
 
何則？
 
蒙恬絕脈，罪至當死，地養萬物，何過於人，而蒙恬絕其脈？
 
知己有絕地脈之罪，不知地脈所以絕之過，自非如此，與不自非何以異？
 
12禍虛:太史公為非恬之為名將，不能以彊諫，故致此禍。
 
夫當諫不諫，故致受死亡之戮。
 
身任李陵，坐下蠶室，如太史公之言，所任非其人，故殘身之戮，天命而至也。
 
非蒙恬以不彊諫，故致此禍，則己下蠶室，有非者矣。
 
己無非，則其非蒙恬，非也。
 
13禍虛:作伯夷之《傳》，則善惡之行，云：「七十子之徒，仲尼獨薦顏淵好學。然回也屢空，糟糠不厭，卒夭死。天之報施善人如何哉？盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數千，橫行天下，竟以壽終。是獨遵何哉？」
 
若此言之，顏回不當早夭，盜跖不當全活也。
 
不怪顏淵不當夭，而獨謂蒙恬當死，過矣。
 
14禍虛:漢將李廣與望氣王朔燕語，曰：「自漢擊匈奴而廣未常不在其中，而諸校尉以下，才能不及中，然以胡軍攻取侯者數十人，而廣不為侯後人，然終無尺土之功以得見封邑者，何也？豈吾相不當侯？且固命也？」
 
朔曰：「將軍自念，豈常有恨者乎？」
 
廣曰：「吾為隴西太守，羗常反，吾誘而降之八百餘人，吾詐而同日殺之。至今恨之，獨此矣！」
 
朔曰：「禍莫大於殺已降，此乃將軍所以不得侯者也。」
 
李廣然之，聞者信之。
 
15禍虛:夫不侯猶不王者也。
 
不侯何恨？
 
不王何負乎？
 
孔子不王，論者不謂之有負；
 
李廣不侯，王朔謂之有恨。
 
然則王朔之言，失論之實矣。
 
16禍虛:論者以為：人之封侯，自有天命，天命之符，見於骨體。
 
大將軍衛青在建章宮時，鉗徒相之曰：「貴至封侯。」
 
後竟以功封萬戶侯。
 
衛青未有功，而鉗徒見其當封之證。
 
由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。
 
鉗徒之言，實而有效；
 
王朔之言，虛而無驗也。
 
多橫恣而不罹禍，順道而違福，王朔之說，白起自非、蒙恬自咎之類也。
 
17禍虛:倉卒之世，以財利相劫殺者眾。
 
同車共船，千里為商，至闊迥之地，殺其人而并取其財。
 
尸捐不收，骨暴不葬，在水為魚鱉之食，在土為螻蟻之糧。
 
惰窳之人，不力農勉商，以積穀貨，遭歲饑饉，腹餓不飽，椎人若畜，割而食之，無君子小人，並為魚肉，人所不能知，吏所不能覺，千人以上，萬人以下，計一聚之中，生者百一，死者十九，可謂無道，至痛甚矣，皆得陽達，富厚安樂。
 
天不責其無仁義之心，道相并殺，非其無力作，而倉卒以人為食，加以渥禍，使之夭命，章其陰罪，明示世人，使知不可為非之驗，何哉？
 
王朔之言，未必審然。
 
18禍虛:《傳書》：「李斯妬同才，幽殺韓非於秦，後被車裂之罪；商鞅欺舊交，擒魏公子卬，後受誅死之禍。」
 
彼欲言其賊賢欺交，故受患禍之報也。
 
19禍虛:夫韓非何過而為李斯所幽？
 
公子卬何罪而為商鞅所擒？
 
車裂誅死，賊賢欺交，幽死見擒，何以致之？
 
如韓非、公子卬有惡，天使李斯、商鞅報之，則李斯、商鞅為天奉誅，宜蒙其賞，不當受其禍；
 
如韓非、公子卬無惡，非天所罰，李斯、商鞅不得幽、擒。
 
20禍虛:論者說曰：「韓非、公子卬有陰惡伏罪，人不聞見，天獨知之，故受戮殃。」
 
夫諸有罪之人，非賊賢則逆道。
 
如賊賢，則被所賊者何負？
 
如逆道，則被所逆之道何非？
 
21禍虛:凡人窮達禍福之至，大之則命，小之則時。
 
太公窮賤，遭周文而得封；
 
甯戚隱阨，逢齊桓而見官。
 
非窮賤隱阨有非，而得封見官有是也。
 
窮達有時，遭遇有命也。
 
太公、甯戚，賢者也，尚可謂有非。
 
聖人、純道者也。
 
虞舜為父弟所害，幾死再三。
 
有遇唐堯，堯禪舜。
 
立為帝，嘗見害，未有非；
 
立為帝，未有是。
 
前，時未到；
 
後，則命時至也。
 
案古人君臣困窮，後得達通，未必初有惡，天禍其前；
 
卒有善，神祐其後也。
 
一身之行，一行之操，結髮終死，前後無異；
 
然一成一敗，一進一退，一窮一通，一全一壞，遭遇適然，命時當也。

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:38:11

本帖最後由楊籍富於 2013-3-9 17:37 編輯 【論衡●龍虛】 
1龍虛:盛夏之時，雷電擊折破樹木，發壞室屋，俗謂天取龍。
 
謂龍藏於樹木之中，匿於屋室之間也，雷電擊折樹木，發壞屋室，則龍見於外，龍見，雷取以升天。
 
世無愚智賢不肖，皆謂之然。
 
如考實之，虛妄言也。
 
2龍虛:夫天之取龍，何意邪？
 
如以龍神為天使，猶賢臣為君使也，反報有時，無為取也。
 
如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無用為也。
 
如龍之性當在天，在天上者，固當生子，無為復在地。
 
如龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。
 
3龍虛:且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。
 
何以知之？
 
叔向之母曰：「深山大澤，實生龍虵。」
 
《傳》曰：「山致其高，雲雨起焉；水致其深，蛟龍生焉。」
 
《傳》又言：「禹渡於江，黃龍負船。」
 
「荊次非渡淮，兩龍繞舟。」
 
「東海之上，有丘訢，勇而有力，出過神淵，使御者飲馬，馬飲因沒。
 訢怒拔劍，入淵追馬，見兩蛟方食其馬，手劍擊殺兩蛟。 

 」由是言之，蛟與龍常在淵水之中，不在木中屋間，明矣。 

 在淵水之中，則魚鱉之類，魚鱉之類，何為上天？ 

 天之取龍，何用為哉？ 

 4 龍虛: 如以天神乘龍而行，神恍惚無形，出入無間，無為乘龍也。 

 如仙人騎龍，天為仙者取龍，則仙人含天精氣，形輕飛騰，若鴻鵠之狀，無為騎龍也。 

 世稱黃帝騎龍升天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。 

 5打開字典龍虛: 且世謂龍升天者，必謂神龍。 

 不神，不升天； 

 升天，神之效也。 

 6龍虛: 天地之性，人為貴，則龍賤矣。 

 貴者不神，賤者反神乎？ 

 如龍之性，有神與不神，神者升天，不神者不能，龜虵亦有神與不神，神龜神虵，復升天乎？ 

 且龍稟何氣而獨神？ 

 天有倉龍、白虎、朱鳥、玄武之象也，地亦有龍、虎、鳥、龜之物。 

 四星之精，降生四獸，虎鳥與龜不神，龍何故獨神也？ 

 7龍虛: 人為倮蟲之長，龍為鱗蟲之長，俱為物長，謂龍升天，人復升天乎？ 

 龍與人同，獨謂能升天者，謂龍神也。 

 世或謂聖人神而先知，猶謂神龍能升天也。 

 因謂聖人先知之明，論龍之才，謂龍升天，故其宜也。 

 8龍虛: 天地之間，恍惚無形，寒暑風雨之氣乃為神。 

 今龍有形，有形則行，行則食，食則物之性也。 

 天地之性，有形體之類，能行食之物，不得為神。 

 何以言之，龍有體也？ 

 《傳》言：「鱗蟲三百，龍為之長。 」龍為鱗蟲之長，安得無體？ 

 何以言之？ 

 孔子曰：「龍食於清，游於清； 龜食於清，游於濁； 魚食於濁，游於清。 丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與！」 9龍虛: 《山海經》言：四海之外，有乘龍虵之人。 

 世俗畫龍之象，馬首虵尾。 

 由此言之，馬、虵之類也。 

 慎子曰：「蜚龍乘雲，騰虵游霧，雲罷雨霽，與螾、蟻同矣。 」韓子曰：「龍之為蟲也，鳴可狎而騎也，然喉下有逆鱗尺餘，人或嬰之，必殺人矣。 」比之為螾、蟻，又言蟲可狎而騎，虵、馬之類，明矣。 

 10龍虛: 《傳》曰：「紂作象箸而箕子泣。 」泣之者，痛其極也。 

 夫有象箸，必有玉杯，玉杯所盈，象箸所挾，則必龍肝豹胎。 

 夫龍肝可食，其龍難得，難得則愁下，愁下則禍生，故從而痛之。 

 如龍神，其身不可得殺，其肝何可得食？ 

 禽獸肝胎非一，稱「龍肝、豹胎」者，人得食而知其味美也。 

 11龍虛: 春秋之時，龍見于絳郊。 

 魏獻子問於蔡墨曰：「吾聞之，蟲莫智於龍，以其不生得也。 謂之智，信乎？ 」對曰：「人實不知，非龍實智。 古者畜龍，故國有豢龍氏，有御龍氏。 」獻子曰：「是二者，吾亦聞之，而不知其故。 是何謂也？ 」對曰：「昔有飂叔宋，有裔子曰董父，實甚好龍，能求其嗜欲以飲食之，龍多歸之。 乃擾畜龍，以服事舜，而錫之姓曰董，氏曰豢龍，封諸鬷川，鬷夷氏是其後也。 故帝舜氏世有畜龍。 及有夏，孔甲擾于帝，帝賜之乘龍，河、漢各二，各有雌雄。 孔甲不能食也，而未獲豢龍氏。 有陶唐氏既衰，其後有劉累學擾龍于豢龍氏，以事孔甲，能飲食龍。 夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之後。 龍一雌死，潛醢以食夏后。 夏后烹之，既而使求。 懼而不得，遷于魯縣。 范氏、其後也。 」獻子曰：「今何故無之？ 」對曰：「夫物、有其官，官脩其方，朝夕思之。 一日失職，則死及之； 失官不食。 官宿其業，其物乃至； 若泯棄之，物乃低伏，鬱湮不育。 」由此言之，龍可畜，又可食也。 

 可食之物，不能神矣。 

 世無其官，又無董父、后、劉之人，故潛藏伏匿，出見希䟽； 

 出又乘雲，與人殊路，人謂之神。 

 如存其官而有其人，則龍，牛之類也，何神之有？ 

 12打開字典龍虛: 以《山海經》言之，以慎子、韓子證之，以俗世之畫驗之，以箕子之泣訂之，以蔡墨之對論之，知龍不能神，不能升天，天不以雷電取龍，明矣。 

 世俗言龍神而升天者，妄矣。 

 13龍虛: 世俗之言，亦有緣也。 

 14龍虛: 短書言：「龍無尺木，無以升天。 」又曰「升天」，又言「尺木」，謂龍從木中升天也。 

 彼短書之家，世俗之人也，見雷電發時，龍隨而起，當雷電樹木擊之時，龍適與雷電俱在樹木之側，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。 

 15龍虛: 實者，雷龍同類，感氣相致，故《易》曰：「雲從龍，風從虎。 」又言：「虎嘯谷風至，龍興景雲起。 」龍與雲相招，虎與風相致，故董仲舒雩祭之法，設土龍以為感也。 

 夫盛夏太陽用事，雲雨干之。 

 太陽、火也，雲雨、水也，火激薄則鳴而為雷。 

 龍聞雷聲則起，起而雲至； 

 雲至而龍乘之。 

 雲雨感龍，龍亦起雲而升天。 

 天極雷高，雲消復降。 

 人見其乘雲，則謂「升天」； 

 見天為雷電，則為「天取龍」。 

 世儒讀《易》文，見《傳》言，皆知龍者、雲之類。 

 拘俗人之議，不能通其說； 

 又見短書為證，故遂謂「天取龍」。 

 16龍虛: 天不取龍，龍不升天。 

 當丘訢之殺兩蛟也，手把其尾，拽而出之，至淵之外，雷電擊之。

 蛟則龍之類也，蛟龍見而雲雨至，雲雨至則雷電擊。 

 如以天實取龍，龍為天用，何以死蛟為取之？ 

 17打開字典龍虛: 且魚在水中，亦隨雲雨，蜚而乘雲雨，非升天也。 

 龍，魚之類也，其乘雷電，猶魚之飛也。 

 魚隨雲雨，不謂之神，龍乘雷電，獨謂之神，世俗之言，失其實也。 

 物在世間，各有所乘，水虵乘霧，龍乘雲，鳥乘風。 

 見龍乘雲，獨謂之神，失龍之實，誣龍之能也。 

 18龍虛: 然則龍之所以為神者，以能屈伸其體，存亡其形。 

 屈伸其體，存亡其形，未足以為神也。 

 豫讓吞炭，漆身為厲，人不識其形。 

 子貢滅鬚為婦人，人不知其狀。 

 龍變體自匿，人亦不能覺，變化藏匿者巧也。 

 物性亦有自然，狌狌知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，三怪比龍，性變化也。 

 如以巧為神，豫讓、子貢神也。 

 19龍虛: 孔子曰：「游者可為網，飛者可為矰。 

 至於龍也，吾不知其乘風雲上升！今日見老子，其猶龍乎！」夫龍乘雲而上，雲消而下，物類可察，上下可知，而云孔子不知。 

 以孔子之聖，尚不知龍，況俗人智淺，好奇之性，無實可之心，謂之龍神而升天，不足怪也。

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:38:26

本帖最後由楊籍富於 2013-3-9 17:40 編輯 【論衡●雷虛】 
1雷虛:盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時犯殺人。
 
世俗以為「擊折樹木、壞敗室屋」者，天取龍；
 
其「犯殺人」也，謂之陰過。
 
飲食人以不潔淨，天怒，擊而殺之。
 
隆隆之聲，天怒之音，若人之呴吁矣。
 
世無愚智，莫謂不然。
 
推人道以論之，虛妄之言也。
 
2雷虛:夫雷之發動，一氣一聲也。
 
折木壞屋，亦犯殺人；
 
犯殺人時，亦折木壞屋。
 
獨謂折木壞屋者，天取龍；
 
犯殺人，罰陰過，與取龍吉凶不同，並時共聲，非道也。
 
3雷虛:論者以為，「隆隆」者、天怒呴吁之聲也。
 
此便於罰過，不宜於取龍。
 
罰過，天怒可也；
 
取龍，龍何過而怒之？
 
如龍神，天取之，不宜怒；
 
如龍有過，與人同罪，龍殺而已，何為取也？
 
殺人，怒可也；
 
取龍，龍何過而怒之？
 
殺人不取，殺龍取之，人、龍之罪何別？
 
而其殺之何異？
 
然則取龍之說既不可聽，罰過之言復不可從。
 
4雷虛:何以效之？
 
5雷虛:案雷之聲，迅疾之時，人仆死於地，隆隆之聲，臨人首上，故得殺人。
 
審隆隆者，天怒乎？
 
怒用口，之怒氣殺人也。
 
口之怒氣，安能殺人？
 
人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。
 
如天用口怒，口怒生火乎？
 
且口著乎體，口之動，與體俱。
 
當擊折之時，聲著于地；
 
其衰也，聲著于天。
 
夫如是，聲著地之時，口至地，體亦宜然。
 
當雷迅疾之時，仰視天，不見天之下。
 
不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。
 
天之怒，與人無異。
 
人怒，身近人則聲疾，遠人則聲微。
 
今天聲近，其體遠，非怒之實也。
 
且雷聲迅疾之時，聲東西或南北。
 
如天怒體動，口東西南北，仰視天，亦宜東西南北。
 
6雷虛:或曰：「天已東西南北矣，雲雨冥晦，人不能見耳。」夫千里不同風，百里不共雷。
 
《易》曰：「震驚百里。」
 
雷電之地，雷雨晦冥，百里之外，無雨之處，宜見天之東西南北也。
 
口著於天，天宜隨口，口一移，普天皆移，非獨雷雨之地，天隨口動也。
 
且所謂怒者，誰也？
 
天神邪？
 
蒼蒼之天也？
 
如謂天神，神怒無聲；
 
如謂蒼蒼之天，天者體，不怒，怒用口。
 
7雷虛:且天地相與，夫婦也，其即民父母也。
 
子有過，父怒，笞之致死，而母不哭乎？
 
今天怒殺人，地宜哭之。
 
獨聞天之怒，不聞地之哭。
 
如地不能哭，則天亦不能怒。
 
8雷虛:且有怒則有喜。
 
人有陰過，亦有陰善。
 
有陰過，天怒殺之；
 
如有陰善，天亦宜以善賞之。
 
隆隆之聲，謂天之怒；
 
如天之喜，亦哂然而笑。
 
人有喜怒，故謂天喜怒。
 
推人以知天，知天本於人，如人不怒，則亦無緣謂天怒也。
 
緣人以知天，宜盡人之性。
 
人性怒則呴吁，喜則歌笑。
 
比聞天之怒，希聞天之喜；
 
比見天之罰，希見天之賞。
 
豈天怒不喜，貪於罰，希於賞哉？
 
何怒罰有效，喜賞無驗也？
 
9雷虛:且雷之擊也，「折木壞屋」，「時犯殺人」，以為天怒。
 
時或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎？
 
人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。
 
無所罰而空怒，是天妄也。
 
妄則失威，非天行也。
 
政事之家，以寒溫之氣，為喜怒之候，人君喜即天溫，即則天寒。
 
雷電之日，天必寒也。
 
高祖之先，劉媼曾息大澤之陂，夢與神遇，此時雷電晦冥。
 
天方施氣，宜喜之時也；
 
何怒而雷？
 
如用擊折者為怒，不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。
 
人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？
 
10雷虛:且「飲食人以不潔淨」，小過也。
 
以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。
 
尊不親罰過，故王不親誅罪。
 
天尊於王，親罰小過，是天德劣於王也。
 
且天之用心，猶人之用意。
 
人君罪惡，初聞之時，怒以非之，及其誅之，哀以憐之。
 
故《論語》曰：「如得其情，則哀憐而勿喜。」
 
紂、至惡也，武王將誅，哀而憐之，故《尚書》曰：「予惟率夷憐爾。」
 
人君誅惡，憐而殺之，天之罰過，怒而擊之，是天少恩而人多惠也。
 
11雷虛:說雨者，以為天施氣。
 
天施氣，氣渥為雨，故雨潤萬物，名曰澍。
 
人不喜，不施恩；
 
天不說，不降雨。
 
謂雷、天怒，雨者、天喜也。
 
雷起常與雨俱，如論之言天怒且喜也。
 
人君賞罰不同日，天之怒喜，不殊時，天人相違，賞罰乖也。
 
且怒喜具形，亂也。
 
惡人為亂，怒罰其過，罰之以亂，非天行也。
 
冬雷，人謂之陽氣洩；
 
春雷，謂之陽氣發；
 
夏雷，不謂陽氣盛，謂之天怒，竟虛言也。
 
12雷虛:人在天地之間，物也；
 
物、亦物也。
 
物之飲食，天不能知；
 
人之飲食，天獨知之。
 
萬物於天，皆子也。
 
父母於子，恩德一也，豈為貴賢加意，賤愚不察乎？
 
何其察人之明，省物之闇也！
 
犬豕食，人腐臭食之，天不殺也。
 
如以人貴而獨禁之，則鼠洿人飲食，人不知，誤而食之，天不殺也。
 
如天能原鼠，則亦能原人。
 
人誤以不潔淨飲食人，人不知而食之耳，豈故舉腐臭以予之哉？
 
如故予之，人亦不肯食。
 
13雷虛:呂后斷戚夫人手，去其眼，置於廁中，以為人豕。
 
呼人示之，人皆傷心。
 
惠帝見之，疾臥不起。
 
呂后故為，天不罰也；
 
人誤不知，天輒殺之。
 
不能原誤，失而責故，天治悖也。
 
夫人食不淨之物，口不知有其洿也；
 
如食，己知之，名曰腸洿。
 
戚夫人入廁，身體。
 
辱之與洿何以別？
 
腸之與體何以異？
 
為腸不為體，傷洿不病辱，非天意也。
 
且人聞人食不清之物，心平如故，觀戚夫人者，莫不傷心。
 
人傷，天意悲矣。
 
夫悲戚夫人，則怨呂后。
 
案呂后之崩，未必遇雷也。
 
道士劉春，熒惑楚王英，使食不清。
 
春死未必遇雷也。
 
建初四年夏六月，雷擊殺會稽靳專日食羊五頭，皆死。
 
夫羊何陰過，而雷殺之？
 
舟人洿溪上流，人飲下流，舟人不雷死。
 
14雷虛:天神之處天，猶王者之居也。
 
王者居重關之內，則天之神宜在隱匿之中；
 
王者居宮室之內，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐。
 
王者與人相遠，不知人之陰惡；
 
天神在四宮之內，何能見人闇過？
 
王者聞人過，以人知；
 
天知人惡，亦宜因鬼。
 
使天問過於鬼神，則其誅之宜使鬼神；
 
如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也。
 
15雷虛:且王斷刑以秋，天之殺用夏，此王者用刑違天時。
 
奉天而行，其誅殺也，宜法象上天。
 
天殺用夏，王誅以秋，天人相違，非奉天之義也。
 
16雷虛:或論曰：「飲食不潔淨，天之大惡也，殺大惡不須時。」
 
王者大惡，謀反、大逆無道也；
 
天之大惡，飲食人不潔清，天之所惡，小大不均等也。
 
如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。
 
聖王有天下，制刑不備此法，聖王闕略，有遺失也。
 
17雷虛:或論曰：「鬼神治陰，王者治陽。
 
陰過闇昧，人不能覺，故使鬼神主之。」
 
曰：陰過非一也，何不盡殺？
 
案一過，非治陰之義也。
 
天怒不旋日，人怨不旋踵。
 
人有陰過，或時有用冬，未必專用夏也。
 
以冬過誤，不輒擊殺，遠至於夏，非不旋日之意也。
 
18雷虛:圖畫之工，圖雷之狀，纍纍如連鼓之形。
 
又圖一人，若力士之容，謂之雷公，使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。
 
其意以為，雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之意也；
 
其魄然若敝裂者，椎所擊之聲也；
 
其殺人也，引連鼓相椎，并擊之矣。
 
世又信之，莫謂不然。
 
如復原之，虛妄之象也。
 
19雷虛:夫雷、非聲則氣也。
 
聲與氣，安可推引而為連鼓之形乎？
 
如審可推引，則是物也。
 
相扣而音鳴者，非鼓即鍾也。
 
夫隆隆之聲，鼓與鍾邪？
 
如審是也，鍾鼓而不空懸，須有筍，然後能安，然后能鳴。
 今鍾鼓無所懸著，雷公之足，無所蹈履，安得而為雷？ 

 20 雷虛: 或曰：「如此固為神。 如必有所懸著，足有所履，然後而為雷，是與人等也，何以為神？ 」曰：神者、恍惚無形，出入無門，上下無拫，故謂之神。 

 今雷公有形，雷聲有器，安得為神？ 

 如無形，不得為之圖象； 

 如有形，不得謂之神。 

 謂之神龍升天，實事者謂之不然，以人時或見龍之形也。 

 以其形見，故圖畫升龍之形也； 

 以其可畫，故有不神之實。 

 難曰：「人亦見鬼之形，鬼復神乎？ 」曰：人時見鬼，有見雷公者乎？ 

 鬼名曰神，其行蹈地，與人相似。 

 雷公頭不懸於天，足不蹈於地，安能為雷公？ 

 飛者皆有翼，物無翼而飛謂仙人。 

 畫仙人之形，為之作翼。 

 如雷公與仙人同，宜復著翼。 

 使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也； 

 使實飛，不為著翼，又非也。 

 夫如是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也。 

 且說雷之家，謂雷、天怒呴吁也； 

 圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。 

 審如說雷之家，則圖雷之家非； 

 審如圖雷之家，則說雷之家誤。 

 二家相違也，并而是之，無是非之分。 

 無是非之分，故無是非之實。 

 無以定疑論，故虛妄之論勝也。 

 21 雷虛: 《禮》曰：「刻尊為雷之形。 」一出一入，一屈一伸，為相校軫則鳴。 

 校軫之狀，鬱律嵔壘之類也。 

 此象類之矣。 

 氣相校軫分裂，則隆隆之聲、校軫之音也。 

 魄然若襒裂者，氣射之聲也，氣射中人，人則死矣。 

 22 雷虛: 實說雷者，太陽之激氣也。 

 何以明之？ 

 正月陽動，故正月始雷； 

 五月陽盛，故五月雷迅； 

 秋冬陽衰，故秋冬雷潛。 

 盛夏之時，太陽用事，陰氣乘之。 

 陰陽分事則相校軫，校軫則激射，激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞。 

 人在木下屋間，偶中而死矣。 

 何以驗之？ 

 試以一斗水灌冶鑄之火，氣激襒裂，若雷之音矣。 

 或近之，必灼人體。 

 天地為鑪，大矣； 

 陽氣為火，猛矣； 

 雲雨為水，多矣，分爭激射，安得不迅？ 

 中傷人身，安得不死？ 

 當冶工之消鐵也，以土為形，燥則鐵下，不則躍溢而射。 

 射中人身，則皮膚灼剝。 

 陽氣之熱，非直消鐵之烈也； 

 陰氣激之，非直土泥之濕也； 

 陽氣中人，非直灼剝之痛也。 

 23 打開字典雷虛: 夫雷、火也，氣剡人，人不得無迹。 

 如炙處狀似文字，人見之，謂天記書其過，以示百姓。 

 是復虛妄也。 

 24 雷虛: 使人盡有過，天用雷殺人，殺人當彰其惡，以懲其後，明著其文字，不當闇昧。 

 《圖》出於河，《書》出於洛，河圖、洛書，天地所為，人讀知之。 

 今雷死之書，亦天所為也，何故難知？ 

 如以一人皮不可書，魯惠公夫人仲子，宋武公女也，生而有文在掌，曰：「為魯夫人。 」文明可知，故仲子歸魯。 

 雷書不著，故難以懲後。 

 夫如是，火剡之跡，非天所刻畫也。 

 或頗有而增其語，或無有而空生其言。 

 虛妄之俗，好造怪奇。 

 25 雷虛: 何以驗之，雷者火也？ 

 以人中雷而死，即詢其身，中頭則鬚髮燒燋，中身則皮膚灼燌，臨其尸上聞火氣，一驗也。 

 道術之家，以為雷燒石，色赤，投於井中，石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗也。 

 人傷於寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭，激氣雷鳴，三驗也。 

 當雷之時，電光時見大，若火之耀，四驗也。 

 當雷之擊時，或燔人室屋，及地草木，五驗也。 

 夫論雷之為火有五驗，言雷為天怒無一效，然則雷為天怒，虛妄之言。 

 26 雷虛: 雖曰：《論語》云：「迅雷風烈必變。 」《禮記》曰：「有疾風迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服，冠而坐。 」懼天怒，畏罰及己也。 

 如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動、朝服而正坐子？ 

 27 雷虛: 曰：天之與人猶父子，有父為之變，子安能忽？ 

 故天變，己亦宜變。 

 順天時，示己不違也。 

 人聞犬聲於外，莫不驚駭，竦身側耳以審聽之，況聞天變異常之聲，軒迅疾之音乎？

 《論語》所指，《禮記》所謂，皆君子也。 

 君子重慎，自知無過，如日月之蝕，無陰闇食人以不潔清之事，內省不懼，何畏於雷？ 

 審如不畏雷，則其變動不足以效天怒。 

 何則？ 

 不為己也。 

 如審畏雷，亦不足以效罰陰過。 

 何則？ 

 雷之所擊，多無過之人，君子恐偶遇之，故恐懼變動。 

 夫如是，君子變動，不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。 

 妄擊不罰過，故人畏之。 

 如審罰，有過小人乃當懼耳，君子之人無為恐也。 

 宋王問唐鞅曰：「寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也？ 」唐鞅曰：「王之所罪，盡不善者也。 罰不善，善者胡為畏？ 王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時罪之，斯群臣畏矣。 」宋王行其言，群臣畏懼，宋王大怒。 

 夫宋王妄刑，故宋國大恐； 

 懼雷電妄擊，故君子變動。 

 君子變動，宋國大恐之類也。

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:38:41

本帖最後由楊籍富於 2013-3-9 17:45 編輯 【論衡●道虛】 
1道虛:《儒書》言：黃帝採首山銅，鑄鼎於荊山下。
 
鼎既成，有龍垂胡髯，下迎黃帝。
 
黃帝上騎龍，群臣、後宮從上七十餘人，龍乃上去。
 
餘小臣不得上，乃悉持龍髯。
 
龍髯拔，墮黃帝之弓。
 
百姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與龍胡髯吁號。
 
故後世因其處曰「鼎湖」，其弓曰「烏號」。
 
2道虛:《太史公記》誄五帝，亦云：黃帝封禪已，仙去，群臣朝其衣冠。
 
因葬埋之。
 
3道虛:曰：此虛言也。
 
4道虛:實「黃帝」者，何等也？
 
號乎？
 
謚也？
 
如謚，臣子所誄列也，誄生時所行為之謚。
 
黃帝好道，遂以升天，臣子誄之，宜以「仙」、「升」，不當以「黃」謚。
 
《謚法》曰：「靜民則法曰黃。」
 
「黃」者，安民之謚，非得道之稱也。
 
百王之謚，文則曰「文」，武則曰「武」。
 
文武不失實，所以勸操行也。
 
如黃帝之時質，未有謚乎？
 
名之為「黃帝」，何世之人也？
 
使黃帝之臣子，知君；
 
使後世之人，跡其行。
 
黃帝之世，號謚有無，雖疑未定，「黃」非升仙之稱，明矣。
 
5道虛:龍不升天，黃帝騎之，乃明黃帝不升天也。
 
龍起雲雨，因乘而行；
 
雲散雨止，降復入淵。
 
如實黃帝騎龍，隨溺於淵也。
 
6道虛:案黃帝葬於橋山，猶曰群臣葬其衣冠。
 
審騎龍而升天，衣不離形；
 
如封禪已，仙去，衣冠亦不宜遺。
 
黃帝實仙不死而升天，臣子百姓所親見也。
 
見其升天，知其不死，必也。
 
葬不死之衣冠，與實死者無以異，非臣子實事之心，別生於死之意也。
 
7道虛:載太山之上者，七十有二君，皆勞情苦思，憂念王事，然後功成事立，致治太平。
 
太平則天下和安，乃升太山而封禪焉。
 
夫修道求仙，與憂職勤事不同。
 
心思道，則忘事；
 
憂事，則害性。
 
世稱堯若腊，舜若腒，心愁憂苦，形體羸臞。
 
使黃帝致太平乎？
 
則其形體宜如堯、舜。
 
堯、舜不得道，黃帝升天，非其實也。
 
使黃帝廢事修道？
 
則心意調和，形體肥勁，是與堯、舜異也。
 
異則功不同矣。
 
功不同，天下未太平而升封，又非實也。
 
五帝三王，皆有聖德之優者，黃帝不在上焉。
 
如聖人皆仙，仙者非獨黃帝；
 
如聖人不仙，黃帝何為獨仙？
 
8道虛:世見黃帝好方術，方術，仙者之業，則謂帝仙矣。
 
又見鼎湖之名，則言黃帝採首山銅鑄鼎，而龍垂胡髯迎黃帝矣。
 
是與說會稽之山無以異也。
 
夫山名曰「會稽」，即云夏禹巡狩，會計於此山上，故曰「會稽」。
 
夫禹至會稽，治水不巡狩，猶黃帝好方伎不升天也。
 
無會計之事，猶無鑄鼎龍垂胡髯之實也。
 
里名勝母，可謂實有子勝其母乎？
 
邑名朝歌，可謂民朝起者歌乎？
 
9道虛:《儒書》言：淮南王學道，招會天下有道之人。
 
傾一國之尊，下道術之士，是以道術之士，並會淮南，奇方異術，莫不爭出。
 
王遂得道，舉家升天。
 
畜產皆仙，犬吠於天上，雞鳴於雲中。
 
此言仙藥有餘，犬雞食之，并隨王而升天也。
 
10道虛:好道學仙之人，皆謂之然。
 
此虛言也。
 
11道虛:夫人、物也，雖貴為王侯，性不異於物。
 
物無不死，人安能仙？
 
鳥有毛羽，能飛，不能升天。
 
人無毛羽，何用飛升？
 
使有毛羽，不過與鳥同，況其無有，升天如何？
 
案能飛升之物，生有毛羽之兆；
 
能馳走之物，生有蹄足之形。
 
馳走不能飛升，飛升不能馳走，稟性受氣，形體殊別也。
 
今人稟馳走之性，故生無毛羽之兆，長大至老，終無奇怪。
 
好道學仙，中生毛羽，終以飛升。
 
使物性可變，金木水火可革更也？
 
蝦蟆化為鶉，雀入水為蜄蛤，稟自然之性，非學道所能為也。
 
好道之人，恐其或若等之類，故謂人能生毛羽，毛羽備具，能升天也。
 
且夫物之生長，無卒成暴起，皆有浸漸。
 
為道學仙之人，能先生數寸之毛羽，從地自奮，升樓臺之陛，乃可謂升天。
 
今無小升之兆，卒有大飛之驗，何方術之學成無浸漸也？
 
12道虛:毛羽大效，難以觀實，且以人髯髮、物色少老驗之。
 
物生也色青，其熟也色黃；
 
人之少也髮黑，其老也髮白。
 
黃為物熟驗，白為人老效。
 
物黃，人雖灌溉壅養，終不能青；
 
髮白，雖吞藥養性，終不能黑。
 
黑青不可復還，老衰安可復卻？
 
黃之與白，猶肉腥、炙之燋，魚鮮、煮之熟也。
 
燋不可復令腥，熟不可復令鮮。
 
鮮腥猶少壯，燋熟猶衰老也。
 
天養物，能使物暢至秋，不得延之至春；
 
吞藥養性，能令人無病，不能壽之為仙。
 
為仙體輕氣彊，猶未能升天，令見輕彊之驗，亦無毛羽之效，何用升天？
 
13道虛:天之與地皆體也，地無下，則天無上矣。
 
天無上，升之路何如？
 
穿天之體，人力不能入。
 
如天之門在西北，升天之人，宜從崑崙上。
 
淮南之國，在地東南，如審升天，宜舉家先從崑崙，乃得其階；
 
如鼓翼邪飛，趨西北之隅，是則淮南王有羽翼也。
 
今不言其從之崑崙，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虛非實也。
 
14道虛:案淮南王劉安，孝武皇帝之時也。
 
父長以罪遷蜀嚴道，至雍道死。
 
安嗣為王，恨父徙死，懷反逆之心，招會術人，欲為大事。
 
伍被之屬，充滿殿堂，作道術之書，發怪奇之文，合景亂首，八公之傳欲示神奇，若得道之狀。
 
道終不成，效驗不立，乃與伍被謀為反事，事覺自殺。
 
或言誅死。
 
誅死自殺，同一實也。
 
世見其書，深冥奇怪，又觀八公之傳，似若有效，則傳稱淮南王仙而升天，失其實也。
 
15道虛:儒書言：盧敖游乎北海，經乎太陰，入乎玄關，至於蒙穀之上，見一士焉，深目玄準，鴈頸而戴肩，浮上而殺下，軒軒然方迎風而舞。
 
顧見盧敖，樊然下其臂，遯逃乎碑下。
 
敖乃視之，方卷然龜背而食合梨。
 
盧敖仍與之語曰：「吾子唯以敖為倍俗，去群離黨，窮觀於六合之外者，非敖而已？敖幼而游，至長不倫解，周行四極，唯北陰之未闚。今卒睹夫子於是，殆可與敖為友乎？」
 
若士者悖然而笑曰：「嘻！子中州之民也，不宜遠至此。此猶光日月而戴列星，四時之所行，陰陽之所生也。此其比夫不名之地，猶㟮屼也。若我南游乎罔浪之野，北息乎沉薶之鄉，西窮乎杳冥之黨，而東貫須懞之先。此其下無地上無天，聽焉無聞，而視焉則營；此其外，猶有狀，有狀之餘，壹舉而能千萬里，吾猶未能之在。今子游始至於此，乃語窮觀，豈不亦遠哉？然子處矣。吾與汗漫期於九垓之上，吾不可久。」
 
若士者舉臂而縱身，遂入雲中。
 
盧敖目仰而視之，不見，乃止喜，心不怠，悵若有喪，曰：「吾比夫子也，猶黃鵠之與壤蟲也，終日行，而不離咫尺，而自以為遠，豈不悲哉？」
 
16道虛:若盧敖者。
 
唯龍無翼者，升則乘雲。
 
盧敖言若士者有翼，言乃可信。
 
今不言有翼，何以升雲？
 
17道虛:且凡能輕舉入雲中者，飲食與人殊之故也。
 
龍食與蛇異，故其舉措與蛇不同。
 
聞為道者，服金玉之精，食紫芝之英。
 
食精身輕，故能神仙。
 
若士者，食合蜊之肉，與庸民同食，無精輕之驗，安能縱體而升天？
 
聞食氣者不食物，食物者不食氣。
 
若士者食物如不食氣，則不能輕舉矣。
 
18道虛:或時盧敖學道求仙，游乎北海，離眾遠去，無得道之效，慚於鄉里，負於論議，自知以必然之事見責於世，則作誇誕之語，云見一士。
 
其意以為有求，仙之未得，期數未至也。
 
淮南王劉安坐反而死，天下並聞，當時並見，儒書尚有言其得道仙去、鷄犬升天者，況盧敖一人之身，獨行絕跡之地，空造幽冥之語乎？
 
19道虛:是與河東蒲坂項曼都之語無以異也。
 
20道虛:曼都好道學仙，委家亡去，三年而返。
 
家問其狀，曼都曰：「去時不能自知，忽見若臥形，有仙人數人，將我上天，離月數里而止。
 
見月上下幽冥，幽冥不知東西。
 
居月之旁，其寒悽愴。
 
口饑欲食，仙人輒飲我以流霞一杯。
 
每飲一杯，數月不饑。
 
不知去幾何年月，不知以何為過，忽然若臥，復下至此。」
 
河東號之曰斥仙。
 
實論者聞之，乃知不然。
 
21道虛:夫曼都能上天矣，何為不仙？
 
已三年矣，何故復還？
 
夫人去民間，升皇天之上，精氣形體，有變於故者矣。
 
萬物變化，無復還者。
 
復育化為蟬，羽翼既成，不能復化為復育。
 
能升之物，皆有羽翼，升而復降，羽翼如故。
 
見曼都之身有羽翼乎，言乃可信；
 
身無羽翼，言虛妄也。
 
虛則與盧敖同一實也。
 
22道虛:或時聞曼都好道，默委家去，周章遠方。
 
終無所得，力勌望極，默復歸家，慚愧無言，則言上天。
 
其意欲言道可學得，審有仙人，己殆有過，故成而復斥，升而復降。
 
23道虛:儒書言：齊王疾痟，使人之宋迎文摯。
 
文摯至，視王之疾，謂太子曰：「王之疾，必可已也。雖然，王之疾已，則必殺摯也。」
 
太子曰：「何故？」
 
文摯對曰：「非怒王，疾不可治也。
 
王怒，則摯必死。」
 
太子頓首強請曰：「苟已王之疾，臣與臣之母以死爭之於王，必幸臣之母。願先生之勿患也。」
 
文摯曰：「諾，請以死為王。」
 
與太子期，將往，不至者三，齊王固已怒矣。
 
文摯至，不解屨登床，履衣，問王之疾。
 
王怒而不與言。
 
文摯因出辭以重王怒。
 
王叱而起，疾乃遂已。
 
王大怒不悅，將生烹文摯。
 
太子與王后急爭之而不能得，果以鼎生烹文摯。
 
爨之三日三夜，顏色不變。
 
文摯曰：「誠欲殺我，則胡不覆之，以絕陰陽之氣？」
 
王使覆之，文摯乃死。
 
夫文摯、道人也，入水不濡，入火不燋，故在鼎三日三夜，顏色不變。
 
24道虛:此虛言也。
 
25道虛:夫文摯而烹三日三夜，顏色不變，為一覆之故，絕氣而死，非得道之驗也。
 
諸生息之物，氣絕則死；
 
死之物，烹之輒爛。
 
致生息之物密器之中，覆蓋其口，漆塗其隙，中外氣隔，息不得洩，有頃死也。
 
如置湯鑊之中，亦輒爛矣。
 
何則？
 
體同氣均，稟性於天，共一類也。
 
文摯不息乎？
 
與金石同，入湯不爛，是也；
 
令文摯息乎？
 
烹之不死，非也。
 
26道虛:令文摯言，言則以聲，聲以呼吸。
 
呼吸之動，因血氣之發。
 
血氣之發，附於骨肉。
 
骨肉之物，烹之輒死。
 
今言烹之不死，一虛也。
 
既能烹煮不死，此真人也，與金石同。
 
金石雖覆蓋與不覆蓋者，無以異也。
 
今言文摯覆之則死，二虛也。
 
置人寒水之中，無湯火之熱，鼻中口內，不通於外，斯須之頃，氣絕而死矣。
 
寒水沉人，尚不得生，況在沸湯之中，有猛火之烈乎？
 
言其入湯不死，三虛也。
 
人沒水中，口不見於外，言音不揚。
 
烹文摯之時，身必沒於鼎中。
 
沒則口不見，口不見則言不揚。
 
文摯之言，四虛也。
 
烹輒死之人，三日三夜，顏色不變，癡愚之人，尚知怪之。
 
使齊王無知，太子群臣宜見其奇。
 
奇怪文摯，則請出尊寵敬事，從之問道。
 
今言三日三夜，無臣子請出之言，五虛也。
 
27道虛:此或時聞文摯實烹，烹而輒死，世見文摯為道人也，則為虛生不死之語矣。
 
猶黃帝實死也，傳言升天；
 
淮南坐反，書言度世。
 
世好傳虛，故文摯之語，傳至於今。
 
28道虛:世無得道之效，而有有壽之人。
 
世見長壽之人，學道為仙，踰百不死，共謂之仙矣。
 
何以明之？
 
29道虛:如武帝之時，有李少君，以祠竈、辟穀、卻老方見上，上尊重之。
 
少君匿其年及所生長，常自謂七十，而能使物，卻老。
 
其游以方徧諸侯。
 
無妻。
 
人聞其能使物及不老，更饋遺之，常餘錢金衣食。
 
人皆以為不治產業饒給，又不知其何許人，愈，爭事之。
 
少君資好方，善為巧發奇中。
 
嘗從武安侯飲，座中有年九十餘者，少君乃言其王父游射處。
 
老人為兒時從父，識其處。
 
一座盡驚。
 
少君見上，上有古銅器，問少君。
 
少君曰：「此器齊桓公十五年陳於柏寢。」
 
已而案其刻，果齊桓公器，一宮盡驚，以為少君，數百歲人也。
 
久之，少君病死。
 
30道虛:今世所謂得道之人，李少君之類也。
 
少君死於人中，人見其尸，故知少君性壽之人也。
 
如少君處山林之中，入絕跡之野，獨病死於巖石之間，尸為虎狼狐狸之食，則世復以為真仙去矣。
 
31道虛:世學道之人，無少君之壽，年未至百，與眾俱死，愚夫無知之人，尚謂之尸解而去，其實不死。
 
所謂「尸解」者，何等也？
 
謂身死精神去乎？
 
謂身不死得免去皮膚也？
 
如謂身死精神去乎？
 
是與死無異，人亦仙人也。
 
如謂不死免去皮膚乎？
 
諸學道死者，骨肉具在，與恆死之尸無以異也。
 
夫蟬之去復育，龜之解甲，虵之脫皮，鹿之墮角，殼皮之物解殼皮，持骨肉去，可謂尸解矣。
 
今學道而死者，尸與復育相似，尚未可謂尸解。
 
何則？
 
案蟬之去復育，無以神於復育，況不相似復育，謂之尸解，蓋復虛妄失其實矣。
 
32道虛:太史公與李少君同世並時，少君之死，臨尸者雖非太史公，足以見其實矣。
 
如實不死，尸解而去，太史公宜紀其狀，不宜言死。
 
33道虛:其處座中年九十老父為兒時者，少君老壽之效也。
 
或少君年十四五，老父為兒，隨其王父。
 
少君年二百歲而死，何為不識？
 
武帝去桓公鑄銅器，且非少君所及見也。
 
或時聞宮殿之內有舊銅器，或案其刻以告之者，故見而知之。
 
今時好事之人，見舊劍古鉤，多能名之，可復謂目見其鑄作之時乎？
 
34道虛:世或言：東方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩，變姓易名，游宦漢朝。
 
外有仕宦之名，內乃度世之人。
 
35道虛:此又虛也。
 
36道虛:夫朔與少君並在武帝之時，太史公所及見也。
 
少君有教道、祠竈、卻老之方，又名齊桓公所鑄鼎，知九十老人王父所游射之驗，然尚無得道之實，而徒性壽遲死之人也。
 
況朔無少君之方術效驗，世人何見謂之得道？
 
37道虛:案武帝之時，道人文成、五利之輩，入海求仙人，索不死之藥，有道術之驗，故為上所信。
 
朔無入海之使，無奇怪之效也。
 
如使有奇，不過少君之類，及文成、五利之輩耳，況謂之有道？
 
38道虛:此或時偶復若少君矣，自匿所生之處，當時在朝之人，不知其故，朔盛稱其年長，人見其面狀少，性又恬淡，不好仕宦，善達占卜射覆，為怪奇之戲，世人則謂之得道之人矣。
 
39道虛:世或以老子之道為可以度世，恬淡無欲，養精愛氣。
 
夫人以精神為壽命，精神不傷，則壽命長而不死。
 
成事：老子行之，踰百度世，為真人矣。
 
40道虛:夫恬淡少欲，孰與鳥獸？
 
鳥獸亦老而死。
 
鳥獸含情欲，有與人相類者矣，未足以言。
 
草木之生何情欲？
 
而春生秋死乎？
 
夫草木無欲，壽不踰歲；
 
人多情欲，壽至於百。
 
此無情欲者反夭，有情欲者壽也。
 
夫如是，老子之術，以恬淡無欲、延壽度世者，復虛也。
 
41道虛:或時老子、李少君之類也，行恬淡之道，偶其性命亦自壽長。
 
世見其命壽，又聞其恬淡，謂老子以術度世矣。
 
42道虛:世或以辟穀不食為道術之人，謂王子喬之輩，以不食穀，與恆人殊食，故與恆人殊壽，踰百度世，遂為仙人。
 
43道虛:此又虛也。
 
44道虛:夫人之生也，稟食飲之性，故形上有口齒，形下有孔竅。
 
口齒以噍食，孔竅以注瀉。
 
順此性者，為得天正道；
 
逆此性者，為違所稟受。
 
失本氣於天，何能得久壽？
 
使子喬生無齒口孔竅，是稟性與人殊。
 
稟性與人殊，尚未可謂壽，況形體均同，而以所行者異？
 
言其得度世，非性之實也。
 
45道虛:夫人之不食也，猶身之不衣也。
 
衣以溫膚，食以充腹，膚溫腹飽，精神明盛。
 
如饑而不飽，寒而不溫，則有凍餓之害矣，凍餓之人，安能久壽？
 
且人之生也，以食為氣，猶草木生以土為氣矣。
 
拔草木之根，使之離土，則枯而蚤死；
 
閉人之口，使之不食，則餓而不壽矣。
 
46道虛:道家相誇曰：「真人食氣。」
 
以氣而為食，故《傳》曰：「食氣者壽而不死。」
 
雖不穀飽，亦以氣盈。
 
47道虛:此又虛也。
 
48道虛:夫氣謂何氣也？
 
如謂陰陽之氣，陰陽之氣不能飽人。
 
人或嚥氣，氣滿腹脹，不能饜飽。
 
如謂百藥之氣，人或服藥，食一合屑，吞數十丸，藥力烈盛，胸中憒毒，不能飽人。
 
49道虛:食氣者必謂吹呴呼吸，吐故納新也，昔有彭祖嘗行之矣，不能久壽，病而死矣。
 
50道虛:道家或以導氣養性，度世而不死。
 
以為血脈在形體之中，不動搖屈伸，則閉塞不通；
 
不通積聚，則為病而死。
 
51道虛:此又虛也。
 
52道虛:夫人之形，猶草木之體也。
 
草木在高山之巔，當疾風之衝，晝夜動搖者，能復勝彼隱在山谷間，鄣於疾風者乎？
 
案草木之生，動搖者傷而不暢；
 
人之導引動搖形體者，何故壽而不死？
 
53道虛:夫血脈之藏於身也，猶江河之流地。
 
江河之流，濁而不清；
 
血脈之動，亦擾不安。
 
不安，則猶人勤苦無聊也，安能得久生乎？
 
54道虛:道家或以服食藥物，輕身益氣，延年度世。
 
此又虛也。
 
55道虛:夫服食藥物，輕身益氣，頗有其驗。
 
若夫延年度世，世無其效。
 
56道虛:百藥愈病，病愈而氣復，氣復而身輕矣。
 
凡人稟性，身本自輕，氣本自長，中於風濕，百病傷之，故身重氣劣也。
 
服食良藥，身氣復故，非本氣少身重，得藥而乃氣長身更輕也；
 
稟受之時，本自有之矣。
 
故夫服食藥物除百病，令身輕氣長，復其本性，安能延年至於度世？
 
57道虛:有血脈之類，無有不生；
 
生無不死。
 
以其生，故知其死也。
 
天地不生，故不死；
 
陰陽不生，故不死。
 
死者、生之效，生者、死之驗也。
 
夫有始者必有終，有終者必有始。
 
唯無終始者，乃長生不死。
 
人之生，其猶水也。
 
水凝而為冰，氣積而為人。
 
冰極一冬而釋，人竟百歲而死。
 
人可令不死，冰可令不釋乎？
 
諸學仙術，為不死之方，其必不成，猶不能使冰終不釋也。

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:38:58

本帖最後由楊籍富於 2013-3-9 17:56 編輯 【論衡●語增】 
1語增:《傳》語曰：聖人憂世，深思事勤，愁擾精神，感動形體，故稱：「堯若腊，舜若腒；桀、紂之君，垂腴尺餘」。
 
2語增:夫言聖人憂世念人，身體羸惡，不能身體肥澤，可也；
 
言堯、舜若腊與腒，桀、紂垂腴尺餘，增之也。
 
3語增:齊桓公云：「寡人未得仲父極難，既得仲父甚易。」
 
桓公不及堯、舜，仲父不及禹、契，桓公猶易，堯、舜反難乎？
 
以桓公得管仲易，知堯、舜得禹、契不難。
 
夫易則少憂，少憂則不愁，不愁則身體不臞。
 
4語增:舜承堯太平，堯、舜襲德，功假荒服，堯尚有憂，舜安能無事？
 
故《經》曰：「上帝引逸。」
 
謂虞舜也。
 
舜承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。
 
故孔子曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下，而不與焉！」
 
夫「不與」尚謂之臞若腒，如德劣承衰，若孔子栖栖，周流應聘，身不得容，道不得行，可骨立跛附，僵仆道路乎？
 
5語增:紂為長夜之飲，糟丘酒池，沉湎於酒，不舍晝夜，是必以病。
 
病則不甘飲食，不甘飲食，則肥腴不得至尺。
 
《經》曰：「惟湛樂是從，時亦罔有克壽。」
 
魏公子無忌為長夜之飲，困毒而死。
 
紂雖未死，宜羸臞矣。
 
然桀、紂同行，則宜同病，言其腴垂過尺餘，非徒增之，又失其實矣。
 
6語增:《傳》語又稱：「紂力能索鐵伸鉤，撫梁易柱。」
 
言其多力也。
 
「蜚廉、惡來之徒，並幸受寵。」
 
言好伎力之主，致伎力之士也。
 
7語增:或言：「武王伐紂，兵不血刃。」
 
8語增:夫以索鐵伸鉤之力，輔以蜚廉、惡來之徒，與周軍相當，武王德雖盛，不能奪紂素所厚之心；
 
紂雖惡，亦不失所與同行之意。
 
雖為武王所擒，時亦宜殺傷十百人。
 
今言「不血刃」，非紂多力之效，蜚廉、惡來助紂之驗也。
 
9語增:案武王之符瑞，不過高祖。
 
武王有白魚、赤烏之祐，高祖有斷大虵、老嫗哭於道之瑞。
 
武王有八百諸侯之助，高祖有天下義兵之佐。
 
武王之相，望羊而已；
 
高祖之相，龍顏，隆準，項紫，美鬚髯，身有七十二黑子。
 
高祖又逃呂后於澤中，呂后輒見上有雲氣之驗；
 
武王不聞有此。
 
夫相多於望羊，瑞明於魚、烏，天下義兵並來會漢，助彊於諸侯。
 
武王承紂，高祖襲秦，二世之惡，隆盛於紂，天下畔秦，宜多於殷。
 
案高祖伐秦，還破項羽，戰場流血，暴尸萬數，失軍亡眾，幾死一再，然後得天下；
 
用兵苦，誅亂劇。
 
獨云周兵不血刃，非其實也。
 
言其易，可也；
 
言「不血刃」，增之也。
 
10語增:案周取殷之時，太公《陰謀》之書，食小兒丹，教云「亡殷」。
 
兵到牧野，晨舉脂燭。
 
察《武成》之篇，牧野之戰，「血流浮杵」，赤地千里。
 
由此言之，周之取殷，與漢、秦一實也。
 
而云取殷易，「兵不血刃」、美武王之德，增益其實也。
 
11語增:凡天下之事，不可增損，考察前後，效驗自列，自列，則是非之實有所定矣。
 
世稱紂力能索鐵伸鉤，又稱武王伐之兵不血刃。
 
夫以索鐵伸鉤之力當人，則是孟賁、夏育之匹也；
 
以不血刃之德取人，是則三皇、五帝之屬也。
 
以索鐵之力，不宜受服，以不血刃之德，不宜頓兵。
 
今稱紂力，則武王德貶；
 
譽武王，則紂力少。
 
索鐵、不血刃，不得兩立；
 
殷、周之稱，不得二全。
 
不得二全，則必一非。
 
12語增:孔子曰：「紂之不善，不若是之甚也，是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」
 
孟子曰：「吾於《武成》，取二三策耳。以至仁伐不仁，如何其血之浮杵也？」
 
若孔子言，殆沮浮杵；
 
若孟子之言，近不血刃。
 
浮杵過其實，不血刃亦失其正。
 
一聖一賢，共論一紂，輕重殊稱，多少異實。
 
13語增:紂之惡不若王莽。
 
紂殺比干，莽鴆平帝；
 
紂以嗣立，莽盜漢位。
 
殺主隆於誅臣，嗣立順於盜位，士眾所畔，宜甚於紂。
 
漢誅王莽，兵頓昆陽，死者萬數，軍至漸臺，血流沒趾。
 
而獨謂周取天下，兵不血刃，非其實也。
 
14語增:《傳》語曰：「文王飲酒千鍾，孔子百觚。」
 
欲言聖人德盛，能以德將酒也。
 
15語增:如一坐千鍾百觚，此酒徒，非聖人也。
 
飲酒有法，胸腹小大，與人均等，飲酒用千鍾，用肴宜盡百牛，百觚則宜用十羊。
 
夫以千鍾百牛、百觚十羊言之，文王之身如防風之君，孔子之體如長狄之人，乃能堪之。
 
案文王、孔子之體，不能及防風、長狄，以短小之身，飲食眾多，是缺文王之廣，貶孔子之崇也。
 
16語增:案《酒誥》之篇：「朝夕曰：『祀茲酒。』」此言文王戒慎酒也。
 
朝夕戒慎，則民化之。
 
外出戒慎之教，內飲酒盡千鍾，導民率下，何以致化？
 
承紂疾惡，何以自別？
 
17語增:且千鍾之效，百觚之驗，何所用哉？
 
使文王、孔子因祭用酒乎？
 
則受福胙不能厭飽。
 
因饗射之用酒乎？
 
饗射飲酒，自有禮法。
 
如私燕賞賜飲酒乎？
 
則賞賜飲酒，宜與下齊。
 
賜尊者之前，三觴而退，過於三觴，醉酗生亂。
 
文王、孔子，率禮之人也，賞賚左右，至於醉酗亂身，自用酒千鍾百觚，大之則為桀、紂，小之則為酒徒，用何以立德成化，表名垂譽乎？
 
18語增:世聞「德將毋醉」之言，見聖人有多德之效，則虛增文王以為千鍾，空益孔子以百觚矣。
 
19語增:《傳》語曰：「紂沉湎於酒，以糟為丘，以酒為池，牛飲者三千人，為長夜之飲，亡其甲子。」
 
夫紂雖嗜酒，亦欲以為樂。
 
令酒池在中庭乎？
 
則不當言為長夜之飲。
 
坐在深室之中，閉窗舉燭，故曰長夜。
 
令坐於室乎？
 
每當飲者，起之中庭，乃復還坐，則是煩苦相踖藉，不能甚樂。
 
令池在深室之中，則三千人宜臨池坐。
 
前俛飲池酒，仰食肴膳，倡樂在前，乃為樂耳。
 
如審臨池而坐，則前飲害於肴膳，倡樂之作，不得在前。
 
20語增:夫飲食既不以禮，臨池牛飲，則其啖肴不復用杯，亦宜就魚肉而虎食，則知夫酒池牛飲，非其實也。
 
21語增:《傳》又言：「紂懸肉以為林，令男女倮而相逐其間。」
 
是為醉樂淫戲無節度也。
 
22語增:夫肉當內於口，口之所食，宜潔不辱。
 
今言男女倮相逐其間，何等潔者？
 
如以醉而不計潔辱，則當其浴於酒中。
 
而倮相逐於肉間，何為不肯浴於酒中？
 
以不言浴於酒，知不倮相逐於肉間。
 
23語增:傳者之說，或言：「車行酒，騎行炙，百二十日為一夜。」
 
24語增:夫言「用酒為池」，則言其「車行酒」非也；
 
言其「懸肉為林」，即言「騎行炙」非也。
 
25語增:或時紂沉湎，覆酒，滂沱於地，即言以酒為池；
 
釀酒糟積聚，則言糟為丘；
 
懸肉以林，則言肉為林；
 
林中幽冥，人時走戲其中，則言倮相逐；
 
或時載酒用鹿車，則言車行酒、騎行炙；
 
或時十數夜，則言其百二十；
 
或時醉不知問日數，則言其亡甲子。
 
周公封康叔，告以紂用酒，期於悉極，欲以戒之也，而不言糟丘、酒池，懸肉為林，長夜之飲，亡其甲子。
 
聖人不言，殆非實也。
 
26語增:《傳》言曰：「紂非時與三千人牛飲於酒池。」
 
夫夏官百，殷二百，周三百。
 
紂之所與相樂，非民必臣也，非小臣必大官，其數不能滿三千人。
 
傳書家欲惡紂，故言三千人，增其實也。
 
27語增:《傳》語曰：「周公執贄下白屋之士。」
 
謂候之也。
 
28語增:夫三公、鼎足之臣，王者之貞幹也；
 
白屋之士、閭巷之微賤者也。
 
三公傾鼎足之尊，執贄候白屋之士，非其實也。
 
29語增:時或待士卑恭，不驕白屋，人則言其往候白屋；
 
或時起白屋之士，以璧迎禮之，人則言其執贄以候其家也。
 
30語增:《傳》語曰：「堯、舜之儉，茅茨不剪，采椽不斲。」
 
31語增:夫言「茅茨」、「采椽」，可也；
 
言「不剪」「不斲」，增之也。
 
32語增:《經》曰：「弼成五服。」
 
五服、五采服也。
 
服五采之服，又茅茨、采椽，何宮室衣服之不相稱也？
 
服五采，畫日月星辰，茅茨、采椽，非其實也。
 
33語增:《傳》語曰：「秦始皇帝燔燒詩書，坑殺儒士。」
 
言燔燒詩書，滅去五經文書也；
 
坑殺儒士者，言其皆挾經傳文書之人也。
 
燒其書，坑其人，詩書絕矣。
 
34語增:言燒燔詩書，坑殺儒士，實也；
 
言其欲滅詩書，故坑殺其人，非其誠，又增之也。
 
35語增:秦始皇帝三十四年，置酒咸陽臺，儒士七十人前為壽。
 
僕射周青臣進頌始皇之德。
 
齊淳于越進諫始皇不封子弟功臣，自為狹輔，㓨周青臣以為面諛。
 
始皇下其議於丞相李斯。
 
李斯非淳于越曰：「諸生不師今而學古，以非當世，惑亂黔首。臣請勑史官，非秦記皆燒之；非博士官所職，天下有敢藏《詩》、《書》、百家語諸刑書者；悉詣守、尉集燒之；有敢偶語《詩》、《書》棄市；以古非今者族滅；吏見知弗舉與同罪。」
 
始皇許之。
 
36語增:明年，三十五年，諸生在咸陽者，多為妖言。
 
始皇使御史案問諸生，諸生傳相告引者，自除犯禁者四百六十七人，皆坑之。
 
37語增:燔詩書，起淳于越之諫；
 
坑儒士，起自諸生為妖言，見坑者四百六十七人。
 
《傳》增言坑殺儒士，欲絕詩書，又言盡坑之，此非其實，而又增之。
 
38語增:《傳》語曰：「町町若荊軻之閭。」
 
言荊軻為燕太子丹刺秦王，後誅軻九族，其後恚恨不已，復夷軻之一里。
 
一里皆滅，故曰町町。
 
39語增:此言增之也。
 
40語增:夫秦雖無道，無為盡誅荊軻之里。
 
始皇幸梁山之宮，從山上望見丞相李斯車騎甚盛，恚，出言非之。
 
其後，左右以告李斯，李斯立損車騎。
 
始皇知左右洩其言，莫知為誰，盡捕諸在旁者皆殺之。
 
其後墜星下東郡，至地為石。
 
民或刻其石曰：「始皇帝死，地分。」
 
皇帝聞之，令御史逐問，莫服，盡取石旁人誅之。
 
41語增:夫誅從行於梁山宮，及誅石旁人，欲得洩言、刻石者，不能審知，故盡誅之。
 
荊軻之閭，何罪於秦而盡誅之？
 
如刺秦王在閭中，不知為誰，盡誅之，可也；
 
荊軻已死，刺者有人，一里之民，何為坐之？
 
始皇二十年，燕使荊軻刺秦王，秦王覺之，體解軻以徇，不言盡誅其閭。
 
42語增:彼或時誅軻九族，九族眾多，同里而處，誅其九族，一里且盡，好增事者，則言町町也。

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:39:14

本帖最後由楊籍富於 2013-3-9 17:59 編輯 【論衡●儒增】 
1儒增:儒書稱：「堯、舜之德，至優至大，天下太平，一人不刑。」
 
又言：「文、武之隆，遺在成、康，刑錯不用四十餘年。」
 
是欲稱堯、舜，襃文、武也。
 
2儒增:夫為言不益，則美不足稱；
 
為文不渥，則事不足襃。
 
堯、舜雖優，不能使一人不刑；
 
文、武雖盛，不能使刑不用。
 
言其犯刑者少，用刑希䟽，可也；
 
言其一人不刑，刑錯不用，增之也。
 
3儒增:夫能使一人不刑，則能使一國不伐；
 
能使刑錯不用，則能使兵寢不施。
 
案堯伐丹水，舜征有苖，四子服罪，刑兵設用。
 
成王之時，四國篡畔，淮夷、徐戎，並為患害。
 
夫刑人用刀，伐人用兵，罪人用法，誅人用武。
 
武、法不殊，兵、刀不異，巧論之人，不能別也。
 
夫德劣故用兵，犯法故施刑。
 
刑與兵，猶足與翼也。
 
走用足，飛用翼，形體雖異，其行身同。
 
刑之與兵，全眾禁邪，其實一也。
 
稱兵之不用，言刑之不施，是猶人耳缺目完，以目完稱人體全，不可從也。
 
人桀於刺虎，怯於擊人，而以刺虎稱，謂之勇，不可聽也。
 
身無敗缺，勇無不進，乃為全耳。
 
今稱「一人不刑」，不言一兵不用；
 
襃「刑錯不用」，不言一人不畔，未得為優，未可謂盛也。
 
4儒增:儒書稱：「楚養由基善射，射一楊葉，百發能百中之。」
 
是稱其巧於射也。
 
5儒增:夫言其時射一楊葉中之，可也；
 
言其百發而百中，增之也。
 
6儒增:夫一楊葉，射而中之，中之一再，行敗穿不可復射矣。
 
如就葉懸於樹而射之，雖不欲射葉，楊葉繁茂，自中之矣。
 
是必使上取楊葉，一一更置地而射之也。
 
射之數十行，足以見巧，觀其射之者亦皆知射工，亦必不至於百，明矣。
 
7儒增:言事者好增巧美，數十中之，則言其百中矣。
 
百與千，數之大者也。
 
實欲言「十」則言「百」，「百」則言「千」矣。
 
是與《書》言「協和萬邦」，《詩》曰「子孫千億」，同一意也。
 
8儒增:儒書言：「衛有忠臣弘演，為衛哀公使，未還，狄人攻哀公而殺之，盡食其肉，獨捨其肝。弘演使還，致命於肝。痛哀公之死，身肉盡，肝無所附，引力自刳其腹，盡出其腹實，乃內哀公之肝而死。」
 
言此者，欲稱其忠矣。
 
9儒增:言其自刳、內哀公之肝而死，可也；
 
言盡出其腹實乃內哀公之肝，增之也。
 
10儒增:人以刃相刺，中五藏輒死。
 
何則？
 
五藏、氣之主也，猶頭，脈之湊也。
 
頭一斷，手不能取他人之頭著之於頸，奈何獨能先出其腹實，乃內哀公之肝？
 
腹實出，輒死，則手不能復把矣。
 
如先內哀公之肝，乃出其腹實，則文當言「內哀公之肝、出其腹實」。
 
今先言「盡出其腹實、內哀公之肝」，又言「盡」，增其實也。
 
11儒增:儒書言：「楚熊渠子出，見寢石，以為伏虎，將弓射之，矢沒其衛。」
 
或曰：「養由基見寢石，以為兕也，射之，矢飲羽。」
 
或言「李廣」。
 
便是熊渠、養由基、李廣主名不審，無實也。
 
或以為「虎」，或以為「兕」，兕、虎俱猛，一實也。
 
或言「沒衛」，或言「飲羽」，羽則衛，言不同耳。
 
要取以寢石似虎、兕，畏懼加精，射之入深也。
 
12儒增:夫言以寢石為虎，射之矢入，可也；
 
言其沒衛，增之也。
 
13儒增:夫見似虎者，意以為是，張弓射之，盛精加意，則其見，真虎與是無異。
 
射似虎之石，矢入沒衛，若射真虎之身，矢洞度乎？
 
石之質難射，肉易射也。
 
以射難沒衛言之，則其射易者洞，不疑矣。
 
善射者能射遠中微，不失毫釐，安能使弓弩更多力乎？
 
養由基從軍，射晉侯中其目。
 
夫以疋夫射萬乘之主，其加精倍力，必與射寢石等。
 
當中晉侯之目也，可復洞達於項乎？
 
如洞達於項，晉侯宜死。
 
14儒增:車張十石之弩，恐不能入一寸，失摧為三，況以一人之力，引微弱之弓，雖加精誠，安能沒衛？
 
人之精乃氣也，氣乃力也。
 
有水火之難，惶惑恐懼，舉徙器物，精誠至矣，素舉一石者，倍舉二石。
 
然則，見伏石射之，精誠倍故，不過入一寸，如何謂之沒衛乎？
 
如有好用劍者，見寢石，懼而斫之，可復謂能斷石乎？
 
以勇夫空拳而暴虎者，卒然見寢石，以手椎之，能令石有跡乎？
 
15儒增:巧人之精，與拙人等；
 
古人之誠，與今人同。
 
使當今射工，射禽獸於野，其欲得之，不餘精力乎，及其中獸，不過數寸。
 
跌誤中石，不能內鋒，箭摧折矣。
 
夫如是，儒書之言楚熊渠子、養由基、李廣射寢石，矢沒衛飲羽者，皆增之也。
 
16儒增:儒書稱：「魯般、墨子之巧，刻木為鳶，飛之三日而不集。」
 
17儒增:夫言其以木為鳶飛之，可也；
 
言其三日不集，增之也。
 
18儒增:夫刻木為鳶，以象鳶形，安能飛而不集乎？
 
既能飛翔，安能至於三日？
 
如審有機關，一飛遂翔，不可復下，則當言「遂飛」，不當言「三日」。
 
19儒增:猶世傳言曰：「魯般巧，亡其母也。」
 
言巧工，為母作木車馬，木人御者，機關備具，載母其上，一驅不還，遂失其母。
 
如木鳶機關備具，與木車馬等，則遂飛不集。
 
機關為須臾間，不能遠過三日，則木車等亦宜三日止於道路，無為徑去以失其母。
 
二者必失實者矣。
 
20儒增:書說：「孔子不能容於世，周流游說七十餘國，未嘗得安。」
 
21儒增:夫言周流不遇，可也；
 
言干七十國，增之也。
 
22儒增:案《論語》之篇，諸子之書，孔子自衛反魯，在陳絕糧，削迹於衛，忘味於齊，伐樹於宋，并費與頓牟，至不能十國。
 
傳言七十國，非其實也。
 
23儒增:或時干十數國也，七十之說，文書傳之，因言干七十國矣。
 
24儒增:《論語》曰：「孔子問公叔文子於公明賈曰：『信乎，夫子不言、不笑、不取乎？』公明賈對曰：『以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言也；樂然後笑，人不厭其笑也；義然後取，人不厭其取也。』子曰：『豈其然乎？豈其然乎？』」25儒增:夫公叔文子實時言、時笑、義取，人傳說稱之，言其不言、不笑、不取也，俗言竟增之也。
 
26儒增:書言：「秦繆公伐鄭，過晉不假途，晉襄公率羗戎要擊於崤塞之下，疋馬隻輪無反者。」
 
27儒增:時秦遣三大夫孟明視、西乞術、白乙丙，皆得復還。
 
夫三大夫復還，車馬必有歸者，文言「疋馬隻輪無反者」，增其實也。
 
28儒增:書稱：「齊之孟嘗，魏之信陵，趙之平原，楚之春申君，待士下客，招會四方，各三千人。」
 
欲言下士之至，趨之者眾也。
 
29儒增:夫言士多，可也；
 
言其三千，增之也。
 
30儒增:四君雖好士，士至雖眾，不過各千餘人，書則言三千矣。
 
夫言眾必言千數，言少則言無一，世俗之情，言事之失也。
 
31儒增:《傳》記言：「高子羔之喪親，泣血，三年未嘗見齒，君子以為難。」
 
難為故也。
 
32儒增:夫不以為非實，而以為難，君子之言誤矣。
 
33儒增:高子泣血，殆必有之。
 
何則？
 
荊和獻寶於楚，楚刖其足，痛寶不進，己情不達，泣涕，涕盡因續以血。
 
今高子痛親，哀極涕竭，血隨而出，實也。
 
而云「三年未嘗見齒」，是增之也。
 
34儒增:言「未嘗見齒」，欲言其不言不笑也。
 
孝子喪親，不笑可也，安得不言？
 
言安得不見齒？
 
孔子曰：「言不文。」
 
或時不言，《傳》則言其不見齒；
 
或時，《傳》則言其不見齒三年矣。
 
35儒增:高宗諒陰，三年不言。
 
尊為天子不言，而其文言「不言」，猶疑於增，況高子位賤，而曰「未嘗見齒」，是必增益之也。
 
36儒增:儒書言：「禽息薦百里奚，繆公未聽，禽息出當門，仆頭碎首而死。繆公痛之，乃用百里奚。」
 
此言賢者薦善，不愛其死，仆頭碎首而死，以達其友也。
 
世士相激，文書傳稱之，莫謂不然。
 
37儒增:夫仆頭以薦善，古今有之。
 
禽息仆頭，蓋其實也；
 
言碎首而死，是增之也。
 
38儒增:夫人之扣頭，痛者血流，雖忿恨惶恐，無碎首者。
 
非首不可碎，人力不能自碎也。
 
執刃刎頸，樹鋒刺胸，鋒刃之助，故手足得成勢也。
 
言禽息舉椎自擊，首碎，不足怪也；
 
仆頭碎首，力不能自將也。
 
有扣頭而死者，未有使頭破首碎者也。
 
39儒增:此時或扣頭薦百里奚，世空言其死；
 
若或扣頭而死，世空言其首碎也。
 
40儒增:儒書言：「荊軻為燕太子刺秦王，操匕首之劍，刺之不得。秦王拔劍擊之。軻以匕首擿秦王，不中，中銅柱，入尺。」
 
欲言匕首之利，荊軻勢盛，投銳利之刃陷堅彊之柱，稱荊軻之勇，故增益其事也。
 
41儒增:夫言入銅柱，實也；
 
言其入尺，增之也。
 
42儒增:夫銅雖不若匕首堅剛，入之不過數寸，殆不能入尺。
 
以入尺言之，設中秦王，匕首洞過乎？
 
車張十石之弩，射垣木之表，尚不能入尺。
 
以荊軻之手力，投輕小之匕首，身被龍淵之劍刃，入堅剛之銅柱，是荊軻之力，勁於十石之弩，銅柱之堅，不若木表之剛也。
 
43儒增:世稱荊軻之勇，不言其多力。
 
多力之人，莫若孟賁。
 
使孟賁擿銅柱，能淵出一尺乎？
 
此亦或時匕首利若干將、莫邪，所刺無前，所擊無下，故有入尺之效。
 
夫稱干將、莫邪，亦過其實。
 
刺擊無前、下，亦入銅柱尺之類也。
 
44儒增:儒書言：「董仲舒讀《春秋》，專精一思，志不在他，三年不窺園菜。」
 
45儒增:夫言不窺園菜，實也；
 
言三年，增之也。
 
46儒增:仲舒雖精，亦時解休，解休之間，猶宜游於門庭之側，則能至門庭，何嫌不窺園菜？
 
聞用精者，察物不見，存道以亡身，不聞不至門庭，坐思三年，不及窺園也。
 
47儒增:《尚書毋佚》曰：「君子所其毋逸，先知稼穡之艱難，乃佚。」
 
者也。
 
人之䈥骨，非木非石，不能不解。
 
故張而不弛，文王不為；
 
弛而不張，文王不行；
 
一弛一張，文王以為常。
 
聖人材優，尚有弛張之時，仲舒材力劣於聖，安能用精三年不休？
 
48儒增:儒書言：「夏之方盛也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，而為之備，故入山澤，不逢惡物，用辟神姦，故能叶于上下，以承天休。」
 
49儒增:夫金之性，物也，用遠方貢之為美，鑄以為鼎，用象百物之奇，安能入山澤不逢惡物，辟除神姦乎？
 
50儒增:周時天下太平，越裳獻白雉，倭人貢鬯草。
 
食白雉，服鬯草，不能除凶，金鼎之器，安能辟姦？
 
且九鼎之來，德盛之瑞也。
 
服瑞應之物，不能致福。
 
男子服玉，女子服珠，珠、玉於人，無能辟除，寶奇之物，使為蘭服，作牙身，或言有益者，九鼎之語也。
 
夫九鼎無能辟除，《傳》言能辟神姦，是則書增其文也。
 
51儒增:世俗《傳》言：「周鼎不爨自沸，不投物，物自出。」
 
此則世俗增其言也，儒書增其文也，是使九鼎以無怪空為神也。
 
52儒增:且夫謂周之鼎神者，何用審之？
 
周鼎之金，遠方所貢，禹得鑄以為鼎也。
 
其為鼎也，有百物之象。
 
如為遠方貢之為神乎？
 
遠方之物安能神？
 
如以為禹鑄之為神乎？
 
禹聖，不能神。
 
聖人身不能神，鑄器安能神？
 
如以金之物為神乎？
 
則夫金者、石之類也，石不能神，金安能神？
 
以有百物之象為神乎？
 
夫百物之象，猶雷罇也，雷罇刻畫雲雷之形，雲雷在天，神於百物，雲雷之象不能神，百物之象安能神也？
 
53儒增:《傳》言：「秦滅周，周之九鼎入于秦。」
 
案本事，周赧王之時，秦昭王使將軍摎攻王

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:39:29

本帖最後由楊籍富於 2013-3-9 18:03 編輯 【論衡●藝增】 
1藝增:世俗所患，患言事增其實，著文垂辭，辭出溢其真，稱美過其善，進惡沒其罪。
 
何則？
 
俗人好奇，不奇，言不用也。
 
故譽人不增其美，則聞者不快其意；
 
毀人不益其惡，則聽者不愜於心，聞一增以為十，見百益以為千，使夫純樸之事，十剖百判；
 
審然之語，千反萬畔。
 
墨子哭於練絲，楊子哭於歧道，蓋傷失本，悲離其實也。
 
2藝增:蜚流之言，百傳之語，出小人之口，馳閭巷之間，其猶是也。
 
諸子之文，筆墨之䟽，人賢所著，妙思所集，宜如其實，猶或增之。
 
儻經藝之言，如其實乎？
 
言審莫過聖人，經藝萬世不易，猶或出溢，增過其實。
 
增過其實，皆有事為，不妄亂誤以少為多也。
 
然而必論之者，方言經藝之增與《傳》語異也。
 
3藝增:經增非一，略舉較著，令怳惑之人，觀覽采擇，得以開心通意，曉解覺悟。
 
4藝增:《尚書》：「協和萬國。」
 
是美堯德致太平之化，化諸夏并及夷狄也。
 
5藝增:言協和方外，可也；
 
言萬國，增之也。
 
6藝增:夫唐之與周，俱治五千里內。
 
周時諸侯千七百九十三國，荒服、戎服、要服及四海之外不粒食之民，若穿胸、儋耳、焦僥、跋踵之輩，并合其數，不能三千。
 
天之所覆，地之所載，盡於三千之中矣。
 
而《尚書》云「萬國」，襃增過實以美堯也。
 
欲言堯之德大，所化者眾，諸夏夷狄，莫不雍和，故曰「萬國」。
 
猶《詩》言「子孫千億」矣，美周宣王之德，能慎天地，天地祚之，子孫眾多，至於千億。
 
言子孫眾多，可也；
 
言千億，增之也。
 
夫子孫雖眾，不能千億，詩人頌美，增益其實。
 
案后稷始受邰封，訖於宣王，宣王以至外族內屬，血脈所連，不能千億。
 
夫「千」與「萬」、數之大名也。
 
「萬」言眾多，故《尚書》言「萬國」，《詩》言「千億」。
 
7藝增:《詩》云：「鶴鳴九皋，聲聞于天。」
 
言鶴鳴九折之澤，聲猶聞於天，以喻君子修德窮僻，名猶達朝廷也。
 
8藝增:其聞高遠，可矣；
 
言其聞於天，增之也。
 
9藝增:彼言聲聞於天，見鶴鳴於雲中，從地聽之，度其聲鳴於地，當復聞於天也。
 
夫鶴鳴雲中，人聞聲仰而視之，目見其形。
 
耳目同力，耳聞其聲，則目見其形矣。
 
然則耳目所聞見，不過十里，使參天之鳴，人不能聞也。
 
何則？
 
天之去人以萬數遠，則目不能見，耳不能聞。
 
今鶴鳴，從下聞之，鶴鳴近也。
 
以從下聞其聲，則謂其鳴於地，當復聞於天，失其實矣。
 
其鶴鳴於雲中，人從下聞之；
 
如鳴於九皋，人無在天上者，何以知其聞於天上也？
 
無以知，意從准況之也。
 
10藝增:詩人或時不知，至誠以為然；
 
或時知，而欲以喻事，故增而甚之。
 
11藝增:《詩》曰：「維周黎民，靡有孑遺。」
 
是謂周宣王之時，遭大旱之災也。
 
詩人傷旱之甚，民被其害，言無有孑遺一人不愁痛者。
 
12藝增:夫旱甚，則有之矣；
 
言無孑遺一人，增之也。
 
13藝增:夫周之民，猶今之民也。
 
使今之民也，遭大旱之災，貧羸無蓄積，扣心思雨；
 
若其富人穀食饒足者，廩囷不空，口腹不飢，何愁之有？
 
天之旱也，山林之間不枯，猶地之水，丘陵之上不湛也。
 
山林之間，富貴之人必有遺脫者矣，而言「靡有孑遺」，增益其文，欲言旱甚也。
 
14藝增:《易》曰：「豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人也。」
 
非其無人也，無賢人也。
 
《尚書》曰：「毋曠庶官。」
 
曠、空，庶、眾也。
 
毋空眾官，寘非其人，與空無異，故言空也。
 
15藝增:夫不肖者皆懷五常，才劣不逮，不成純賢，非狂妄頑嚚、身中無一知也。
 
德有大小，材有高下，居官治職，皆欲勉效在官。
 
《尚書》之官，《易》之戶中，猶能有益，如何謂之空而無人？
 
16藝增:《詩》曰：「濟濟多士，文王以寧。」
 
此言文王得賢者多，而不肖者少也。
 
今《易》宜言「闃其少人」，《尚書》宜言「無少眾官」。
 
以「少」言之，可也；
 
言空而無人，亦尤甚焉。
 
17藝增:五穀之於人也，食之皆飽。
 
稻梁之味，甘而多腴；
 
豆麥雖糲，亦能愈飢。
 
食豆麥者，皆謂糲而不甘，莫謂腹空無所食。
 
竹、木之杖，皆能扶病。
 
竹杖之力，弱劣不及木。
 
或操竹杖，皆謂不勁，莫謂手空無把持。
 
夫不肖之臣，豆麥、竹杖之類也。
 
《易》持其具臣在戶，言「無人」者，惡之甚也。
 
《尚書》眾官，亦容小材，而云「無空」者，刺之甚也。
 
18藝增:《論語》曰：「大哉！堯之為君也，蕩蕩乎民無能名焉。」
 
《傳》曰：「有年五十擊壤於路者，觀者曰：『大哉！堯德乎！』擊壤者曰：『吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？』」此言蕩蕩無能名之效也。
 
19藝增:言蕩蕩，可也；
 
乃欲言民無能名，增之也。
 
20藝增:四海之大，萬民之眾，無能名堯之德者，殆不實也。
 
夫擊壤者曰：「堯何等力？」
 
欲言民無能名也；
 
觀者曰：「大哉！堯之德乎！」
 
此「何等」民者，猶能知之。
 
實有知之者，云「無」，竟增之。
 
21藝增:儒書又言：「堯、舜之民，可比屋而封。」
 
言其家有君子之行，可皆官也。
 
夫言可封，可也；
 
言比屋，增之也。
 
人年五十為人父，為人父而不知君，何以示子？
 
太平之世，家為君子，人有禮義，父不失禮，子不廢行。
 
夫有行者有知，知君莫如臣，臣賢能知君，能知其君，故能治其民。
 
今不能知堯，何可封官？
 
22藝增:年五十擊壤於路，與豎子未成人者為伍，何等賢者？
 
子路使子羔為郈宰，孔子以為不可，未學，無所知也。
 
擊壤者無知，官之如何？
 
23藝增:稱堯之蕩蕩，不能述其可比屋而封；
 
言賢者可比屋而封，不能議讓其愚而無知之。
 
夫擊壤者難以言比屋，比屋難以言蕩蕩，二者皆增之。
 
所由起，美堯之德也。
 
24藝增:《尚書》曰：「祖伊諫紂曰：『今我民罔不欲喪。』」罔、無也，我天下民無不欲王亡者。
 
25藝增:夫言欲王之亡，可也；
 
言無不，增之也。
 
26藝增:紂雖惡，民臣蒙恩者非一，而祖伊增語，欲以懼紂也。
 
故曰：「語不益，心不惕；心不惕，行不易。」
 
增其語，欲以懼之，冀其警悟也。
 
蘇秦說齊王曰：「臨菑之中，車轂擊，人肩磨，舉袖成幕，連衽成帷，揮汗成雨。」
 
齊雖熾盛，不能如此，蘇秦增語，激齊王也。
 
祖伊之諫紂，猶蘇秦之說齊王也。
 
27藝增:賢聖增文，外有所為，內未必然。
 
何以明之？
 
夫《武成》之篇，言「武王伐紂，血流浮杵」。
 
助戰者多，故至血流如此。
 
皆欲紂之亡也，土崩瓦解，安肯戰乎？
 
然祖伊之言「民無不欲」，如蘇秦增語。
 
28藝增:《武成》言「血流浮杵」，亦太過焉。
 
死者血流，安能浮杵。
 
案武王伐紂於牧之野，河北地高，壤靡不乾燥，兵頓血流，輒燥入土，安得杵浮？
 
且周、殷士卒，皆齎盛糧，或作乾糧，無杵臼之事，安得杵而浮之？
 
29藝增:言血流杵，欲言誅紂，惟兵頓士傷，故至浮杵。
 
30藝增:《春秋》「莊公七年，夏四月辛卯，夜中，恆星不見，星霣如雨」。
 
《公羊傳》曰：「『如雨』者何？非雨也。非雨，則曷為謂之『如雨』？不脩《春秋》曰：『如雨星，不及地尺而復。』君子脩之：『星霣如雨。』」「不脩《春秋》」者，未脩《春秋》時《魯史記》，曰：「雨星，不及地尺如復。」
 
「君子」者、謂孔子也。
 
孔子脩之：「星霣如雨。」
 
「如雨」者、如雨狀也。山氣為雲，上不及天，下而為雲雨。 星星隕不及地，上復在天，故曰「如雨」。
 
孔子正言也。
 
31藝增:夫星霣或時至地，或時不能，尺丈之數難審也。
 
《史記》言「尺」，亦以太甚矣。
 
夫地有樓臺山陵，安得言「尺」？
 
孔子言「如雨」，得其實矣。
 
孔子作《春秋》，故正言「如雨」。
 
如孔子不作，「不及地尺」之文，遂傳至今。
 
32藝增:光武皇帝之時，郎中汝南賁光上書言：「孝文皇帝時，居明光宮，天下斷獄三人。」
 
頌美文帝，陳其效實。
 
光武皇帝曰：「孝文時，不居明光宮，斷獄不三人。積善修德，美名流之，是以君子惡居下流。」
 
33藝增:夫賁光上書於漢，漢為今世，增益功美，猶過其實，況上古帝王久遠，賢人從後褒述，失實離本，獨已多矣。
 
不遭光武論，千世之後，孝文之事，載在經藝之上，人不知其增，居明光宮，斷獄三人，而遂為實事也。

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:39:56

本帖最後由楊籍富於 2013-3-9 18:09 編輯 【論衡●問孔】 
1問孔:世儒學者，好信師而是古，以為賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。
 
夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，況倉卒吐言，安能皆是？
 
不能皆是，時人不知難；
 
或是，而意沉難見，時人不知問。
 
案賢聖之言，上下多相違；
 
其文，前後多相伐者，世之學者，不能知也。
 
2問孔:論者皆云：「孔門之徒，七十子之才，勝今之儒。」
 
此言妄也。
 
彼見孔子為師，聖人傳道，必授異才，故謂之殊。
 
夫古人之才，今人之才也，今謂之英、傑，古以為聖、神，故謂七十子歷世希有。
 
使當今有孔子之師，則斯世學者，皆顏、閔之徒也；
 
使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。
 
何以驗之？
 
以學於孔子，不能極問也。
 
聖人之言，不能盡解；
 
說道陳義，不能輒形。
 
不能輒形，宜問以發之；
 
不能盡解，宜難以極之。
 
皋陶陳道帝舜之前，淺略未極，禹問難之，淺言復深，略指復分。
 
蓋起問難此說，激而深切，觸而著明也。
 
3問孔:孔子笑子游之絃歌，子游引前言以距孔子。
 
自今案《論語》之文，孔子之言，多若笑弦歌之辭，弟子寡若子游之難，故孔子之言遂結不解。
 
以七十子不能難，世之儒生，不能實道是非也。
 
4問孔:凡學問之法，不為無才，難於距師，核道實義，證定是非也。
 
問難之道，非必對聖人及生時也。
 
世人解說說人者，非必須聖人教告乃敢言也。
 
苟有不曉解之問，迢難孔子，何傷於義？
 
誠有傳聖業之知，伐孔子之說，何逆於理？
 
謂問孔子之言，難其不解之文，世間弘才大知生，能荅問、解難之人，必將賢吾世間難問之言是非。
 
5問孔:孟懿子問孝，子曰：「毋違。」
 
樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰：『毋違。』」樊遲曰：「何謂也？」
 
子曰：「生、事之以禮，死、葬之以禮。」
 
6問孔:問曰：孔子之言「毋違」，毋違者禮也。
 
孝子亦當先意承志，不當違親之欲。
 
孔子言「毋違」，不言「違禮」，懿子聽孔子之言，獨不為嫌於無違志乎？
 
樊遲問何謂，孔子乃言「生、事之以禮，死、葬之以禮，祭之以禮。」
 
使樊遲不問，毋違之說，遂不可知也。
 
懿子之才，不過樊遲，故《論語》篇中，不見言行，樊遲不曉，懿子必能曉哉？
 
7問孔:孟武伯問孝，子曰：「父母唯其疾之憂。」
 
武伯善憂父母，故曰「唯其疾之憂」。
 
武伯憂親，懿子違禮。
 
攻其短，荅武伯云「父母唯其疾之憂」，對懿子亦宜言「唯水火之變乃違禮」。
 
周公告小才勑，大材略。
 
子游之、大材也，孔子告之勑；
 
懿子、小才也，告之反略，違周公之志。
 
攻懿子之短，失道理之宜，弟子不難，何哉！
 
8問孔:如以懿子權尊，不敢極言，則其對武伯，亦宜但言「毋憂」而已。
 
但孟氏子也，權尊鈞同，形武伯而略懿子，未曉其故也。
 
使孔子對懿子極言毋違禮，何害之有？
 
專魯莫過季氏，譏八佾之舞庭，刺太山之旅祭，不懼季氏增邑不隱諱之害，獨畏荅懿子極言之罪，何哉？
 
且問孝者非一，皆有御者，對懿子言，不但心服臆肯，故告樊遲。
 
9問孔:孔子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」
 
此言人當由道義得，不當苟取也；
 
當守節安貧，不當妄去也。
 
10問孔:夫言不以其道得富貴，不居，可也；
 
不以其道得貧賤，如何？
 
富貴顧可去，去貧賤何之？
 
去貧賤，得富貴也；
 
不得富貴，不去貧賤。
 
如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？
 
則所得富貴，不得貧賤也。
 
貧賤何故當言「得之」？
 
顧當言「貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。」
 
當言「去」，不當言「得」。
 
「得」者、施於得之也。
 
今去之，安得言「得」乎？
 
獨富貴當言「得」耳。
 
何者？
 
得富貴，乃去貧賤也。
 
11問孔:是則以道「去」貧賤如何？
 
脩身行道，仕得爵祿富貴，得爵祿富貴，則去貧賤矣。
 
不以其道「去」貧賤如何？
 
毒苦貧賤，起為姦盜，積聚貨財，擅相官秩，是為不以其道。
 
12問孔:七十子既不問，世之學者亦不知難，使此言意不解，而文不分，是謂孔子不能吐辭也；
 
使此言意結，文又不解，是孔子相示未形悉也。
 
弟子不問，世俗不難，何哉？
 
13問孔:孔子曰：「公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。」
 
以其子妻之。
 
14問孔:問曰：孔子妻公冶長者，何據見哉？
 
據年三十可妻邪？
 
見其行賢可妻也？
 
如據其年三十，不宜稱在縲紲；
 
如見其行賢，亦不宜稱在縲紲。
 
何則？
 
諸入孔子門者，皆有善行，故稱備徒役。
 
徒役之中，無妻則妻之耳，不須稱也。
 
如徒役之中多無妻，公冶長尤賢，故獨妻之，則其稱之，宜列其行，不宜言其在縲紲也。
 
何則？
 
世間彊受非辜者多，未必盡賢人也。
 
恆人見枉，眾多非一。
 
必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻冤也。
 
案孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。
 
實不賢，孔子妻之，非也；
 
實賢，孔子稱之不具，亦非也。
 
誠似妻南容云：「國有道、不廢，國無道、免於刑戮。」
 
具稱之矣。
 
15問孔:子謂子貢曰：「汝與回也孰愈？」
 
曰：「賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」
 
子曰：「弗如也，吾與汝俱不如也。」
 
是賢顏淵，試以問子貢也。
 
16問孔:問曰：孔子所以教者，禮讓也。
 
子路為國以禮，其言不讓，孔子非之。
 
使子貢實愈顏淵，孔子問之，猶曰不如；
 
使實不及，亦曰不如。
 
非失對欺師，禮讓之言，宜謙卑也。
 
今孔子出言，欲何趣哉？
 
使孔子知顏淵愈子貢，則不須問子貢；
 
使孔子實不知，以問子貢，子貢謙讓，亦不能知。
 
使孔子徒欲表善顏淵，稱顏淵賢，門人莫及，於名多矣，何須問於子貢？
 
子曰：「賢哉回也！」
 
又曰：「吾與回言終日，不違，如愚。」
 
又曰：「回也，其心三月不違仁。」
 
三章皆直稱，不以他人激，至是一章，獨以子貢激之，何哉？
 
17問孔:或曰：「欲抑子貢也。當此之時，子貢之名，凌顏淵之上，孔子恐子貢志驕意溢，故抑之也。」
 
夫名在顏淵之上，當時所為，非子貢求勝之也。
 
實子貢之知何如哉？
 
使顏淵才在己上，己自服之，不須抑也；
 
使子貢不能自知，孔子雖言，將謂孔子徒欲抑己。
 
由此言之，問與不問，無能抑揚。
 
18問孔:宰我晝寢，子曰：「朽木不可彫也，糞土之墻不可杇也。於予，予何誅？」
 
是惡宰予之晝寢。
 
19問孔:問曰：晝寢之惡也，小惡也；
 
朽木、糞土，敗毀不可復成之物，大惡也。
 
責小過以大惡，安能服人？
 
使宰我性不善，如朽木、糞土，不宜得入孔子之門，序在四科之列；
 
使性善，孔子惡之，惡之太甚，過也。
 
「人之不仁，疾之已甚，亂也。」
 
孔子疾宰予，可謂甚矣。
 
20問孔:使下愚之人，涉耐罪之獄，吏令以大辟之罪，必冤而怨邪？
 
將服而自咎也？
 
使宰我愚，則與涉耐罪之人同志；
 
使宰我賢，知孔子責人，幾微自改矣。
 
明文以識之，流言以過之，以其言示端而己自改。
 
自改不在言之輕重，在宰予能更與否。
 
21問孔:《春秋》之義，采毫毛之善，貶纖介之惡。
 
襃毫毛以巨大，以巨大貶纖介，觀《春秋》之義，肯是之乎？
 
不是，則宰我不受；
 
不受，則孔子之言棄矣。
 
聖人之言，與文相副，言出於口，文立於策，俱發於心，其實一也。
 
孔子作《春秋》，不貶小以大，其非宰予也，以大惡細，文語相違，服人如何？
 
22問孔:子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予，予改是。」
 
蓋起宰予晝寢，更知人之術也。
 
23問孔:問曰：人之晝寢，安足以毀行？
 
毀行之人，晝夜不臥，安足以成善？
 
以晝寢而觀人善惡，能得其實乎？
 
案宰予在孔子之門，序於四科，列在賜上。
 
如性情怠，不可彫琢，何以致此？
 
使宰我以晝寢自致此，才復過人遠矣。
 
如未成就，自謂已足，不能自知，知不明耳，非行惡也。
 
曉勑而已，無為改術也。
 
如自知未足，倦極晝寢，是精神索也。
 
精神索，至於死亡，豈徒寢哉？
 
24問孔:且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。
 
今宰予雖無力行，有言語。
 
用言，令行缺，有一概矣。
 
今孔子起宰予晝寢，聽其言，觀其行，言行相應，則謂之賢，是孔子備取人也。
 
「毋求備於一人」之義何所施？
 
25問孔:子張問：「令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」
 
子曰：「忠矣。」
 
曰：「仁矣乎？」
 
曰：「未知，焉得仁？」
 
子文曾舉楚子玉代己位而伐宋，以百乘敗而喪其眾，不知如此，安得為仁？
 
26問孔:問曰：子文舉子玉，不知人也。
 
智與仁，不相干也。
 
有不知之性，何妨為仁之行？
 
五常之道，仁、義、禮、智、信也。
 
五者各別，不相須而成，故有智人，有仁人者；
 
有禮人，有義人者。
 
人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義。
 
子文智蔽於子玉，其仁何毀？
 
謂仁，焉得不可？
 
27問孔:且忠者、厚也，厚人、仁矣。
 
孔子曰：「觀過，斯知仁矣。」
 
子文有仁之實矣。
 
孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配疋非夫婦也。
 
28問孔:哀公問：「弟子孰謂好學？」
 
孔子對曰：「有顏回者，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」
 
29問孔:夫顏淵所以死者，審何用哉？
 
令自以短命，猶伯牛之有疾也。
 
人生受命，皆全當潔，今有惡疾，故曰「無命」。
 
人生皆當受天長命，今得「短命」，亦宜曰「無命」。
 
如天有短長，則亦有善惡矣。
 
言顏淵「短命」，則宜言伯牛「惡命」；
 
言伯牛「無命」，則宜言顏淵「無命」。
 
一死一病，皆痛云命，所稟不異，文語不同，未曉其故也。
 
30問孔:哀公問孔子孰為好學，孔子對曰：「有顏回者好學，今也則亡。不遷怒，不貳過。」
 
何也？
 
曰：「并攻哀公之性遷怒、貳過故也。因其問，則并以對之，兼以攻上之短，不犯其罰。」
 
31問孔:問曰：康子亦問好學，孔子亦對之以顏淵。
 
康子亦有短，何不并對以攻康子？
 
康子非聖人也，操行猶有所失。
 
成事：康子患盜，孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」
 
由此言之，康子以欲為短也，不攻，何哉？
 
32問孔:孔子見南子，子路不悅。
 
子曰：「予所鄙者，天厭之！天厭之！」
 
南子、衛靈公夫人也，聘孔子，子路不說，謂孔子淫亂也。
 
孔子解之曰：「我所為鄙陋者，天厭殺我！」
 
至誠自誓，不負子路也。
 
33問孔:問曰：孔子自解，安能解乎？
 
使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓。
 
子路聞之，可信以解。
 
今未曾有為天所厭者也，曰「天厭之」，子路肯信之乎？
 
行事：雷擊殺人，水火燒溺人，墻屋壓填人。
 
如曰：「雷擊殺我，水火燒溺我，墻屋壓填我。」
 
子路頗信之。
 
今引未曾有之禍，以自誓於子路，子路安肯曉解而信之？
 
行事：適有臥厭不悟者，謂此為天所厭邪？
 
案諸臥厭不悟者，未皆為鄙陋也。
 
子路入道雖淺，猶知事之實。
 
事非實，孔子以誓，子路必不解矣。
 
34問孔:孔子稱曰：「死生有命，富貴在天。」
 
若此者，人之死生，自有長短，不在操行善惡也。
 
成事：顏淵蚤死，孔子謂之短命，由此知短命夭死之人，必有邪行也。
 
子路入道雖淺，聞孔子之言，知死生之實。
 
孔子誓以「予所鄙者、天厭之」，獨不為子路言：「夫子惟命未當死，天安得厭殺之乎？」
 
若此，誓子路以「天厭之」，終不見信。
 
不見信，則孔子自解，終不解也。
 
35問孔:《尚書》曰：「毋若丹朱敖，惟慢游是好。」
 
謂帝舜勑禹毋子不肖子也。
 
重天命，恐禹私其子，故引丹朱以勑戒之。
 
禹曰：「予娶，若時辛壬；癸甲開呱呱而泣，予弗子。」
 
陳己行事，以往推來，以見卜隱，效己不敢私不肖子也。
 
不曰「天厭之」者，知俗人誓，好引天也。
 
孔子為子路行所疑，不引行事，效己不鄙，而云「天厭之」，是與俗人解嫌，引天祝詛，何以異乎？
 
36問孔:孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」
 
夫子自傷不王也。
 
己王致太平，太平則鳳鳥至，河出圖矣。
 
今不得王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰「吾已矣夫。」
 
37問孔:問曰：鳳鳥河圖審何據？
 
始起？
 
始起之時，鳥圖未至。
 
如據太平，太平之帝，未必常致鳳鳥與河圖也。
 
五帝三王，皆致太平，案其瑞應，不皆鳳皇為必然之瑞。
 
於太平，鳳皇為未必然之應，孔子、聖人也，思未必然以自傷，終不應矣。
 
38問孔:或曰：「孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。鳳鳥河圖，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王；明王不存，己遂不用矣。」
 
夫致瑞應，何以致之？
 
任賢使能，治定功成。
 
治定功成，則瑞應至矣。
 
瑞應至後，亦不須孔子。
 
孔子所望，何其末也？
 
不思其本，而望其末也；
 
不相其主，而名其物。
 
治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。
 
孝文皇帝可謂明矣，案其《本紀》，不見鳳鳥與河圖。
 
使孔子在孝文之世，猶曰「吾已矣夫」。
 
39問孔:子欲居九夷，或曰：「陋，如之何？」
 
子曰：「君子居之，何陋之有？」
 
孔子疾道不行於中國，志恨失意，故欲之九夷也。
 
或人難之曰：「夷狄之鄙陋無禮義，如之何？」
 
孔子曰：「君子居之，何陋之有？」
 
言以君子之道，居而教之，何為陋乎？
 
40問孔:問之曰：孔子欲之九夷者，何起乎？
 
起道不行於中國，故欲之九夷。
 
夫中國且不行，安能行於夷狄？
 
「夷狄之有君，不若諸夏之亡。」
 
言夷狄之難、諸夏之易也。
 
不能行於易，能行於難乎？
 
41問孔:且孔子云：「以君子居之者，何謂陋邪？」
 
謂脩君子之道自容乎？
 
謂以君子之道教之也？
 
如脩君子之道苟自容，中國亦可，何必之夷狄？
 
如以君子之道教之，夷狄安可教乎？
 
禹入躶國，躶入衣出，衣服之制不通於夷狄也。
 
禹不能教躶國衣服，孔子何能使九夷為君子？
 
42問孔:或：「孔子實不欲往，患道不行，動發此言。
 
或人難之，孔子知其陋，然而猶曰：『何陋之有』者，欲遂已然，距或人之諫也。」
 
實不欲往，志動發言，是偽言也。
 
君子於言，無所苟矣。
 
如知其陋，苟欲自遂，此子路對孔子以子羔也。
 
子路使子羔為費宰，子曰：「賊夫人之子。」
 
子路曰：「有社稷焉，有民人焉，何必讀書，然後為學？」
 
子曰：「是故惡夫佞者！」
 
子路知其不可，苟對自遂，孔子惡之，比夫佞者。
 
孔子亦知其不可，苟應或人，孔子、子路皆以佞也。
 
43問孔:孔子曰：「賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」
 
何謂不受命乎？
 
說曰：「受當富之命，自以術知，數億中時也。」
 
44問孔:夫人富貴，在天命乎？
 
在人知也？
 
如在天命，知術求之不能得；
 
如在人，孔子何為言「死生有命，富貴在天？」
 
夫謂富不受命，而自知術得之，貴亦可不受命，而自以努力求之。
 
世無不受貴命而自得貴，亦知無不受富命而自得富者。
 
成事：孔子不得富貴矣，周流應聘，行說諸侯，智窮策困，還定《詩》、《書》，望絕無冀，稱「已矣夫」。
 
自知無貴命，周流無補益也。
 
孔子知己不受貴命，周流求之不能得，而謂賜不受富命，而以術知得富，言行相違，未曉其故。
 
45問孔:或曰：「欲攻子貢之短也。
 
子貢不好道德，而徒好貨殖，故攻其短，欲令窮服而更其行節。」
 
夫攻子貢之短，可言「賜不好道德，而貨殖焉。」
 
何必立「不受命」，與前言「富貴在天」相違反也？
 
46問孔:顏淵死，子曰：「噫！天喪予！」
 
此言人將起，天與之輔；
 
人將廢，天奪其佑。
 
孔子有四友，欲因而起。
 
顏淵早夭，故曰「天喪予」。
 
47問孔:問曰：顏淵之死，孔子不王，天奪之邪？
 
不幸短命，自為死也？
 
如短命不幸，不得不死，孔子雖王，猶不得生。
 
輔之於人，猶杖之扶疾也。
 
人有病，須杖而行，如斬杖本得短，可謂天使病人不得行乎？
 
如能起行，杖短，能使之長乎？
 
夫顏淵之短命，猶杖之短度也。
 
48問孔:且孔子言「天喪予」者，以顏淵賢也。
 
案賢者在世，未必為輔也。
 
夫賢者未必為輔，猶聖人未必受命也。
 
為帝有不聖，為輔有不賢。
 
何則？
 
祿命骨法，與才異也。
 
由此言之，顏淵生未必為輔，其死未必有喪，孔子云「天喪予」，何據見哉？
 
49問孔:且天不使孔子王者，本意如何？
 
本稟性命之時，不使之王邪？
 
將使之王，復中悔之也？
 
如本不使之王，顏淵死，何喪？
 
如本使之王，復中悔之，此王無骨法，便宜自在天也。
 
且本何善所見，而使之王？
 
後何惡所聞，中悔不命？
 
天神論議，誤不諦也？
 
50問孔:孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之。
 
出，使子貢脫驂而賻之。
 
子貢曰：「於門人之喪，未有所脫驂；脫驂於舊館，毋乃已重乎？」
 
51問孔:孔子曰：「予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕。予惡夫涕之無從也，小子行之！」
 
孔子脫驂以賻舊館者，惡情不副禮也。
 
副情而行禮，情起而恩動。
 
禮情相應，君子行之。
 
52問孔:顏淵死，子哭之慟。
 
門人曰：「子慟矣！」
 
「吾非斯人之慟而誰為？」
 
夫慟、哀之至也。
 
哭顏淵慟者，殊之眾徒，哀痛之甚也。
 
死有棺無槨，顏路請車以為之槨，孔子不予，為大夫不可以徒行也。
 
53問孔:弔舊館，脫驂以賻，惡涕無從；
 
哭顏淵慟，請車不與，使慟無副。
 
豈涕與慟殊，馬與車異邪？
 
於彼則禮情相副，於此則恩義不稱，未曉孔子為禮之意。
 
54問孔:孔子曰：「鯉也死，有棺無槨，吾不徒行以為之槨。」
 
鯉之恩深於顏淵，鯉死無槨，大夫之儀，不可徒行也。
 
鯉、子也，顏淵、他姓也。
 
子死且不禮，況其禮他姓之人乎？
 
55問孔:曰：「是蓋孔子實恩之效也。」
 
副情於舊館，不稱恩於子，豈以前為士，後為大夫哉？
 
如前為士，士乘二馬；
 
如為大夫，大夫乘三馬。
 
大夫不可去車徒行，何不截賣兩馬以為槨，乘其一乎？
 
為士時，乘二馬，截一以賻舊館，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？
 
不脫馬以賻舊館，未必亂制；
 
葬子有棺無槨，廢禮傷法。
 
孔子重賻舊人之恩，輕廢葬子之禮，此禮得於他人，制失親子也。
 
然則孔子不粥車以為鯉槨，何以解於貪官好仕恐無車？
 
而自云「君子殺身以成仁」，何難退位以成禮？
 
56問孔:子貢問政，子曰：「足食，足兵，民信之矣。」
 
曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」
 
曰：「去兵。」
 
曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」
 
曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
 
信最重也。
 
57問孔:問：使治國無食，民餓，棄禮義。
 
禮義棄，信安所立？
 
《傳》曰：「倉廩實，知禮節；衣食足，知榮辱。」
 
讓生於有餘，爭生於不足。
 
今言去食，信安得成？
 
春秋之時，戰國饑餓，易子而食，㭊骸而炊。
 
口饑不食，不暇顧恩義也。
 
夫父子之恩，信矣，饑餓棄信，以子為食。
 
孔子教子貢去食存信，如何？
 
夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；
 
去食存信，雖欲為信，信不立矣。
 
58問孔:子適衛，冉子僕。
 
子曰：「庶矣哉！」
 
曰：「既庶矣，又何加焉？」
 
曰：「富之。」
 
曰：「既富矣，又何加焉？」
 
曰：「教之。」
 
語冉子先富而后教之，教子貢去食而存信，食與富何別？
 
信與教何異？
 
二子殊教，所尚不同，孔子為國，意何定哉？
 
59問孔:蘧伯玉使人於孔子，孔子曰：「夫子何為乎？」
 
對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」
 
使者出，孔子曰：「使乎！使乎！」
 
非之也。
 
說《論語》者曰：「非之者，非其代人謙也。」
 
60問孔:夫孔子之問使者曰：「夫子何為？」
 
問所治為，非問操行也。
 
如孔子之問也，使者宜對曰：「夫子為某事，治某政」，今反言「欲寡其過而未能也」，何以知其對不失指，孔子非之也？
 
61問孔:且實孔子何以非使者？
 
非其代人謙之乎？
 
其非乎對失指也？
 
所非猶有一實，不明其過，而徒云「使乎使乎」！
 
後世疑惑，不知使者所以為過。
 
韓子曰：「書約則弟子辨。」
 
孔子之言「使乎」，何其約也？
 
62問孔:或曰：「《春秋》之義也，為賢者諱。蘧伯玉賢，故諱其使者。」
 
夫欲知其子，視其友；
 
欲知其君，視其所使。
 
伯玉不賢，故所使過也。
 
《春秋》之義，為賢者諱，亦貶纖介之惡。
 
今不非而諱，貶纖介安所施哉？
 
使孔子為伯玉諱，宜默而已。
 
揚言曰：「使乎！使乎！」
 
時人皆知孔子之非也。
 
出言如此，何益於諱？
 
63問孔:佛肸召，子欲往。
 
子路不說，曰：「昔者，由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」
 
子曰：「有是也。不曰『堅乎磨而不磷』？不曰『白乎涅而不淄』？吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食也？」
 子路引孔子往時所言以非孔子也。
 
64問孔:往前孔子出此言，欲令弟子法而行之。
 
子路引之以諫，孔子曉之，不曰「前言戲」，若「非」而「不可行」，而曰「有是言」者，審有，當行之也。
 
「不曰堅乎磨而不磷；不曰白乎涅而不淄」，孔子言此言者，能解子路難乎？
 
「親於其身為不善者，君子不入也。」
 
解之宜：「佛肸未為不善，尚猶可入。」
 
而曰：「堅、磨而不磷；白、涅而不淄。」
 
如孔子之言，有堅白之行者，可以入之。
 
「君子」之行，軟而易汙邪？
 
何以獨「不入」也？
 
65問孔:孔子不飲盜泉之水，曾子不入勝母之閭，避惡去汙，不以義，恥辱名也。
 
盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；
 
佛肸有惡實，而子欲往。
 
不飲盜泉是，則欲對佛肸非矣。
 
「不義而富且貴，於我如浮雲。」
 
枉道食篡畔之祿，所謂浮雲者，非也。
 
66問孔:或：「權時欲行道也。」
 
即權時行道。
 
子路難之，當云「行道」，不言「食」。
 
有權時以行道，無權時以求食。
 
「吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？」
 
自比以匏瓜者，言人當仕而食祿。
 
我非匏瓜繫而不食，非子路也。
 
孔子之言，不解子路之難。
 
子路難孔子，豈孔子不當仕也哉？
 
當擇善國而入之也。
 
孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。
 
且孔子之言，何其鄙也！
 
何彼仕為食哉？
 
君子不宜言也。
 
匏瓜繫而不食，亦繫而不仕等也。
 
距子路可云：「吾豈匏瓜也哉，繫而不仕也？」
 
今吾「擊而不食」，孔子之仕，不為行道，徒求食也。
 
67問孔:人之仕也，主貪祿也，禮義之言，為行道也。
 
猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。
 
仕而直言食，娶可直言欲乎？
 
孔子之言，解情而無依違之意，不假義理之名，是則俗人，非君子也。
 
儒者說孔子周流應聘不濟，閔道不行，失孔子情矣。
 
68問孔:公山弗擾以費畔，召，子欲往。
 
子路曰：「末如也已！何必公山氏之之也？」
 
子曰：「夫召我者，而豈徒哉？如用我，吾其為東周乎？」
 
「為東周」、欲行道也。
 
公山、佛肸俱畔者，行道於公山，求食於佛肸，孔子之言，無定趨也。
 
言無定趨，則行無常務矣。
 
周流不用，豈獨有以乎？
 
69問孔:陽貨欲見之，不見；
 
呼之仕，不仕，何其清也？
 
公山、佛肸召之，欲往，何其濁也？
 
公山不擾與陽虎俱畔，執季桓子，二人同惡，呼召禮等，獨對公山，不見陽虎，豈公山尚可，陽虎不可乎？
 
70問孔:子路難公山之名，孔子宜解以尚及佛肸未甚惡之狀也。

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:40:12

本帖最後由楊籍富於 2013-3-9 18:14 編輯 【論衡●非韓】 
1非韓:韓子之術，明法尚功。
 
賢無益於國不加賞；
 
不肖無害於治不施罰。
 
責功重賞，任刑用誅。
 
故其論儒也，謂之不耕而食，比之於一蠹；
 
論有益與無益也，比之於鹿、馬。
 
馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿，鹿無益，馬有用也。
 
儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。
 
2非韓:夫韓子知以鹿、馬喻，不知以冠、履譬。
 
使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽其言也。
 
加冠於首而立於朝，受無益之服，增無益之仕，言與服相違，行與術相反，吾是以非其言而不用其法也。
 
煩勞人體，無益於人身，莫過跪拜。
 
使韓子逢人不拜，見君父不謁，未必有賊於身體也。
 
然須拜謁以尊親者，禮義至重，不可失也。
 
故禮義在身，身未必肥；
 
而禮義去身，身未必瘠而化衰。
 
以謂有益，禮義不如飲食。
 
使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？
 
夫拜謁、禮義之效，非益身之實也，然而韓子終不失者，不廢禮義以苟益也。
 
夫儒生、禮義也，耕戰、飲食也。
 
貴耕戰而賤儒生，是棄禮義求飲食也。
 
使禮義廢，綱紀敗，上下亂而陰陽繆，水旱失時，五穀不登，萬民饑死，農不得耕，士不得戰也。
 
3非韓:子貢去告朔之餼羊，孔子曰：「賜也！
 
爾愛其羊，我愛其禮。」
 
子貢惡費羊，孔子重廢禮也。
 
故以舊防為無益而去之，必有水災；
 
以舊禮為無補而去之，必有亂患。
 
儒者之在世，禮義之舊防也，有之無益，無之有損。
 
庠序之設，自古有之，重本尊始，故立官置吏。
 
官不可廢，道不可棄。
 
儒生、道官之吏也，以為無益而廢之，是棄道也。
 
夫道無成效於人，成效者須道而成。
 
然足蹈路而行，所蹈之路，須不蹈者；
 
身須手足而動，待不動者。
 
故事或無益，而益者須之；
 
無效，而效者待之。
 
儒生、耕戰所須待也，棄而不存，如何也？
 
4非韓:韓子非儒，謂之無益有損，蓋謂俗儒無行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實學而偽說，貪官尊榮，故不足貴。
 
夫志潔行顯，不徇爵祿，去卿相之位若脫躧者，居位治職，功雖不立，此禮義為業者也。
 
國之所以存者，禮義也。
 
民無禮義，傾國危主。
 
今儒者之操，重禮愛義，率無禮之士，激無義之人，人民為善，愛其主上，此亦有益也。
 
聞伯夷風者，貪夫廉，懦夫有立志；
 
聞柳下惠風者，薄夫敦，鄙夫寬。
 
此上化也，非人所見。
 
5非韓:叚干木闔門不出，魏文敬之，表式其閭，秦軍聞之，卒不攻魏。
 
使魏無干木，秦兵入境，境土危亡。
 
秦、彊國也，兵無不勝。
 
兵加於魏，魏國必破，三軍兵頓，流血千里。
 
今魏文式闔門之士，郤彊秦之兵，全魏國之境，濟三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。
 
6非韓:齊有高節之士曰狂譎、華士。
 
二人、昆弟也，義不降志，不仕非其主。
 
太公封於齊，以此二子解沮齊眾，開不為上用之路，同時誅之。
 
韓子善之，以為二子無益而有損也。
 
7非韓:夫狂譎、華士，叚干木之類也，太公誅之，無所郤到；
 
魏文侯式之，郤彊秦而全魏，功孰大者？
 
使韓子善干木闔門高節，魏文式之是也，狂譎、華士之操，干木之節也，善太公誅之，非也。
 
使韓子非干木之行，下魏文之式，則干木以此行而有益，魏文用式之道為有功，是韓子不賞功、尊有益也。
 
8非韓:論者或曰：「魏文式叚干木之閭，秦兵為之不至，非法度之功。
 
一功特然，不可常行，雖全國有益，非所貴也。」
 
夫法度之功者，謂何等也？
 
養三軍之士，明賞罰之命，嚴刑峻法，富國彊兵，此法度也。
 
案秦之彊，肯為此乎？
 
六國之亡，皆滅於秦兵。
 
六國之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，彊弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？
 
使童子變孟賁之意，孟賁怒之，童子操刃，與孟賁戰，童子必不勝，力不如也。
 
孟賁怒，而童子脩禮盡敬，孟賁不忍犯也。
 
秦之與魏，孟賁之與童子也。
 
魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。
 
其尊士式賢者之閭，非徒童子修禮盡敬也。
 
夫力少則修德，兵彊則奮威。
 
秦以兵彊，威無不勝。
 
卻軍還眾，不犯魏境者，賢干木之操，高魏文之禮也。
 
夫敬賢、弱國之法度，力少之彊助也。
 
謂之非法度之功，如何？
 
9非韓:高皇帝議欲廢太子，呂后患之，即召張子房而取策。
 
子房教以敬迎四皓而厚禮之。
 
高祖見之，心消意沮，太子遂安。
 
使韓子為呂后議，進不過彊諫，退不過勁力，以此自安，取誅之道也，豈徒易哉？
 
夫太子敬厚四皓，以消高帝之議，猶魏文式叚干木之閭，郤彊秦之兵也。
 
10非韓:治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力。
 
養德者、養名高之人，以示能敬賢；
 
養力者、養氣力之士，以明能用兵。
 
此所謂文武張設，德力且足者也。
 
事或可以德懷，或可以力摧。
 
外以德自立，內以力自備，慕德者不戰而服，犯德者畏兵而郤。
 
徐偃王脩行仁義，陸地朝者三十二國，彊楚聞之，舉兵而滅之。
 
此有德守，無力備者也。
 
夫德不可獨任以治國，力不可直任以御敵也。
 
韓子之術不養德，偃王之操不任力，二者偏駮，各有不足。
 
偃王有無力之禍，知韓子必有無德之患。
 
11非韓:凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質，不可復變易也。
 
狂譎、華士不仕於齊，猶叚干木不仕於魏矣。
 
性行清廉，不貪富貴，非時疾世，義不苟仕，雖不誅此人，此人行不可隨也。
 
太公誅之，韓子是之，是謂人無性行，草木無質也。
 
太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見誅之故，不清其身；
 
使無二子之類，雖養之，終無其化。
 
堯不誅許由，唐民不皆樔處；
 
武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；
 
魏文侯式叚干木之閭，魏國不皆闔門。
 
由此言之，太公不誅二子，齊國亦不皆不仕。
 
何則？
 
清廉之行、人所不能為也。
 
夫人所不能為，養使為之，不能使勸；
 
人所能為，誅以禁之，不能使止。
 
然則太公誅二子，無益於化，空殺無辜之民。
 
賞無功，殺無辜，韓子所非也。
 
太公殺無辜，韓子是之，以韓子之術殺無辜也。
 
12非韓:夫執不仕者，未必有正罪也，太公誅之。
 
如出仕未有功，太公肯賞之乎？
 
賞須功而加，罰待罪而施。
 
使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也，而韓子是之，失誤之言也。
 
且不仕之民，性廉寡欲；
 
好仕之民，性貪多利。
 
利欲不存於心，則視爵祿猶糞土矣。
 
廉則約省無極，貪則奢泰不止。
 
奢泰不止，則其所欲，不避其主。
 
案古篡畔之臣，希清白廉潔之人。
 
貪，故能立功；
 
憍，故能輕生。
 
積功以取大賞，奢泰以貪主位。
 
太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患。
 
太公之術，致劫殺之法也。
 
韓子善之，是韓子之術亦危亡也。
 
13非韓:周公聞太公誅二子，非而不是，然而身執贄以下白屋之士。
 
白屋之士，二子之類也。
 
周公禮之，太公誅之，二子之操，孰為是者？
 
宋人有御馬者，不進，拔劍剄而棄之於溝中。
 
又駕一馬，馬又不進，又剄而棄之於溝。
 
若是者三。
 
以此威馬，至矣，然非王良之法也。
 
王良登車，馬無罷駑；
 
堯、舜治世，民無狂悖。
 
王良馴馬之心，堯、舜順民之意。
 
人同性，馬殊類也。
 
王良能調殊類之馬，太公不能率同性之士。
 
然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；
 
太公之誅二子，宋人之剄馬也。
 
舉王良之法與宋人之操，使韓子平之，韓子必是王良而非宋人矣。
 
王良全馬，宋人賊馬也。
 
馬之賊，則不若其全；
 
然則，民之死，不若其生。
 
使韓子非王良，自同於宋人，賊善人矣。
 
如非宋人，宋人之術與太公同，非宋人，是太公，韓子好惡無定矣。
 
14非韓:治國猶治身也。
 
治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交黨踈絕，恥辱至身。
 
推治身以況治國，治國之道，當任德也。
 
韓子任刑，獨以治世，是則治身之人，任傷害也。
 
15非韓:韓子豈不知任德之為善哉？
 
以為世衰事變，民心靡薄，故作法術，專意於刑也。
 
夫世不乏於德，猶歲不絕於春也。
 
謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？
 
人君治一國，猶天地生萬物。
 
天地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德。
 
孔子曰：「斯民也，三代所以直道而行也。」
 
16非韓:周穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無功。
 
甫侯諫之，穆王存德，享國久長，功傳於世。
 
夫穆王之治，初亂終治，非知昏於前，才妙於後也，前任蚩尤之刑，後用甫侯之言也。
 
夫治人不能捨恩，治國不能廢德，治物不能去春，韓子欲獨任刑用誅，如何？
 
17魯繆公問於子思曰：「吾聞龐

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:40:28

本帖最後由楊籍富於 2013-3-9 18:18 編輯 【論衡●刺孟】 
1刺孟:孟子見梁惠王。
 
王曰：「叟！不遠千里而來，將何以利吾國乎？」
 
孟子曰：「仁義而已，何必曰利？」
 
2刺孟:夫利有二：有貨財之利，有安吉之利。
 
惠王曰：「何以利吾國？」
 
何以知不欲安吉之利，而孟子徑難以貨財之利也？
 
《易》曰：「利見大人。」
 
「利涉大川。」
 
「乾，元亨利貞。」
 
《尚書》曰：「黎民亦尚有利哉？」
 
皆安吉之利也。
 
行仁義得安吉之利。
 
孟子不且語問惠王：「何謂『利吾國』？」
 
惠王言貨財之利，乃可荅若設。
 
令惠王之問未知何趣？
 
孟子徑荅以貨財之利。
 
如惠王實問貨財，孟子無以驗效也；
 
如問安吉之利，而孟子荅以貨財之利，失對上之指，違道理之實也。
 
3刺孟:齊王問時子：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫、國人皆有所矜式。子盍為我言之？」
 
時子因陳子而以告孟子。
 
孟子曰：「夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？」
 
4刺孟:夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。
 
夫富貴者、人之所欲也，不以其道得之，不居也。
 
故君子之於爵祿也，有所辭，有所不辭。
 
豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎？
 
5刺孟:陳臻問曰：「於齊，王餽兼金一百鎰而不受；於宋，歸七十鎰而受；於薛，歸五十鎰而受取。前日之不受、是，則今受之、非也；今日之受、是，則前日之不受、非也。夫君子必居一於此矣。」
 
6刺孟:孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以賮，辭曰：『歸賮。』予何為不受？
 
當在薛也，予有戒心，辭曰：『聞戒，故為兵戒歸之備乎！』予何為不受？若於齊，則未有處也。無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？」
 
7刺孟:夫金歸，或受或不受，皆有故，非受之時己貪，當不受之時己不貪也。
 
金有受、不受之義，而室亦宜有受、不受之理。
 
今不曰「己無功」，若「已致仕、受室非理」，而曰「己不貪富」，引前辭十萬以況後萬。
 
前當受十萬之多，安得辭之？
 
彭更問曰：「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎？」
 
孟子曰：「非其道，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。」
 
受堯天下，孰與十萬？
 
舜不辭天下者，是其道也。
 
今不曰「受十萬非其道」，而曰「己不貪富貴」，失謙讓也，安可以為戒乎？
 
8刺孟:沈同以其私問曰：「燕可伐與？」
 
孟子曰：「可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，而子悅之，不告於王而私與之子之爵祿。夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？」
 
9刺孟:齊人伐燕。
 
或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」
 
曰：「未也。沈同曰：『燕可伐與？』吾應之曰：『可！』彼然而伐之。如曰：『孰可以伐之？』則應之曰：『為天吏則可以伐之。』今有殺人者，或問之曰：『人可殺與？』則將應之曰：『可』彼如曰：『孰可以殺之？』則應之曰：『為士師則可以殺之。』今以燕伐燕，何為勸之也？
 10刺孟:夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？
 
沈同問燕可伐與？
 
此挾私意欲自伐之也。
 
知其意慊於是，宜曰：「燕雖可伐，須為天吏，乃可以伐之。」
 
沈同意絕，則無伐燕之計矣。
 
不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。
 
公孫丑問曰：「敢問夫子惡乎長？」
 
孟子曰：「我知言。」
 
又問：「何謂知言？」
 
曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。雖聖人復起，必從吾言矣。」
 
孟子、知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之福。
 
見彼之問，則知其措辭所欲之矣，知其所之，則知其極所當害矣。
 
11刺孟:孟子有云：「民舉安，王庶幾改諸！予日望之。」
 
孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？
 
而是，何其前輕之疾，而後重之甚也？
 
如非是前王，則不去，而於後去之，是後王不肖甚於前，而去，三日宿，於前不甚，不朝而宿於景丑氏。
 
何孟子之操，前後不同？
 
所以為王，終始不一也？
 
12刺孟:且孟子在魯，魯平公欲見之。
 
嬖人臧倉毀孟子，止平公。
 
樂正子以告。
 
曰：「行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。予之不遇魯侯，天也。」
 
前不遇於魯，後不遇於齊，無以異也。
 
前歸之天，今則歸之於王，孟子論稱，竟何定哉？
 
夫不行於齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也，此亦「止、或尼之」也。
 
皆天命不遇，非人所能也。
 
去，何以不徑行，而留三宿乎？
 
天命不當遇於齊，王不用其言，天豈為三日之間，易命使之遇乎？
 
在魯則歸之於天，絕意無冀；
 
在齊則歸之於王，庶幾有望。
 
夫如是，不遇之議，一在人也。
 
或曰：「初去，未可以定天命也。冀三日之間，王復追之，天命或時在三日之間，故可也。」
 
夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？
 
如使天命在三日之間，魯平公比三日，亦時棄臧倉之議，更用樂正子之言，往見孟子。
 
孟子歸之於天，何其早乎？
 
如三日之間，公見孟子，孟子奈前言何乎？
 
13刺孟:孟子去齊，充虞塗問曰：「夫子若不豫色然。
 
前日，虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」曰：「彼一時也，此一時也。
 
五百年必有王者興，其間必有名世者矣。
 
由周以來，七百有餘歲矣。
 
以其數則過矣，以其時考之，則可矣。
 
夫天未欲平治天下乎？
 
如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也？
 
吾何為不豫哉？」
 
14刺孟:夫孟子言「五百年有王者興」，何以見乎？
 
帝嚳王者，而堯又王天下；
 
堯傳於舜，舜又王天下；
 
舜傳於禹，禹又王天下。
 
四聖之王天下也。
 
繼踵而興。
 
禹至湯且千歲；
 
湯至周亦然。
 
始於文王，而卒傳於武王。
 
武王崩，成王、周公共治天下。
 
由周至孟子之時，又七百歲而無王者。
 
五百歲必有王者之驗，在何世乎？
 
云「五百歲必有王者」，誰所言乎？
 
論不實事考驗，信浮淫之語，不遇去齊，有不豫之色，非孟子之賢效，與俗儒無殊之驗也。
 
15刺孟:「五百年」者、以為天出聖期也。
 
又言以「天未欲平治天下也」，其意以為天欲平治天下，當以五百年之間生聖王也。
 
如孟子之言，是謂天故生聖人也。
 
然則五百歲者，天生聖人之期乎？
 
如是其期，天何不生聖？
 
聖王非其期故不生，孟子猶信之，孟子不知天也。
 
16刺孟:「自周已來，七百餘歲矣。
 
以其數則過矣，以其時考之，則可矣。」
 
何謂「數過」？
 
何謂「可」乎？
 
數則時，時則數矣。
 
「數過」、過五百年也。
 
從周到今，七百餘歲，踰二百歲矣。
 
設或王者生失時矣，又言「時可」，何謂也？
 
17刺孟:云「五百年必有王者興」又言「其間必有名世」，與「王者」同乎？
 
異也？
 
如同，為再言之？
 
如異，「名世」者，謂何等也？
 
謂孔子之徒，孟子之輩，教授後生，覺悟頑愚乎？
 
已有孔子，己又以生矣。
 
如謂聖臣乎？
 
當與聖同時，聖王出，聖臣見矣。
 
言「五百年」而已，何為言「其間」？
 
如不謂五百年時，謂其中間乎？
 
是謂二三百年之時也，聖不與五百年時聖王相得。
 
夫如是，孟子言「其間必有名世者」，竟謂誰也？
 
18刺孟:「夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而誰也？」
 
言若此者，不自謂當為王者，有王者，若為王臣矣。
 
為王者臣，皆天也。
 
己命不當平治天下，不浩然安之於齊，懷恨有不豫之色，失之矣。
 
19刺孟:彭更問曰：「士無事而食，可乎？」
 
孟子曰：「不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。子如通之，則梓匠輪輿皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後世之學者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿，而輕為仁義者哉？」
 
曰：「梓匠輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？」
 
孟子曰：「子何以其志為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？」
 
曰：「食志。」
 
曰：「有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？」
 
曰：「否。」
 
曰：「然則子非食志，食功也。」
 
20刺孟:夫孟子引毀瓦畫墁者，欲以詰彭更之言也。
 
知毀瓦畫墁無功而有志，彭更必不食也。
 
雖然，引毀瓦畫墁，非所以詰彭更也。
 
何則？
 
諸志欲求食者，毀瓦畫墁者不在其中。
 
不在其中，則難以詰人矣。
 
夫人無故毀瓦畫墁，此不癡狂則遨戲也。
 
癡狂人之，志不求食；
 
遨戲之人，亦不求食。
 
求食者，皆多人所不得利之事，以作此鬻賣於市，得賈以歸，乃得食焉。
 
今毀瓦畫墁，無利於人，何志之有？
 
有知之人，知其無利，固不為也；
 
無知之人，與癡狂比，固無其志。
 
夫毀瓦畫墁，猶比童子擊壤於塗，何以異哉？
 
擊壤於塗者，其志亦欲求食乎？
 
此尚童子，未有志也。
 
巨人博戲，亦畫墁之類也。
 
博戲之人，其志復求食乎？
 
博戲者，尚有相奪錢財，錢財眾多，己亦得食，或時有志。
 
夫投石超距，亦畫墁之類也。
 
投石超距之人，其志有求食者乎？
 
然則孟子之詰彭更也，未為盡之也。
 
如彭更以孟子之言，可謂「禦人以口給」矣。
 
21刺孟:匡章子曰：「陳仲子豈不誠廉士乎？居於於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半，扶服往，將食之。三咽，然後耳有聞、目有見也。」
 
孟子曰：「於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉！雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓、上食槁壤，下飲黃泉。仲子之所居室，伯夷之所築與？抑亦盜跖之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也。」
 
曰：「是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也。」
 
曰：「仲子、齊之世家，兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿，而不食也；以兄之室為不義之室，而弗居也。辟兄離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者也，己頻蹙曰：「惡用是鶂鶂者為哉？」
 
他日，其母殺是鵝也，與之食之。
 
其兄自外至，曰：「是鶂鶂之肉也。」
 
出而吐之。
 
以母則不食，以妻則食之；
 
以兄之室則不居，以於陵則居之。
 
是尚能為充其類也乎？
 
若仲子者，蚓而後充其操者也。」
 
22刺孟:夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。
 
仲子之怪鵝如吐之者，豈為在母不食乎？
 
乃先譴鵝曰：「惡用鶂鶂者為哉？」
 
他日，其母殺以食之，其兄曰：「是鶂鶂之肉。」
 
仲子恥負前言，即吐而出之。
 
而兄不告，則不吐；
 
不吐，則是食於母也。
 
謂之「在母則不食」，失其意矣。
 
使仲子執不食於母，鵝膳至，不當食也。
 
今既食之，知其為鵝，怪而吐之，故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之物也，非負親親之恩，而欲勿母食也。
 
23刺孟:又「仲子惡能廉？充仲子之性，則蚓而後可者也。夫蚓、上食槁壤，下飲黃泉。」
 
是謂蚓為至廉也，仲子如蚓，乃為廉潔耳。
 
今所居之宅，伯夷之所築，所食之粟，伯夷之所樹，仲子居而食之，於廉潔可也。
 
或時食盜跖之所樹粟，居盜跖之所築室，汙廉潔之行矣。
 
用此非仲子，亦復失之。
 
室因人故，粟以屨纑易之，正使盜之所樹築，己不聞知。
 
今兄之不義，有其操矣。
 
操見於眾，昭晳議論，故避於陵，不處其宅，織屨辟纑，不食其祿也。
 
而欲使仲子處於陵之地，避若兄之宅，吐若兄之祿，耳聞目見，昭晳不疑，仲子不處不食，明矣。
 
今於陵之宅，不見築者為誰；
 
粟，不知樹者為誰，何得成室而居之？
 
得成粟而食之？
 
孟子非之，是為太備矣。
 
24刺孟:仲子所居，或時盜之所築，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然後可者也。
 
夫盜室之地中，亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎？
 
在仲子之操，滿孟子之議，魚然後乃可。
 
夫魚處江海之中，食江海之土，海非盜所鑿，土非盜所聚也。
 
25刺孟:然則仲子有大非，孟子非之，不能得也。
 
夫仲子之去母辟兄，與妻獨處於陵，以兄之宅為不義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也，然則其徙於陵歸候母也，宜自齎食而行。
 
鵝膳之進也，必與飯俱。
 
母之所為飯者，兄之祿也，母不自有私粟以食仲子，明矣。
 
仲子食兄祿也。
 
伯夷不食周粟，餓死於首陽之下，豈一食周粟而以汙其潔行哉？
 
仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當比矣。
 
26刺孟:孟子曰：「莫非天命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道而死者，為正命也；桎梏而死者，非正命也。」
 
27刺孟:夫孟子之言，是謂人無觸值之命也。
 
順操行者得正命，妄行苟為得非正，是天命於操行也。
 
夫子不王，顏淵早夭，子夏失明，伯牛為癘，四者行不順與？
 
何以不受正命？
 
比干剖，子胥烹，子路葅，天下極戮，非徒桎梏也。
 
必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。
 
人稟性命，或當壓溺兵燒，雖或慎操脩行，其何益哉？
 
竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國獨濟，命當封侯也。
 
積炭與巖墻何以異？
 
命不壓，雖巖崩，有廣國之命者，猶將脫免。
 
行，或使之；
 
止，或尼之。
 
命當壓，猶或使之立於墻下。
 
孔甲所入主人子之，天命當賤，雖載入宮，猶為守者。
 
不立巖墻之下，與孔甲載子入宮，同一實也。

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:40:43

本帖最後由楊籍富於 2013-3-9 20:16 編輯 【論衡●龍虛】  1龍虛: 盛夏之時，雷電擊折破樹木，發壞室屋，俗謂天取龍。 

 謂龍藏於樹木之中，匿於屋室之間也，雷電擊折樹木，發壞屋室，則龍見於外，龍見，雷取以升天。 

 世無愚智賢不肖，皆謂之然。 

 如考實之，虛妄言也。 

 2打開字典龍虛: 夫天之取龍，何意邪； 

 如以龍神為天使，猶賢臣為君使也，反報有時，無為取也。 

 如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無用為也。 

 如龍之性當在天，在天上者，固當生子，無為復在地。 

 如龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。 

 3龍虛: 且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。 

 何以知之； 

 叔向之母曰：「深山大澤，實生龍虵。 」《傳》曰：「山致其高，雲雨起焉；水致其深，蛟龍生焉。 」《傳》又言：「禹渡於江，黃龍負船。 」「荊次非渡淮，兩龍繞舟。 」「東海之上，有

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:41:01

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 15:39 編輯 【論衡●說日】 
1說日:儒者曰：「日朝見，出陰中；暮不見，入陰中。陰氣晦冥，故沒不見。」
 
如實論之，不出入陰中。
 
何以效之？
 
夫夜、陰也，氣亦晦冥。
 
或夜舉火者，光不滅焉。
 
夜之陰、北方之陰也，朝出日、入所舉之火也。
 
火夜舉，光不滅；
 
日暮入，獨不見，非氣驗也。
 
夫觀冬日之出入，朝出東南，暮入西南。
 
東南、西南非陰，何故謂之出入陰中？
 
且夫星小猶見，日大反滅，世儒之論，竟虛妄也。
 
2說日:儒者曰：「冬日短，夏日長，亦復以陰陽。夏時、陽氣多，陰氣少，陽氣光明，與日同耀，故日出輒無鄣蔽。冬、陰氣晦冥，掩日之光，日雖出，猶隱不見，故冬日日短，陰多陽少，與夏相反。」
 
如實論之，日之長短，不以陰陽。
 
何以驗之？
 
復以北方之星，北方之陰，日之陰也。
 
北方之陰，不蔽星光；
 
冬日之陰，何故猶滅日明？
 
由此言之，以陰陽說者，失其實矣。
 
3說日:實者、夏時日在東井，冬時日在牽牛。
 
牽牛去極遠，故日道短；
 
東井近極，故日道長。
 
夏北至東井，冬南至牽牛，故冬夏節極，皆謂之至；
 
春秋未至，故謂之分。
 
4說日:或曰：「夏時陽氣盛，陽氣在南方，故天舉而高；冬時陽氣衰，天抑而下。高則日道多，故日長；下則日道少，故日短也。」
 
日陽氣盛，天南方舉而日道長；
 
月亦當復長。
 
案夏日長之時，日出東北，而月出東南；
 
冬日短之時，日出東南，月出東北。
 
如夏時天舉南方，日月當俱出東北，冬時天復下，日月亦當俱出東南。
 
由此言之，夏時天不舉南方，冬時天不抑下也。
 
然則夏日之長也，其所出之星在北方也；
 
冬日之短也，其所出之星在南方也。
 
5說日:問曰：「當夏五月日長之時在東井，東井近極，故日道長。今案察五月之時，日出於寅，入於戍。日道長，去人遠，何以得見其出於寅、入於戍乎？」
 
日東井之時，去人、極近。
 
夫東井近極，若極旋轉，人常見之矣。
 
使東井在極旁側，得無夜常為晝乎？
 
日晝行十六分，人常見之，不復出入焉。
 
6說日:儒者或曰：「日月有九道，故曰：『日行有近遠，晝夜有長短也。』」夫復五月之時，晝十一分，夜五分；
 
六月，晝十分，夜六分；
 
從六月往至十一月，月減一分。
 
此則日行，月從一分道也；
 
歲，日行天十六道也，豈徒九道？
 
7說日:或曰：「天高南方，下北方。日出高，故見；入下，故不見。天之居若倚蓋矣，故極在人之北，是其效也。極其天下之中，今在人北，其若倚蓋，明矣。」
 
日明既以倚蓋喻，當若蓋之形也。
 
極星在上之北，若蓋之葆矣；
 
其下之南，有若蓋之莖者，正何所乎？
 
夫取蓋倚於地不能運；
 
立而樹之，然后能轉。
 
今天運轉，其北際不著地者，觸礙何以能行？
 
由此言之，天不若倚蓋之狀，日之出入不隨天高下，明矣。
 
8說日:或曰：「天北際下地中，日隨天而入地，地密鄣隱，故人不見。然天地、夫婦也，合為一體。天在地中，地與天合，天地并氣，故能生物。北方陰也，合體并氣，故居北方。」
 
天運行於地中乎？
 
不則，北方之地低下而不平也？
 
如審運行地中，鑿地丈，轉見水源，天行地中，出入水中乎？
 
如北方低下不平，是則九川北注，不得盈滿也。
 
9說日:實者、天不在地中，日亦不隨天隱，天平正，與地無異。
 
然而日出上、日入下者，隨天轉運，視天若覆盆之狀，故視日上下然，似若出入地中矣。
 
然則日之出、近也，其入、遠，不復見，故謂之入。
 
運見於東方，近、故謂之出。
 
何以驗之？
 
繫明月之珠於車蓋之橑，轉而旋之，明月之珠旋邪？
 
人望不過十里，天地合矣；
 
遠、非合也。
 
今視日入，非入也，亦遠也。
 
當日入西方之時，其下民亦將謂之日中。
 
從日入之下，東望今之天下，或時亦天地合。
 
如是，方天下在南方也，故日出於東方，入於。
 
北方之地，日出北方，入於南方。
 
各於近者為出，遠者為入。
 
實者不入，遠矣。
 
臨大澤之濱，望四邊之際與天屬；
 
其實不屬，遠若屬矣。
 
日以遠為入，澤以遠為屬，其實一也。
 
澤際有陸，人望而不見。
 
陸在，察之若望；
 
日亦在，視之若入，皆遠之故也。
 
太山之高，參天入雲，去之百里，不見埵塊。
 
夫去百里不見太山，況日去人以萬里數乎？
 
太山之驗，則既明矣。
 
試使一人把大炬火夜行於道，平易無險，去人不一里，火光滅矣。
 
非滅也，遠也。
 
今日西轉不復見者，非入也。
 
10說日:問曰：「天平正，與地無異。今仰視天，觀日月之行，天高南方下北方，何也？」
 
曰：方今天下在東南之上，視天若高。
 
日月道在人之南，今天下在日月道下，故觀日月之行，若高南下北也。
 
何以驗之？
 
即天高南方，之星亦當高。
 
今視南方之星低下，天復低南方乎？
 
夫視天之居，近者則高，遠則下焉。
 
極北方之民以為高，南方為下。
 
極東、極西，亦如此焉。
 
皆以近者為高，遠者為下。
 
從北塞下，近仰視斗極，且在人上。
 
匈奴之北，地之邊陲，北上視天，天復高北下南，日月之道，亦在其上。
 
立太山之上，太山高；
 
去下十里，太山下。
 
夫天之高下，猶人之察太山也。
 
平正，四方中央高下皆同。
 
今望天之四邊若下者，非也，遠也。
 
非徒下，若合矣。
 
11說日:儒者或以旦暮日出入為近，日中為遠；
 
或以日中為近，日出入為遠。
 
其以日出入為近，日中為遠者，見日出入時大，日中時小也。
 
察物，近則大，遠則小，故日出入為近，日中為遠也。
 
其以日出入為遠，日中時為近者，見日中時溫，日出入時寒也。
 
夫火光近人則溫，遠人則寒，故以日中為近，日出入為遠也。
 
二論各有所見，故是非曲直未有所定。
 
如實論之，日中近而日出入遠。
 
何以驗之？
 
以植竿於屋下。
 
夫屋高三丈，竿於屋棟之下，正而樹之，上扣棟，下抵地，是以屋棟去地三丈。
 
如旁邪倚之，則竿末旁跌，不得扣棟，是為去地過三丈也。
 
日中時，日正在天上，猶竿之正樹去地三丈也。
 
日出入，邪在人旁，猶竿之旁跌去地過三丈也。
 
夫如是，日中為近、出入為遠可知，明矣。
 
試復以屋中堂而坐一人，一人行於屋上。
 
其行中屋之時，正在坐人之上，是為屋上之人與屋下坐人相去三丈矣。
 
如屋上人在東危若西危上，其與屋下坐人相去過三丈矣。
 
日中時，猶人正在屋上矣；
 
其始出與入，猶人在東危與西危也。
 
日中，去人近，故溫，日出入，遠，故寒。
 
然則日中時日小，其出入時大者，日中光明，故小；
 
其出入時光暗，故大。
 
猶晝日察火，光小；
 
夜察之，火光大也。
 
既以火為效，又以星為驗，晝日星不見者，光耀滅之也，夜無光耀，星乃見。
 
夫日月、星之類也。
 
平旦、日入光銷，故視大也。
 
12說日:儒者論：「日旦出扶桑，暮入細柳。扶桑、東方地，細柳、西方野也。桑、柳天地之際，日月常所出入之處。」
 
問曰：歲二月、八月時，日出正東，日入正西，可謂日出於扶桑，入於細柳。
 
今夏日長之時，日出於東北，入於西北；
 
冬日短之時，日出東南，入於西南。
 
冬與夏，日之出入，在於四隅，扶桑、細柳，正在何所乎？
 
所論之言，猶謂春秋，不謂冬與夏也。
 
如實論之，日不出於扶桑、入於細柳。
 
何以驗之？
 
隨天而轉，近則見，遠則不見。
 
當在扶桑、細柳之時，從扶桑、細柳之民，謂之日中。
 
之時，從扶桑、細柳察之，或時為日出入。
 
若以其上者為中，旁則為旦夕，安得出於扶桑、入細柳？
 
13說日:儒者論曰：「天左旋，日月之行，不繫於天，各自旋轉。」
 
難之曰：使日月自行，不繫於天，日行一度，月行十三度，當日月出時，當進而東旋，何還始西轉？
 
繫於天，隨天四時轉行也。
 
其喻若蟻行於磑上，日月行遲，天行疾，天持日月轉，故日月實東行而反西旋也。
 
14說日:或問：「日、月、天皆行，行度不同，三者舒疾，驗之人、物，為以何喻？」
 
曰：天、日行一周。
 
日行一度二千里，日晝行千里，夜行千里。
 
麒麟晝日亦行千里。
 
然則日行舒疾，與麒麟之步，相似類也。
 
月行十三度，十度二萬里，三度六千里，月一旦夜行二萬六千里，與晨鳧飛相類似也。
 
天行三百六十五度，積凡七十三萬里也。
 
其行甚疾，無以為驗，當與陶鈞之運，弩矢之流，相類似乎？
 
天行已疾，去人高遠，視之若遲。
 
蓋望遠物者，動若不動，行若不行。
 
何以驗之？
 
乘船江海之中，順風而驅，近岸則行疾，遠岸則行遲。
 
船行一實也，或疾或遲，遠近之視使之然也。
 
仰視天之運，不若麒麟負日而馳，皆暮，而日在其前。
 
何則？
 
麒麟近而日遠也。
 
遠則若遲，近則若疾，六萬里之程，難以得運行之實也。
 
15說日:儒者說曰：「日行一度，天一日一夜行三百六十五度。天左行，日月右行，與天相迎。」
 
問日月之行也，繫著於天也。
 
日月附天而行，不直行也。
 
何以言之？
 
《易》曰：「日月星辰麗乎天，百果草木麗於土。」
 
麗者、附也，附天所行，若人附地而圓行，其取喻若蟻行於磑上焉。
 
16說日:問曰：「何知不離天直自行也？」
 
如日能直自行，當自東行，無為隨天而西轉也。
 
月行與日同，亦皆附天。
 
何以驗之？
 
驗之似雲。
 
雲不附天，常止於所處。
 
使不附天，亦當自止其處。
 
由此言之，日行附天，明矣。
 
問曰：「日、火也。火在地不行，日在天何以為行？」
 
曰：附天之氣行，附地之氣不行。
 
火附地，地不行，故火不行。
 
難曰：「附地之氣不行，水何以行？」
 
曰：水之行也，東流入海也。
 
西北方高，東南方下，水性歸下，猶火性趨高也。
 
使地不高西方，則水亦不東流。
 
難曰：「附地之氣不行，人附地，何以行？」
 
曰：人之行，求有為也。
 
人道有為，故行求。
 
古者質朴，鄰國接境，鷄犬之聲相聞，終身不相往來焉。
 
難曰：「附天之氣行，列星亦何以不行？」
 
曰：列星著天，天已行也；
 
隨天而轉，是亦行也。
 
難曰：「人道有為故行，天道無為何行？」
 
曰：天之行也，施氣自然也，施氣則物自生，非故施氣以生物也。
 
不動，氣不施；
 
氣不施，物不生，與人行異。
 
日月五星之行，皆施氣焉。
 
17說日:儒者曰：「日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍。」
 
夫日者，天之火也，與地之火無以異也。
 
地火之中無生物，天火之中何故有烏？
 
火中無生物，生物入火中，燋爛而死焉，烏安得立？
 
夫月者、水也。
 
水中有生物，非兔、蟾蜍也。
 
兔與蟾蜍久在水中，無不死者。
 
日月毀於天，螺蚌汩於淵，同氣審矣。
 
所謂兔、蟾蜍者，豈反螺與蚌邪？
 
且問儒者：烏、兔、蟾蜍死乎？
 
生也？
 
如死，久在日月，燋枯腐朽；
 
如生，日蝕時既，月晦常盡，烏、兔、蟾蜍皆何在？
 
夫烏、兔、蟾蜍，日月氣也，若人之腹臟、萬物之心膂也。
 
月尚可察也；
 
人之察日，無不眩，不能知日審何氣，通而見其中有物名曰烏乎？
 
審日不能見烏之形，通而能見其足有三乎？
 
此已非實。
 
且聽儒者之言，蟲物非一，日中何為有「烏」？
 
月中何為有「兔」、「蟾蜍」？
 
18說日:儒者謂「日蝕、月蝕也」。
 
彼見日蝕常於晦朔，晦朔、月與日合，故得蝕之。
 
夫春秋之時，日蝕多矣。
 
經曰：「某月朔，日有蝕之。」
 
日有蝕之者，未必月也。
 
知月蝕之，何諱不言月？
 
19說日:說：「日蝕之變，陽弱陰彊也。」
 
人物在世，氣力勁彊，乃能乘凌。
 
案月晦光既，朔則如盡，微弱甚矣，安得勝日？
 
夫日之蝕、月蝕也。
 
日蝕、謂月蝕之，月誰蝕之者？
 
無蝕月也，月自損也。
 
以月論日，亦如日蝕，光自損也。
 
大率四十一二月，日一食；
 
百八十日，月一蝕。
 
蝕之皆有時，非時為變，及其為變，氣自然也。
 
日時晦朔，月復為之乎？
 
夫日當實滿，以虧為變，必謂有蝕之者，山崩地動，蝕者誰也？
 
20說日:或說：「日食者、月掩之也。日在上，月在下，障於日之形也。日月合相襲，月在上，日在下者，不能掩日。日在上，月在日下，障於日，月光掩日光，故謂之食也。障於月也，若陰雲蔽日月不見矣。其端合者，相食是也。其合相當如襲辟者，日既是也。」
 
日月合於晦朔，天之常也。
 
日食、月掩日光，非也。
 
何以驗之？
 
使日月合，月掩日光，其初食崖當與旦復時易處。
 
假令日在東，月在西，月之行疾，東及日，掩日崖，須臾過日而東，西崖初掩之處光當復，東崖未掩者當復食。
 
今察日之食，西崖光缺；
 
其復也，西崖光復，過掩東崖復西崖，謂之合襲相掩障，如何？
 
21說日:儒者謂：「日月之體皆至圓。」
 
彼從下望見其形，若斗筐之狀，狀如正圓。
 
不如望遠光氣，氣不圓矣。
 
夫日月不圓，視若圓者，人遠也。
 
何以驗之？
 
夫日者、火之精也，月者、水之精也。
 
在地，水火不圓；
 
在天，水火何故獨圓？
 
日月在天猶五星，五星猶列星，列星不圓，光耀若圓，去人遠也。
 
何以明之？
 
春秋之時，星霣宋都，就而視之，石也，不圓。
 
以星不圓，知日月五星亦不圓也。
 
22說日:儒者說日，及工伎之家，皆以日為一。
 
禹、貢《山海經》言：「日有十。
 
在海外。
 
東方有湯谷，上有扶桑，十日浴沐水中；
 
有大木，九日居下枝，一日居上枝。」
 
《淮南書》又言：「燭十日。堯時十日竝出，萬物焦枯，堯上射十日。」
 
以故不竝一日見也。
 
世俗又名甲乙為日，甲至癸凡十日；
 
日之有十，猶星之有五也。
 
通人談士，歸於難知，不肯辨明，是以文二傳而不定，世兩言而無主。
 
23說日:誠實論之，且無十焉。
 
何以驗之？
 
24說日:夫日猶月也，日而有十，月有十二乎？
 
星有五，五行之精，金、木、水、火、土各異光色。
 
如日有十，其氣必異。
 
今觀日光無有異者，察其小大，前後若一。
 
如審氣異，光色宜殊；
 
如誠同氣，宜合為一，無為十也。
 
驗日陽遂，火從天來。
 
日者、大火也。
 
察火在地，一氣也；
 
地無十火，天安得十日？
 
然則所謂十日者，殆更自有他物，光質如日之狀，居湯谷中水，時緣據扶桑，禹、益見之，則紀十日。
 
25說日:數家度日之光，數日之質，剌徑千里。
 
假令日出，是扶桑木上之日，扶桑木宜覆萬里，乃能受之。
 
何則？
 
一日徑千里，十日宜萬里也。
 
天之去人，萬里餘也。
 
仰察之，日光眩耀。
 
火光盛明，不能堪也。
 
便日出是扶桑木上之日，禹、益見之，不能知其為日也。
 
何則？
 
仰察一日，目猶眩耀，況察十日乎？
 
26說日:當禹、益見之，若斗筐之狀，故名之為日。
 
夫火如斗筐，望六萬之形，非就見之即察之體也。
 
由此言之，禹、益所見，意似日非日也。
 
天地之間，物氣相類，其實非者多。
 
海外西南有珠樹焉，察之是珠，然非魚中之珠也。
 
夫十日之日，猶珠樹之珠也，珠樹似珠非真珠，十日似日非實日也。
 
淮南見《山海經》，則虛言「真人燭十日」，妄紀「堯時十日竝出」。
 
27說日:且日、火也，湯谷、水也。
 
水火相賊，則十日浴於湯谷，當滅敗焉。
 
火燃木，扶桑、木也，十日處其上，宜燋枯焉。
 
今浴湯谷而光不滅，登扶桑而枝不燋不枯，與今日出同，不驗於五行，故知十日非真日也。
 
且禹、益見十日之時，終不以夜。
 
猶以晝也，則一日出，九日宜留，安得俱出十日？
 
如平旦日未出，且天行有度數，日隨天轉行，安得留扶桑枝間，浴湯谷之水乎？
 
留則失行度，行度差跌，不相應矣。
 
如行出之日，與十日異，是意似日而非日也。
 
28說日:《春秋》：「莊公七年夏四月辛卯，夜中，恆星不見，星霣如雨者。」
 
《公羊傳》曰：「如雨者何？非雨也。非雨，則曷為謂之『如雨』？
 
不修《春秋》曰：『雨星，不及地尺而復。』君子修之曰：『星霣如雨。』」不修《春秋》者，未修《春秋》時《魯史記》，曰：「星霣如雨，不及地尺而復。」
 
君子者、孔子。
 
孔子修之曰：「星霣如雨。」
 
孔子之意，以為地有山陵樓臺，云「不及地尺」，恐失其實；
 
更正之曰：「如雨。」
 
「如雨」者、為從地上而下，星亦從天霣而復，與同，故曰「如」。
 
29說日:夫孔子雖云不「及地尺」，但言「如雨」，其謂霣之者，皆是星也。
 
孔子雖定其位，著其文，謂霣為星，與史同焉。
 
從平地望泰山之巔，鶴如烏，烏如爵者，泰山高遠，物之小大失其實。
 
天之去地六萬餘里，高遠非直泰山之巔也。
 
星著於天，人察之，失星之實，非直望鶴烏之類也。
 
數等星之質百里，體大光盛，故能垂耀。
 
人望見之，若鳳卵之狀，遠、失其實也。
 
如星霣審者天之星，霣而至地，人不知其為星也。
 
何則？
 
霣時小大，不與在天同也。
 
今見星霣，如在天時，是時星也；
 
非星，則氣為之也。
 
人見鬼如死人之狀，其實氣象聚，非真死人。
 
然則霣星之形，其實非星。
 
孔子云正霣者非星，而徙正言「如雨」非雨之文，蓋俱失星之實矣。
 
30說日:《春秋左氏傳》：「四年辛卯，夜中，恆星不見，夜明也；
 
星霣如雨，與雨俱也。」
 
其言夜明故不見，與《易》之言「日中見斗」相依類也。
 
日中見斗，幽不明也；
 
夜中，星不見，夜光明也。
 
事異義同，蓋其實也。
 
其言「與雨俱」之集也。
 
夫辛卯之夜明，故星不見；
 
明則不雨之驗也，雨氣陰暗，安得明？
 
明則無雨，安得「與雨俱」？
 
夫如是，言「與雨俱」者，非實。
 
且言夜明不見，安得見星與雨俱？
 
31說日:又僖公十六年正月戊申，霣石于宋五。
 
《左氏傳》曰：「星也。」
 
夫謂霣石為星，則謂霣為石矣。
 
辛卯之夜，星霣為星，則實為石矣。
 
辛卯之夜，星霣如是石，地有樓臺，樓臺崩壞。
 
孔子雖不合言「及地尺」，雖地必有實數，魯史目見，不空言者也，云「與雨俱」，雨集於地，石亦宜然。
 
至地而樓臺不壞，非星明矣。
 
32說日:且左丘明謂石為星，何以審之？
 
當時石霣輕然。
 
何以其從天墜也？
 
秦時三山亡，亡有不消散，有在其集下時，必有聲音。
 
或時夷狄之山，從集於宋，宋聞石霣，則謂之星也。
 
左丘明省，則謂之星。
 
夫星、萬物之精，與日月同。
 
說五星者，謂五行之精之光也。
 
五星、眾星同光耀，獨謂列星為石，恐失其實。
 
33說日:實者、辛卯之夜霣星若雨而非星也，與彼湯谷之十日，若日而非日也。
 
34說日:儒者又曰：「雨從天下。」
 
謂正從天墜也。
 
如當論之，雨從地上，不從天下。
 
見雨從上集，則謂從天下矣，其實地上也。
 
然其出地起於山。
 
何以明之？
 
《春秋傳》曰：「觸石而出，膚寸而合，不崇朝而徧天下，惟太山也。」
 
太山雨天下，小山雨一國，各以小大為近遠差。
 
35說日:雨之出山，或謂雲載而行，雲散水墜，名為雨矣。
 
夫雲則雨，雨則雲矣。
 
初出為雲，雲繁為雨。
 
猶甚而泥露濡污衣服，若雨之狀。
 
非雲與俱，雲載行雨也。
 
36說日:或曰：「《尚書》曰：『月之從星，則以風雨。』《詩》曰：『月麗于畢，俾滂沱矣。』二經咸言，所謂為之非天，如何？」
 
夫雨從山發，月經星麗畢之時，麗畢之時當雨也。
 
時不雨，月不麗，山不雲，天地上下自相應也。
 
月麗於上，山烝於下，氣體偶合，自然道也。
 
雲霧、雨之徵也，夏則為露，冬則為霜，溫則為雨，寒則為雪。
 
雨露凍凝者，皆由地發，不從天降也。

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:41:16

本帖最後由楊籍富於 2013-3-9 20:20 編輯 【論衡●答佞】    1答佞:或問曰：「賢者行道，得尊官厚祿；矣何必為佞，以取富貴？」
 
曰：佞人知行道可以得富貴，必以佞取爵祿者，不能禁欲也。
 
知力耕可以得穀，勉貿可以得貨，然而必盜竊，情欲不能禁者也。
 
以禮進退也，人莫不貴，然而違禮者眾，尊義者希，心情貪欲，志慮亂溺也。
 
夫佞與賢者同材，佞以情自敗；
 
偷盜與田商同知，偷盜以欲自劾也。
 
2答佞:問曰：「佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨以情自敗？」
 
曰：富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有飢渴之情。
 
君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無禍；
 
小人縱貪利之欲，踰禮犯義，故進得苟佞，苟佞則有罪。
 
夫賢者、君子也，佞人、小人也。
 
君子與小人，本殊操異行，取捨不同。
 
3答佞:問曰：「佞與讒者同道乎？有以異乎？」
 
曰：讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妬為性，而施行發動之異。
 
讒以口害人，佞以事危人；
 
讒人以直道不違，佞人依違匿端；
 
讒人無詐慮，佞人有術數。
 
故人君皆能遠讒親仁，莫能知賢別佞。
 
難曰：「人君皆能遠讒親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎？」
 
曰：佞可知，人君不能知。
 
庸庸之君，不能知賢；
 
不能知賢，不能知佞。
 
唯聖賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。
 
行不合於九德，言不驗於事效，人非賢則佞矣。
 
夫知佞以知賢，知賢以知佞；
 
知佞則賢智自覺，知賢則姦佞自得。
 
賢佞異行，考之一驗，情心不同，觀之一實。
 
4答佞:問曰：「九德之法，張設久矣，觀讀之者，莫不曉見，斗斛之量多少，權衡之縣輕重也。然而居國有土之君，曷為常有邪佞之臣，與常有欺惑之患？」
 
：無患斗斛過，所量非其穀；
 
不患無銓衡，所銓非其物故也。
 
在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見者，則明不察之故也。
 
人有不能行，行無不可檢；
 
人有不能考，情無不可知。
 
5答佞:問曰：「行不合於九德，效不檢於考功，進近非賢，非賢則佞。夫庸庸之材，無高之知，不能及賢，賢功不效，賢行不應，可謂佞乎？」
 
曰：材有不相及，行有不相追，功有不相襲。
 
若知無相襲，人材相什百，取舍宜同。
 
賢佞殊行，是是非非，實名俱立，而效有成敗，是非之言俱當，功有正邪，言合行違，名盛行廢，佞人。
 
6答佞:問曰：「行合九德則賢，不合則佞。世人操行者，可盡謂佞乎？」
 
曰：諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無道；
 
惡中之巧者，謂之佞人。
 
聖王刑憲，佞在惡中；
 
聖王賞勸，賢在善中。
 
純潔之賢，善中殊高，賢中之聖也；
 
善中大佞，惡中之雄也。
 
故曰：「觀賢由善，察佞由惡。」
 
善惡定成，賢佞形矣。
 
7答佞:問曰：「聰明有蔽塞，推行有謬誤，今以是者為賢，非者為佞，殆不得賢之實乎？」
 
曰：聰明蔽塞，推行謬誤，人之所歉也。
 
故曰：「刑故無小，宥過無大。」
 
聖君原心省意，故誅故貰誤。
 
故賊加增，過誤減損，一獄吏所能定也，賢者見之不疑矣。
 
8答佞:問曰：「言行無功效，可謂佞乎？」：蘇秦約六國為從，彊秦不敢窺兵於關外；
 
張儀為橫，六國不敢同攻於關內。
 
六國約從，則秦畏而六國彊；
 
三秦稱橫，則秦彊而天下弱。
 
功著效明，載紀竹帛，雖賢何以加之？
 
太史公敘言眾賢，儀、秦有篇，無嫉惡之文，功鈞名敵，不異於賢。
 
夫功之不可以效賢，猶名之不可實也。
 
儀、秦，排難之人也，處擾攘之世，行揣摩之術，當此之時，稷、契不能與之爭計，禹、皋陶不能與之比效。
 
若夫陰陽調和，風雨時適，五穀豐熟，盜賊衰息，人舉廉讓，家行道德之功，命祿貴美，術數所致，非道德之所成也。
 
太史公記功，故高來，記錄成則著效明驗，攬載高卓，以儀、秦功美，故列其狀。
 
由此言之，佞人亦能以權說立功為效。 
 
無效，未可為佞也。 
 
難曰：「惡中立功者謂之佞。能為功者，材高知明。思慮遠者，必傍義依仁，亂於大賢。 
 
故《覺佞》之篇曰：『人主好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。』心合意同，偶當人主，說而不見其非，何以知其偽而伺其奸乎？」曰：是謂庸庸之君也，材下知昏，蔽惑不見。 
 
后又賢之君，察之審明，若視俎上之脯，指掌中之理，數局上之棊，摘轅中之馬。 
 
魚鱉匿淵，捕漁者知其源； 
 
禽獸藏山，畋獵者見其脈。 
 
佞人異行於世，世不能見，庸庸之主，無高材之人也。 
 
難曰：「人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。言操合同，何以覺之？」曰：《文王官人法》曰：「推其往行，以揆其來言，聽其來言，以省其往行，觀其陽以考其陰，察其內以揆其外。是故詐善設節者可知，飾偽無情者可辨，質誠居善者可得，含忠守節者可見也。」人之舊性不辨，人君好辨，佞人學求合於上也。 
 
人之故能不文，人君好文，佞人意欲稱上。 
 
上奢，己麗服； 
 
上儉，己不飭。 
 
今操與古殊，朝行與家別。 
 
考鄉里之迹，證朝庭之行，察共親之節，明事君之操，外內不相稱，名實不相副，際會發見，奸為覺露也。 
 
9答佞: 問曰：「人操行無恆，權時制宜，信者欺人，直者曲撓。權變所設，前後異操；事有所應，左右異語。儒書所載，權變非一。今以素故考之，毋乃失實乎？」曰：賢者有權，佞者有權。 
 
賢者之有權，後有應； 
 
佞人之有權，亦反經，後有惡。 
 
故賢人之權，為事為國； 
 
佞人之權，為身為家。 
 
觀其所權，賢佞可論，察其發動，邪正可名。 
 
10答佞: 問曰：「佞人好毀人，有諸？」曰：佞人不毀人。 
 
如毀人，是讒人也。 
 
何則？ 
 
佞人求利，故不毀人。 
 
苟利於己，曷為毀之？ 
 
苟不利己於，毀之無益。 
 
以計求便，以數取利，利則便得，妬人共事，然後危人。 
 
其危人也，非毀之； 
 
而其害人也，非泊之。 
 
譽而危之，故人不知； 
 
厚而害之，故人不疑。 
 
是故佞人，危而不怨； 
 
害人，之敗而不仇，隱情匿意為之功也。 
 
如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利於上？ 
 
11打開字典答佞: 問曰：「佞人不毀人於世間，毀人於將前乎？」曰：佞人以人欺將，不毀人於將。「然則佞人奈何？」曰：佞人毀人，譽之； 
 
危人，安之。 
 
毀危奈何？ 
 
假令甲有高行奇知，名聲顯聞，將恐人君召問，扶而勝己，欲故癈不言，常騰譽之。 
 
薦之者眾，將議欲用，問人； 
 
人必不對曰：「甲賢而宜召也。何則？甲意不欲留縣，前聞其語矣，聲望欲入府，在郡則望欲入州。志高則操與人異，望遠則意不顧近。屈而用之，其心不滿，不則臥病。賤而命之，則傷賢，不則損威。故人君所以失名損譽者，好臣所常臣也。自耐下之，用之可也；自度不能下之，用之不便。夫用之不兩相益，舍之不兩相損。」人君畏其志，信佞人之言，遂置不用。 
 
12答佞: 問曰：「佞人直以高才洪知考上世人乎？將有師學檢也？」曰：人自有知以詐人，及其說人主，須術以動上，猶上人自有勇威人，及其戰鬭，須兵法以進眾。 
 
術則從橫，師則鬼谷也。 
 
《傳》曰：「蘇秦、張儀從橫習之鬼谷先生，掘地為坑，曰：『下，說令我泣出，則耐分人君之地。』蘇秦下，說鬼谷先生泣下沾襟。張儀不若。」蘇秦相趙，并相六國。 
 
張儀貧賤往歸，蘇秦座之堂下，食以僕妾之食，數讓激怒，欲令相秦。 
 
儀忿恨，遂西入秦。 
 
蘇秦使人厚送。 
 
其後覺知，曰：「此在其術中，吾不知也，此吾所不及蘇君者。」知深有術，權變鋒出，故身尊崇榮顯，為世雄傑。 
 
深謀明術，深淺不能並行，明闇不能並知。 
 
13答佞: 問曰：「佞人養名作高，有諸？」曰：佞人食利專權，不養名作高。 
 
貪權據凡，則高名自立矣。 
 
稱於小人，不行於君子。 
 
何則？ 
 
利義相伐，正邪相反。 
 
義動君子，利動小人。 
 
佞人貪利名之顯，君子不安。 
 
下則身危。 
 
舉世為佞者，皆以禍眾。 
 
不能養其身，安能養其名？ 
 
上世列傳，棄宗養身，違利赴名，竹帛所載，伯成子高委國而耕，於陵子辭位灌園。 
 
近世蘭陵王仲子、東都昔廬君陽，寢位久病，不應上徵，可謂養名矣。 
 
夫不以道進，必不以道出身； 
 
不以義止，必不以義立名。 
 
佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死為僇矣，何名之養？ 
 
義廢德壞，操行隨辱，何云作高？ 
 
14答佞: 問曰：「大佞易知乎？小佞易知也？」曰：大佞易知，小佞難知。 
 
何則？ 
 
大佞材高，其迹易察； 
 
小佞知下，其效難省。 
 
何以明之？ 
 
成事：小盜難覺，大盜易知也。 
 
攻城襲邑，剽劫虜掠，發則事覺，道路皆知盜也； 
 
穿鑿垣墻，狸步鼠竊，莫知謂誰。 
 
曰：「大佞姦深，惑亂其人，如大盜易知，人君何難？《書》曰：『知人則哲，惟帝難之。』虞舜、大聖，驩兜、大佞。大聖難知大佞，大佞不憂大聖，何易之有？」是謂下知之，上知之。 
 
上知之，大難小易； 
 
下知之，大易小難。 
 
何則？ 
 
佞人材高，論說麗美，因麗美之說，人主之威，人立心並不能責，知或不能覺。 
 
小佞材下，對鄉失漏，際會不密，人君警悟，得知其故。 
 
大難小易也。 
 
屋漏在上，知者在下。 
 
漏大，下見之著； 
 
漏小，下見之微。 
 
或曰：「雍也仁而不佞。」孔子曰：「焉用佞？禦人以口給，屢憎於民。」誤設計數，煩擾農商，損下益上，愁民說主。 
 
損上益下，忠臣之說也； 
 
損下益上，佞人之義也。 
 
季氏富於周公，而求也為之聚歛而附益之。 
 
小子鳴鼓而攻之可也。 
 
聚歛，季氏不知其惡，不知百姓所共非也。

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:41:35

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 07:16 編輯 【論衡●程材】 
1程材:論者多謂儒生不及彼文吏，見文吏利便，而儒生陸落，則詆訾儒生以為淺短，稱譽文吏謂之深長。
 
是不知儒生，亦不知文吏也。
 
儒生、文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也；
 
文吏更事，儒生不習也。
 
謂文吏更事，儒生不習，可也；
 
謂文吏深長，儒生淺短，知妄矣。
 
2程材:世俗共短儒生，儒生之徒亦自相少。
 
何則？
 
並好仕學宦，用吏為繩表也。
 
儒生有闕，俗共短之；
 
文吏有過，俗不敢訾。
 
歸非於儒生，付是於文吏也。
 
夫儒生材非下於文吏，又非所習之業非所當為也，然世俗共短之者，見將不好用也。
 
將之不好用之者，事多己不能理，須文吏以領之也。
 
夫論善謀材，施用累能，期於有益。
 
文吏理煩，身役於職，職判功立，將尊其能。
 
儒生栗栗，不能當劇；
 
將有煩疑，不能效力。
 
力無益於時，則官不及其身也。
 
將以官課材，材以官為驗，是故世俗常高文吏，賤下儒生。
 
儒生之下，文吏之高，本由不能之將。
 
世俗之論，緣將好惡。
 
3程材:今世之將，材高知深，通達眾凡，舉綱持領，事無不定；
 
其置文吏也，備數滿員，足以輔己志。
 
志在修德，務在立化，則夫文吏瓦石，儒生珠玉也。
 
夫文吏能破堅理煩，不能守身，身則亦不能輔將。
 
儒生不習於職，長於匡救；
 
將相傾側，諫難不懼。
 
案世間能建蹇蹇之節，成三諫之議，令將檢身自勑，不敢邪曲者，率多儒生。
 
阿意苟取容幸，將欲放失，低嘿不言者，率多文吏。
 
文吏以事勝，以忠負；
 
儒生以節優，以職劣。
 
二者長短，各有所宜；
 
世之將相，各有所取。
 
取儒生者，必軌德立化者也；
 
取文吏者，必優事理亂者也。
 
4程材:材不自能則須助，須助則待勁。
 
官之立佐，為力不足也；
 
吏之取能，為材不及也。
 
日之照幽，不須燈燭；
 
賁、育當敵，不待輔佐。
 
使將相知力，若日之照幽，賁、育之難敵，則文吏之能無所用也。
 
病作而醫用，禍起而巫使。
 
如自能案方和藥，入室求祟，則醫不售而巫不進矣。
 
橋梁之設也，足不能越溝也；
 
車馬之用也，走不能追遠也。
 
足能越溝，走能追遠，則橋梁不設、車馬不用矣。
 
天地事物，人所重敬，皆力劣知極，須仰以給足者也。
 
今世之將相，不責己之不能，而賤儒生之不習；
 
不原文吏之所得得用，而尊其材，謂之善吏。
 
非文吏，憂不除；
 
非文吏，患不救。
 
是以選舉取常故，案吏取無害。
 
儒生無閥閱，所能不能任劇，故陋於選舉，佚於朝庭。
 
5程材:聰慧捷疾者，隨時變化，學知吏事，則踵文吏之後，未得良善之名。
 
守古循志，案禮脩義，輒為將相所不任，文吏所毗戲。
 
不見任則執欲息退，見毗戲則意不得，臨職不勸，察事不精，遂為不能，斥落不習。
 
有俗材而無雅度者，學知吏事，亂於文吏，觀將所知，適時所急，轉志易務，晝夜學問，無所羞恥，期於成能名文而已。
 
其高志妙操之人，恥降意損崇，以稱媚取進，深疾才能之儒。
 
洎入文吏之科，堅守高志，不肯下學。
 
亦時或精闇不及，意䟽不密，臨事不識；
 
對向謬誤，拜起不便，進退失度；
 
奏記言事，蒙士解過，援引古義；
 
割切將欲，直言一指，觸諱犯忌；
 
封蒙約縛，簡繩檢署，事不如法；
 
文辭卓詭，辟剌離實，曲不應義。
 
故世俗輕之，文吏薄之，將相賤之。
 
6程材:是以世俗學問者，不肯竟經明學、深知古今，急欲成一家章句。
 
義理略具，同超學史書，讀律諷令，治作情奏，習對向，滑習跪拜，家成室就，召署輒能。
 
徇今不顧古，趨讎不存志，競進不案禮，廢經不念學。
 
是以古經廢而不修，舊學闇而不明，儒者寂於空室，文吏譁於朝堂。
 
材能之士，隨世驅馳；
 
節操之人，守隘屏竄。
 
驅馳日以巧，屏竄日以拙。
 
非材頓、知不及也，希見闕為，不狎習也。
 
蓋足未嘗行，堯、禹問曲折；
 
目未嘗見，孔、墨問形象。
 
齊部世剌繡，恆女無不能；
 
襄邑俗織錦，鈍婦無不巧。
 
日見之，日為之，手狎也。
 
使材士未嘗見，巧女未嘗為，異事詭手，暫為卒睹，顯露易為者，猶憒憒焉。
 
方今論事，不謂希更，而曰材不敏；
 
不曰未嘗為，而曰知不達，失其實也。
 
儒生材無不能敏，業無不能達，志不有為。
 
今俗見不習，謂之不能；
 
睹不為，謂之不達。
 
7程材:科用累能，故文吏在前，儒生在後，是從朝廷謂之也。
 
如從儒堂訂之，則儒生在上，文吏在下矣。
 
從農論田，田夫勝；
 
從商講賈，賈人賢；
 
今從朝庭，謂之文吏。
 
朝庭之人也，幼為幹吏，以朝庭為田畝，以刀筆為耒耜，以文書為農業，猶家人子弟，生長宅中，其知曲折，愈於賓客也。
 
賓客暫至，雖孔、墨之材，不能分別。
 
儒生猶賓客，文吏猶子弟也。
 
以子弟論之，則文吏曉於儒生，儒生闇於文吏。
 
今世之將相，知子弟以文吏為慧，不能知文吏以狎為能；
 
知賓客以暫為固，不知儒生以希為拙，惑蔽闇昧，不知類也。
 
8程材:一縣佐史之材，任郡掾史；
 
一郡脩行之能，堪州從事。
 
然而郡不召佐史，州不取脩行者，巧習無害。
 
文少德高也。
 
五曹自有條品，簿書自有故事，勤功玩弄，成為巧吏，安足多矣？
 
賢明之將，程吏取材，不求習論高，存志不顧文也。
 
稱良吏曰忠，忠之所以為效，非簿書也。
 
夫事可學而知，禮可習而善，忠節公行不可立也。
 
文吏、儒生皆有所志，然而儒生務忠良，文吏趨理事。
 
苟有忠良之業，䟽拙於事，無損於高。
 
9程材:論者以儒生不曉簿書，置之於下第。
 
法令比例，吏斷決也。
 
文吏治事，必問法家。
 
縣官事務，莫大法令。
 
必以吏職程高，是則法令之家宜最為上。
 
或曰：「固然。法令、漢家之經，吏議決焉。事定於法，誠為明矣。」
 
曰：夫五經亦漢家之所立，儒生善政，大義皆出其中。
 
董仲舒表《春秋》之義，稽合於律，無乖異者。
 
然則《春秋》、漢之經，孔子制作，垂遺於漢。
 
論者徒尊法家，不高《春秋》，是闇蔽也。
 
《春秋》五經，義相關穿，既是《春秋》，不大五經，是不通也。
 
五經以道為務，事不如道，道行事立，無道不成。
 
然則儒生所學者，道也；
 
文吏所學者，事也。
 
假使材同，當以道學。
 
如比於文吏，洗洿泥者以水，燔腥生者用火，水火、道也，用之者、事也，事末於道。
 
儒生治本，文吏理末，道本與事末比，定尊卑之高下，可得程矣。
 
10程材:堯以俊德，致黎民雍。
 
孔子曰：「孝悌之至，通於神明。」
 
張釋之曰：「秦任刀筆小吏，陵遲至於二世，天下土崩。」
 
張湯、趙禹，漢之惠吏，太史公序累，置於酷部，而致土崩。
 
孰與通於神明令人填膺也？
 
將相知經學至道，而不尊經學之生，彼見經學之生，能不及治事之吏也。
 
11程材:牛刀可以割鷄，鷄刀難以屠牛；
 
剌繡之師能縫帷裳，納縷之工不能織錦；
 
儒生能為文吏之事，文吏不能立儒生之學。
 
文吏之能，誠劣不及；
 
儒生之不習，實優而不為。
 
禹決江河，不秉钁鍤；
 
周公築雒，不把築杖。
 
夫筆墨簿書，钁鍤築杖之類也，而欲合志大道者躬親為之，是使將軍戰而大匠斲也。
 
12程材:說一經之生，治一曹之事，旬月能之；
 
典一曹之吏，學一經之業，一歲不能立也。
 
何則？
 
吏事易知，而經學難見也。
 
儒生擿經，窮竟聖意；
 
文吏搖筆，考跡民事。
 
夫能知大聖之意，曉細民之情，孰者為難？
 
以立難之材，含懷章句十萬以上，行有餘力。
 
博學覽古今，計胸中之穎，出溢十萬。
 
文吏所知，不過辨解簿書。
 
富累千金，孰與貲直百十也？
 
京廩如丘，孰與委聚如坻也？
 
世名材為名器，器大者盈物多。
 
然則儒生所懷，可謂多矣。
 
13程材:蓬生麻間，不扶自直；
 
白紗入緇，不染自黑。
 
此言所習善惡，變易質性也，儒生之性，非能皆善也，被服聖教，日夜諷詠，得聖人之操矣。
 
文吏幼則筆墨，手習而行，無篇章之誦，不聞仁義之語。
 
長大成吏，舞文巧法，徇私為己，勉赴權利；
 
考事則受賂，臨民則采漁，處右則弄權，幸上則賣將；
 
一旦在位，鮮冠利劍，一歲典職，田宅并兼。
 
性非皆惡，所習為者，違聖教也。
 
故習善儒路，歸化慕義，志操則勵變從高，明將見之，顯用儒生。
 
東海相宗叔犀犀廣召幽隱，春秋會饗，設置三科，以第補吏，一府員吏，儒生什九。
 
陳留太守陳子瑀，開廣儒路，列曹掾史，皆能教授；
 
簿書之吏，什置一二。
 
兩將知道事之理，曉多少之量，故世稱襃其名，書記紀累其行也。

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:41:50

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 07:21 編輯 【論衡●量知】 
1量知:《程材》所論，論材能、行操，未言學、知之殊奇也。
 
2量知:夫儒生之所以過文吏者，學問日多，簡練其性，彫琢其材也。
 
故夫學者所以反情治性，盡材成德也。
 
材盡德成，其比於文吏，亦彫琢者，程量多矣。
 
貧人與富人，俱齎錢百，並為賻禮死哀之家。
 
知之者，知貧人劣能共百，以為富人饒羨有奇餘也；
 
不知之者，見錢俱百，以為財貨貧富皆若一也。
 
文吏儒生，皆有似於此。
 
皆為掾吏，並典一曹，將知之者，知文吏、儒生筆同，而儒生胸中之藏，尚多奇餘；
 
不知之者，以為皆吏，深淺多少同一量，失實甚矣。
 
地性生草，山性生木。
 
如地種葵韭，山樹棗栗，名曰美園茂林，不復與一恆地庸山比矣。
 
文吏、儒生，有似於此。
 
俱有材能，並用筆墨，而儒生奇有先王之道，先王之道，非徒葵韭棗栗之謂也。
 
恆女之手，紡績織經，如或奇能，織錦刺繡，名曰卓殊，不復與恆女科矣。
 
夫儒生與文吏程材，而儒生侈有經傳之學，猶女工織錦刺繡之奇也。
 
3量知:貧人好濫，而富人守節者，貧人不足而富人饒侈。
 
儒生不為非，而文吏好為姦者，文吏少道德，而儒生多仁義也。
 
貧人富人，並為賓客，受賜於主人，富人不慚而貧人常媿者，富人有以效，貧人無以復也。
 
儒生、文吏，俱以長吏為主人者也。
 
儒生受長吏之祿，報長吏以道；
 
文吏空胸，無仁義之學，居住食祿，終無以效，所謂「尸位素飡」者也。
 
「素」者、空也，空虛無德，飡人之祿，故曰「素飡」。
 
無道藝之業，不曉政治，默坐朝庭，不能言事，與尸無異，故曰「尸位」。
 
然則文吏、所謂「尸位素飡」者也。
 
居右食嘉，見將傾邪，豈能舉記陳言得失乎？
 
一則不能見是非，二則畏罰不敢直言。
 
4量知:《禮》曰：「情欲巧。」
 
其能力言者，文醜不好者，有骨無肉，脂腴不足，犯干將相指，遂取間郤。
 
為地戰者，不能立功名；
 
貪爵祿者，不能諫於上。
 
文吏貪爵祿，一日居位，輒欲圖利，以當資用，侵漁徇身，不為將貪官顯義，雖見太山之惡，安肯揚舉毛髮之言？
 
事理如此，何用自解於「尸位素飡」乎？
 
儒生學大義，以道事將，不可則止，有大臣之志，以經勉為公正之操，敢言者也，位又䟽遠。
 
遠而近諫，《禮》謂之謟，此則郡縣之府庭所以常廓無人者也。
 
5量知:或曰：「文吏筆扎之能，而治定簿書，考理煩事，雖無道學，䈥力材能盡於朝庭，此亦報上之效驗也。」
 
曰：此有似於貧人負官重責，貧無以償，則身為官作，責乃畢竟。
 
夫官之作，非屋廡則墻壁也。
 
屋廡則用斧斤，墻壁則用築鍤。
 
荷斤斧，把築鍤，與彼握刀持筆何以殊？
 
苟謂治文書者報上之效驗，此則治屋廡墻壁之人，亦報上也。
 
俱為官作，刀筆、斧斤、築鍤鈞也。
 
抱布貿絲，交易有亡，各得所願。
 
儒生抱道貿祿，文吏無所抱，何用貿易？
 
農商殊業，所畜之貨，貨不可同，計其精麤，量其多少，其出溢者，名曰富人。
 
富人在世，鄉里願之。
 
夫先王之道，非徒農商之貨也，其為長吏立功致化，非徒富多出溢之榮也。
 
且儒生之業，豈徒出溢哉？
 
其身簡練，知慮光明，見是非審，尤可奇也。
 
6量知:蒸所與眾山之材榦同也，代以為蒸，燻以火，烟熱究浹，光色澤潤，焫之於堂，其耀浩廣，火竈之效加也。
 
繡之未刺，錦之未織，恆絲庸帛，何以異哉？
 
加五綵之巧，施針鏤之飾，文章炫耀，黼黻華蟲，山龍日月。
 
學士有文章之學，猶絲帛之有五色之巧也。
 
本質不能相過，學業積聚，超踰多矣。
 
物實無中核者謂之郁，無刀斧之斷者謂之樸。
 
文吏不學，世之教無核也。
 
郁樸之人，孰與程哉？
 
骨曰切，象曰瑳，玉曰琢，石曰磨，切瑳琢磨，乃成寶器。
 
人之學問，知能成就，猶骨象玉石，切瑳琢磨也，雖欲勿用，賢君其舍諸？
 
孫武、闔廬、世之善用兵者也，知或學其法者，戰必勝。
 
不曉什伯之陣，不知擊剌之術者，彊使之軍，軍覆師敗，無其法也。
 
7量知:穀之始熟曰粟，舂之於臼，簸其粃糠，蒸之於甑，爨之以火，成熟為飯，乃甘可食。
 
可食而食之，味生肌腴成也。
 
粟未為米，米未成飯，氣腥未熟，食之傷人。
 
夫人之不學，猶穀未成粟，米未為飯也。
 
知心亂少，猶食腥穀，氣傷人也。
 
學士簡練於學，成熟於師，身之有益，猶穀成飯，食之生肌腴也。
 
銅錫未採，在眾石之間，工師鑿掘，鑪橐鑄鑠，乃成器。
 
未更鑪橐，名曰積石。
 
積石與彼路畔之瓦，山間之礫，一實也。
 
故夫穀未舂蒸曰粟，銅未鑄鑠曰積石，人未學問曰矇。
 
矇者、竹木之類也。
 
夫竹生於山，木長於林，未知所入。
 
截竹為筒，破以為牒，加筆墨之跡，乃成文字，大者為經，小者為傳記。
 
斷木為槧，㭊之為板，力加刮削，乃成奏牘。
 
夫竹木、麤苴之物也，彫琢刻削，乃成為器用。
 
況人含天地之性，最為貴者乎！
 
8量知:不入師門，無經傳之教，以郁樸之實，不曉禮義，立之朝庭，植笮樹表之類也，其何益哉？
 
山野草茂，鉤鐮斬刈，乃成道路也。
 
士未入道門，邪惡未除，猶山野草木未斬刈，不成路也。
 
染練布帛，名之曰采，貴吉之服也。
 
無染練之治，名縠麤，縠麤不吉，喪人服之。
 
人無道學，仕宦朝庭，其不能招致也，猶喪人服麤，不能招吉也。
 
9量知:能斲削柱梁，謂之木匠；
 
能穿鑿穴塪，謂之土匠；
 
能彫琢文書，謂之史匠。
 
夫文吏之學，學治文書也，當與木土之匠同科，安得程於儒生哉？
 
御史之遇文書，不失分銖；
 
有司之陳籩豆，不誤行伍。
 
其巧習者，亦先學之，人不貴者也，小賤之能，非尊大之職也。
 
無經藝之本，有筆墨之末，大道未足，而小伎過多，雖曰吾多學問，御史之加、有司之惠也。
 
飯黍梁者饜，飡糟糠者飽，雖俱曰食，為腴不同。
 
儒生文吏，學俱稱習，其於朝庭，有益不鈞。
 
10量知:鄭子皮使尹何為政，子產比於未能操刀使之割也。
 
子路使子羔為費宰，孔子曰：「賊夫人之子。」
 
皆以未學，不見大道也。
 
醫無方術，云：「吾能治病。」
 
問之曰：「何用治病？」
 
曰：「用心意。」
 
病者必不信也。
 
吏無經學，曰：「吾能治民。」
 
問之曰：「何用治民？」
 
曰：「以材能。」
 
是醫無方術，以心意治病也，百姓安肯信嚮，而人君任用使之乎？
 
手中無錢，之市使，貨主問曰：「錢何在？」
 
對曰：「無錢。」
 
貨主必不與也。
 
夫胸中不學，猶手中無錢也，欲人君任使之，百姓信嚮之，奈何也？

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:42:08

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 11:46 編輯 【論衡●謝短】 
1謝短:《程材》、《量知》，言儒生、文吏之材不能相過，以儒生脩大道，以文吏曉簿書，道勝於事，故謂儒生頗愈文吏也。
 
此職業外相程相量也，其內各有所以為短，未實謝也。
 
夫儒生能說一經，自謂通大道，以驗文吏；
 
文吏曉簿書，自謂文無害，以戲儒生。
 
各持滿而自藏，非彼而是我，不知所為短，不悟於己未足。
 
《論衡》詶之，將使然各知所之。
 2打開字典謝短: 夫儒生所短，不徒以不曉簿書； 

 文吏所劣，不徒以不通大道也，反以閉闇不覽古今，不能各自知其所業之事未具足也。 

 二家各短，不能自知也； 

 世之論者，而亦不能詶之，如何？ 

 3打開字典顯示相似段落謝短: 夫儒生之業，五經也。 

 南面為師，旦夕講授章句，滑習義理，究備於五經，可也。 

 五經之後，秦、漢之事無不能知者，短也。 

 夫知古不知今，謂之陸沉，然則儒生、所謂陸沉者也。 

 五經之前，至於天地始開、帝王初立者，主名為誰，儒生又不知也。 

 夫知今不知古，謂之盲瞽。 

 五經比於上古，猶為今也。 

 徒能說經，不曉上古，然則儒生、所謂盲瞽者也。 

 4打開字典謝短: 儒生猶曰：「上古久遠，其事闇昧，故經不載而師不說也。 」 5打開字典謝短: 夫三王之事雖近矣，經雖不載，義所連及，五經所當共知，儒生所當審說也。 

 夏自禹嚮國，幾載而至於殷？ 

 殷自湯幾祀而至於周？ 

 周自文王幾年而至於秦？ 

 桀亡夏，而紂棄殷，滅周者何王也？ 

 6打開字典顯示相似段落謝短: 周猶為遠，秦則漢之所伐也。 

 夏始於禹，殷本於湯，周祖后稷，秦初為人者誰？ 

 秦燔五經，坑殺儒士，五經之家所共聞也。 

 秦何起而燔五經？ 

 何感而坑儒生？ 

 7打開字典顯示相似段落謝短: 秦則前代也，漢國自儒生之家也。 

 從高祖至今朝幾世？ 

 歷年訖今幾載？ 

 初受何命？ 

 復獲何瑞？ 

 得天下難易孰與殷、周？ 

 家人子弟學問歷幾歲，人問之曰：「居宅幾年，祖先何為？ 」不能知者，愚子弟也。 

 然則儒生不能知漢事，世之愚蔽人也。 

 溫故知新，可以為師，古今不知，稱師如何？ 

 8打開字典顯示相似段落謝短: 彼人問曰：「二尺四寸，聖人文語，朝夕講習，義類所及，故可務知。 

 漢事未載於經，名為尺藉短書，比於小道，其能知，非儒者之貴也。 」 9打開字典謝短: 儒不能都曉古今，欲各別說其經； 

 經事義類，乃以不知為貴也？ 

 事不曉，不以為短！ 10打開字典謝短: 請復別問儒生，各以其經，旦夕之所講說。 

 11打開字典顯示相似段落謝短: 先問《易》家：「《易》本何所起？ 造作之者為誰？ 」彼將應曰：「伏羲作八卦，文王演為六十四，孔子作彖、象、《繫辭》。 三聖重業，《易》乃具足。 」問之曰：「《易》有三家。 一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。 伏羲所作，文王所造，《連山》乎？ 《歸藏》、《周易》也？ 秦燔五經，《易》何以得脫？ 漢興幾年而復立？ 宣帝之時，河內女子壞老屋，得《易》一篇，名為何《易》？ 此時《易》具足未？ 」 12打開字典謝短: 問《尚書》家曰：「今旦夕所授二十九篇，奇有百二篇，又有百篇。 二十九篇何所起？ 百二篇何所造？ 秦焚諸《書》之時，《尚書》諸篇皆何在？ 漢興，始錄《尚書》者何帝？ 初受學者何人？ 」 13打開字典顯示相似段落謝短: 問《禮》家曰：「前孔子時，周已制禮，殷禮，夏禮，凡三王因時損益，篇有多少，文有增減。 不知今《禮》周乎？ 殷、夏也？ 」彼必以漢承周，將曰：「周禮。 」夫《周禮》六典，又六轉，六六三十六，三百六十，是以周官三百六十也。 

 案今《禮》不見六典，無三百六十官，又不見天子，天子禮廢何時？ 

 豈秦滅之哉？ 

 宣帝時，河內女子壞老屋，得佚《禮》一篇，六十篇中，是何篇是者？ 

 高祖詔叔孫通制作《儀品》，十六篇何在？ 

 而復定儀禮？ 

 見在十六篇，秦火之餘也，更秦之時，篇凡有幾？ 

 14打開字典顯示相似段落謝短: 問《詩》家曰：「《詩》作何帝王時也？ 」彼將曰：「周衰而《詩》作，蓋康王時也。 康王德缺於房，大臣剌晏，故《詩》作。 」夫文、武之隆，貴在成、康，康王未衰，《詩》安得作？ 

 周非一王，何知其康王也？ 

 二王之末皆衰，夏、殷衰時，《詩》何不作？ 

 《尚書》曰：「詩言志，歌詠言。 」此時已有詩也。 

 斷取周以來，而謂興於周。 

 古者采詩，詩有文也； 

 今《詩》無書，何知非秦燔五經，《詩》獨無餘禮也？ 

 15打開字典顯示相似段落謝短: 問《春秋》家曰：孔子作《春秋》，周何王時也？ 

 自衛反魯，然後樂正，《春秋》作矣。 

 自衛反魯，哀公時也。 

 自衛，何君也。 

 俟孔子以何禮，而孔子反魯作《春秋》乎？ 

 孔子錄《史記》以作《春秋》，《史記》本名《春秋》乎？ 

 制作以為經，乃歸《春秋》也？ 16打開字典顯示相似段落謝短: 法律之家，亦為儒生。 

 問曰：「《九章》、誰所作也？ 」彼聞皋陶作獄，必將曰：「皋陶也。 」詰曰：「皋陶、唐、虞時，唐、虞之刑五刑，案今律無五刑之文。 」或曰：「蕭何也。 」詰曰：「蕭何、高祖時也。 孝文之時，齊太倉令淳于德有罪，徵詣長安。 其女緹縈為父上書，言肉刑壹施，不得改悔。 文帝痛其言，乃改肉刑。 案今《九章》象刑，非肉刑也。 文帝在蕭何後，知時肉刑也。 蕭何所造，反具肉刑也？ 而云《九章》蕭何所造乎？ 」古禮三百，威儀三千，刑亦正刑三百，科條三千，出於禮，入於刑，禮之所去，刑之所取，故其多少同一數也。 

 今《禮經》十六，蕭何律有九章，不相應，又何？ 

 五經題篇，皆以事義別之，至禮與律獨經也，題之，禮言昏禮，律言盜律何？ 

 17打開字典謝短: 夫揔問儒生以古今之義，儒生不能知，別名以其經事問之，又不能曉，斯則坐守何言師法，不頗博覽之咎也。 

 18打開字典顯示相似段落謝短: 文吏自謂知官事，曉簿書。 

 問之曰：「曉知其事，當能究達其義，通見其意否？ 」文吏必將罔然。 

 問之曰：「古者封侯，各專國土，今置太守令長，何義？ 

 古人井田，民為公家耕，今量租芻，何意？ 

 一業使民居更一月，何據？ 

 年二十三儒，十五賦，七歲頭錢二十三，何緣？ 

 有臈，何帝王時？ 

 門、戶、井、竈，何立？ 

 社稷，先農，靈星，何祠？ 

 歲終逐疫，何驅？ 

 使立桃象人於門戶，何旨？ 

 挂蘆索於戶上，畫虎於門闌，何放？ 

 除墻壁書畫厭火丈夫，何見？ 

 步之六尺，冠之六寸，何應？ 

 有尉史、令史，無承長史，何制？ 

 兩郡移書，曰：『敢告卒人』，兩縣不言，何解？ 

 郡言事二府，曰『敢言之』； 

 司空曰『上』，何狀？ 

 賜民爵八級，何法？ 

 名曰簪褭、上造，何謂？ 

 吏上功曰伐閱，名籍墨將，何指？ 

 七十賜王杖，何起？ 

 著鳩於杖末，不著爵，何杖？ 

 苟以鳩為善，不賜鳩而賜鳩杖，而不爵何說？ 

 日分六十，漏之盡自，鼓之致五，何故？ 

 吏衣黑衣，宮闕赤單，何慎？ 

 服革於腰？ 

 佩刀於右，舞劍於左，何人備，著鉤於履，冠在於首，何象？ 

 吏居城郭，出乘車馬，坐治文書，起城郭，何王？ 

 造車輿，何工？ 

 生馬，何地？ 

 作書，何人？ 

 王造城郭，及馬所生，難知也，遠也。 

 造車作書，易曉也，必將應曰：「倉頡作書，奚仲作車。 」詰曰：「倉頡何感而作書？ 奚仲何起而作車？ 」又不知也。 

 文吏所當知，然而不知，亦不博覽之過也。 

 19打開字典顯示相似段落謝短: 夫儒生不覽古今，何知一永不過守信經文，滑習章句，解剝互錯，分明乖異。 

 文吏不曉吏道，所能不過案獄考事，移書下記，對卿便給，之准旡一閱備，皆淺略不及，偏駮不純，俱有闕遺，何以相言？

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:42:32

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 11:48 編輯 【論衡●效力】 
1效力:《程才》、《量知》之篇，徒言知學，未言才力也。
 
2效力:人有知學，則有力矣。
 
文吏以理事為力，而儒生以學問為力。
 
或問楊子雲曰：「力能扛鴻鼎、揭華旗，知德亦有之乎？」
 
荅曰：「百人矣。」
 
夫知德百人者，與彼扛鴻鼎、揭華旗者為料敵也。
 
夫壯士力多者，扛鼎揭旗；
 
儒生力多者，博達䟽通。
 
故博達䟽通，儒生之力也；
 
舉重拔堅，壯士之力也。
 
《梓材》曰：「彊人有王開賢，厥率化民。」
 
此言賢人亦壯彊於禮義，故能開賢，其率化民。
 
化民須禮義，禮義須文章。
 
「行有餘力，則以學文。」
 
能學文，有力之驗也。
 
3效力:問曰：「說一經之儒，可謂有力者？」
 
曰：非有力者也。
 
陳留龐少都每薦諸生之吏，常曰：「王甲某子，才能百人。」
 
太守非其能，不荅。
 
少都更曰：「言之尚少。王甲某子，才能百萬人。」
 
太守怒曰：「親吏妄言！」
 
少都曰：「文吏不通一經一文，不調師一言；諸生能說百萬章句，非才知百萬人乎？」
 
太守無以應。
 
夫少都之言，實也，然猶未也。
 
何則？
 
諸生能傳百萬言，不能覽古今，守信師法，雖辭說多，終不為博。
 
殷、周以前，頗載六經，儒生所不能說也。
 
秦、漢之事，儒生不見，力劣不能覽也。
 
周監二代，漢監周、秦，周、秦以來，儒生不知，漢欲觀覽，儒生無力。
 
使儒生博觀覽，則為文儒。
 
文儒者，力多於儒生。
 
如少都之言，文儒才能千萬人矣。
 
4效力:曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」
 
由此言之，儒者所懷，獨已重矣，志所欲至，獨已遠矣，身載重任，至於終死，不倦不衰，力獨多矣。
 
夫曾子載於仁，而儒生載於學，所載不同，輕重均也。
 
夫一石之重，一人挈之，十石以上，二人不能舉也。
 
世多挈一石之任，寡有舉十石之力。
 
儒生所載，非徒十石之重也。
 
地力盛者，草木暢茂，一畝之收，當中田五畝之分。
 
苗田，人知出穀多者地力盛，不知出文多者才知茂，失事理之實矣。
 
5效力:夫文儒之力，過於儒生，況文吏乎？
 
能舉賢薦士，世謂之多力也。
 
然能舉賢薦士，上書日記也。
 
能上書日記者，文儒也。
 
文儒非必諸生也，賢達用文則是矣。
 
谷子雲、唐子高章奏百上，筆有餘力，極言不諱，文不折乏，非夫才知之人不能為也。
 
孔子、周世多力之人也，作《春秋》，刪五經，祕書微文，無所不定。
 
山大者雲多，泰山不崇朝辦雨雨天下。
 
夫然則賢者有雲雨之知，故其吐文萬牒以上，可謂多力矣。
 
6效力:世稱力者，常襃烏獲，然則董仲舒、楊子雲，文之烏獲也。
 
秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。
 
少文之人，與董仲舒等涌胸中之思，必將不任，有絕脈之變。
 
王莽之時，省五經章句，皆為二十萬，博士弟子郭路夜定舊說，死於燭下，精思不任，絕脈氣滅也。
 
顏氏之子，已曾馳過孔子於塗矣，劣倦罷極，髮白齒落。
 
夫以庶幾之材，猶有仆頓之禍，孔子力優，顏淵不任也。
 
才力不相如，則其知思不相及也。
 
勉自什伯，鬲中嘔血，失魂狂亂，遂至氣絕。
 
書五行之牘，書十奏之記，其才劣者，筆墨之力尤難，況乃連句結章，篇至十百哉！
 
力獨多矣！
 
7效力:江河之水，馳涌滑漏，席地長遠，無枯竭之流，本源盛矣。
 
知江河之流遠，地中之源盛，不知萬牒之人胸中之才茂，迷惑者也。
 
故望見驥足，不異於眾馬之蹄，躡平陸而馳騁，千里之跡，斯須可見。
 
夫馬足人手，同一實也，稱驥之足，不薦文人之手，不知類也。
 
夫能論䈥力以見比類者，則能取文力之人立之朝庭。
 
8效力:故夫文力之人，助有力之將，乃能以力為功。
 
有力無助，以力為禍。
 
何以驗之？
 
長巨之物，彊力之人乃能舉之。
 
重任之車，彊力之牛乃能輓之。
 
是任車上阪，彊牛引前，力人推後，乃能升踰。
 
如牛羸人罷，任車退卻，還墮坑谷，有破覆之敗矣。
 
文儒懷先王之道，含百家之言，其難推引，非徒任車之重也。
 
薦致之者，罷羸無力，遂卻退竄於巖穴矣。
 
9效力:河發崑崙，江起岷山，水力盛多，滂沛之流，浸下益盛，不得廣岸低地，不能通流入乎東海。
 
如岸狹地仰，溝洫決泆，散在丘墟矣。
 
文儒之知，有似於此。
 
文章滂沛，不遭有力之將援引薦舉，亦將棄遺於衡門之下，固安得升陟聖主之庭，論說政事之務乎？
 
火之光也，不舉不明。
 
有人於斯，其知如京，其德如山，力重不能自稱，須人乃舉，而莫之助，抱其盛高之力，竄於閭巷之深，何時得達？
 
奡、育、古之多力者，身能負荷千鈞，手能決角伸鉤，使之自舉，不能離地。
 
智能滿胸之人，宜在王闕，須三寸之舌，一尺之筆，然後自動，不能自進，進之又不能自安，須人能動，待人能安。
 
道重知大，位地難適也。
 
10效力:小石附於山，山力能得持之；
 
在沙丘之間，小石輕微，亦能自安。
 
至於大石，沙土不覆，山不能持，處危峭之際，則必崩墜於坑谷之間矣。
 
大智之重，遭小才之將，無左右沙土之助，雖在顯位，將不能持，則有大石崩墜之難也。
 
或伐薪於山，輕小之木，合能束之。
 
至於大木十圍以上，引之不能動，推之不能移，則委之於山林，收所束之小木而歸。
 
由斯以論，知能之大者，其猶十圍以上木也，人力不能舉薦，其猶薪者不能推引大木也。
 
孔子周流，無所留止，非聖才不明，道大難行，人不能用也。
 
故夫孔子，山中巨木之類也。
 
11效力:桓公九合諸侯，一匡天下，管仲之力。
 
管仲有力，桓公能舉之，可謂壯彊矣。
 
吳不能用子胥，楚不能用屈原，二子力重，兩主不能舉也。
 
舉物不勝，委地而去，可也。
 
時或恚怒，斧斲破敗，此則子胥、屈原所取害也。
 
淵中之魚，遞相吞食，度口所能容，然後嚥之，口不能受，哽咽不能下。
 
故夫商鞅三說孝公，後說者用，前二難用，後一易行也。
 
觀管仲之《明法》，察商鞅之《耕戰》，固非弱劣之主所能用也。
 
12效力:六國之時，賢才之臣，入楚楚重，出齊齊輕，為趙趙完，畔魏魏傷。
 
韓用申不害，行其《三符》，兵不侵境，蓋十五年。
 
不能用之，又不察其書，兵挫軍破，國并於秦。
 
殷、周之世，亂跡相屬，亡禍比肩，豈其心不欲為治乎？
 
力弱智劣，不能納至言也。
 
是故塠重，一人之跡不能蹈也；
 
礚大，一人之掌不能推也。
 
賢臣有勁彊之優，愚主有不堪之劣，以此相求，禽魚相與遊也。
 
干將之刃，人不推頓，苽瓠不能傷；
 
篠簬之箭，機不能動發，魯縞不能穿。
 
非無干將、篠簬之才也，無推頓發動之主，苽瓠、魯縞不穿傷，焉望斬旗穿革之功乎？
 
故引弓之力不能引彊弩。
 
弩力五石，引以三石，䈥絕骨折，不能舉也。
 
故力不任彊引，則有變惡折脊之禍；
 
知不能用賢，則有傷德毀名之敗。
 
論事者不曰才大道重，上不能用，而曰不肖不能自達。
 
自達者帶絕不抗，自衒者賈賤不讎。
 
13效力:案諸為人用之物，須人用之，功力乃立。
 
鑿所以入木者，槌叩之也；
 
鍤所以能撅地者，跖蹈之也。
 
諸有鋒刃之器，所以能斷斬割削者，手能把持之也，力能推引之也。
 
韓信去楚入漢，項羽不能安，高祖能持之也。
 
能用其善，能安其身，則能量其力，能別其功矣。
 
樊、酈有攻城野戰之功，高祖行封，先及蕭何，則比蕭何於獵人，同樊、酈於獵犬也。
 
夫蕭何安坐，樊、酈馳走，封不及馳走而先安坐者，蕭何以知為力，而樊、酈以力為功也。
 
蕭何所以能使樊、酈者，以入秦收歛文書也。
 
眾將拾金，何獨掇書，坐知秦之形勢，是以能圖其利害。
 
眾將馳走者，何驅之也。
 
故叔孫通定儀，而高祖以尊；
 
蕭何造律，而漢室以寧。
 
案儀、律之功，重於野戰；
 
斬首之力，不及尊主。
 
故夫墾草殖穀，農夫之力也；
 
勇猛攻戰，士卒之力也；
 
構架斲削，工匠之力也；
 
治書定簿，佐史之力也；
 
論道議政，賢儒之力也。
 
人生莫不有力，所以為力者，或尊或卑。
 
孔子能舉北門之關，不以力自章，知夫䈥骨之力，不如仁義之力榮也。

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:42:46

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 12:01 編輯 【論衡●別通】 
1別通:富人之宅，以一丈之地為內，內中所有，柙匱所羸，縑布絲綿也。
 
貧人之宅，亦以一丈為內，內中空虛，徒四壁立，故名曰貧。
 
夫通人猶富人，不通者猶貧人也。
 
俱以七尺為形，通人胸中懷百家之言，不通者空腹無一牒之誦，貧人之內，徒四所壁立也。
 
慕料貧富不相如，則夫通與不通不相及也。
 
世人慕富不榮通，羞貧不賤不賢，不推類以況之也。
 
2別通:夫富人可慕者，貨財多則饒裕，故人慕之。
 
夫富人不如儒生，儒生不如通人。
 
通人積文，十篋以上，聖人之言，賢者之語，上自黃帝，下至秦、漢，治國肥家之術，剌世譏俗之言，備矣。
 
使人通明博見，其為可榮，非徒縑布絲綿也。
 
蕭何入秦，收拾文書，漢所以能制九州者，文書之力也。
 
以文書御天下，天下之富，孰與家人之財？
 
3別通:人目不見青黃曰盲，耳不聞宮商曰聾，鼻不知香臭曰癰。
 
癰、聾與盲，不成人者也。
 
人不博覽者，不聞古今，不見事類，不知然否，猶目盲、耳聾、鼻癰者也。
 
儒生不覽，猶為閉闇，況庸人無篇章之業，不知是非，其為閉闇，甚矣。
 
此則土木之人，耳目俱足，無聞見也。
 
涉淺水者見蝦，其頗深者察魚鱉，其尤甚者觀蛟龍。
 
足行跡殊，故所見之物異也。
 
入道淺深，其猶此也。
 
淺者則見傳記諧文，深者入聖室觀祕書。
 
故入道彌深，所見彌大。
 
人之遊也，必欲入都，都多奇觀也。
 
入都必欲見市，市多異貨也。
 
百家之言，古今行事，其為奇異，非徒都邑大市也。
 
遊於都邑者心厭，觀於大市者意飽，況遊於道藝之際哉？
 
4別通:大川旱不枯者，多所䟽也；
 
潢汙兼日不雨，泥輒見者，無所通也。
 
是故大川相間，小川相屬，東流歸海，故海大也。
 
海不通於百川，安得巨大之名？
 
夫人含百家之言，猶海懷百川之流也，不謂之大者，是謂海小於百川也。
 
夫海大於百川也，人皆知之，通者明於不通，莫之能別也。
 
潤下作鹹，水之滋味也。
 
東海水鹹，流廣大也；
 
西州鹽井，源泉深也。
 
人或無井而食，或穿井不得泉，有鹽井之利乎？
 
不與賢聖通業，望有高世之名，難哉！
 
法令之家，不見行事，議罪不可審；
 
章句之生，不覽古今，論事不實。
 
5別通:或以說一經為是，何須博覽？
 
6別通:夫孔子之門，講習五經，五經皆習，庶幾之才也。
 
顏淵曰：「博我以文。」
 
才智高者，能為博矣。
 
顏淵之曰「博」者，豈徒一經哉？
 
我不能博五經，又不能博眾事，守信一學，不好廣觀，無溫故知新之明，而有守愚不覽之闇，其謂一經是者，其宜也。
 
開戶內日之光，日光不能照幽；
 
鑿窗啟牖，以助戶明也。
 
夫一經之說，猶日明也；
 
助以《傳書》，猶窗牖也。
 
百家之言，令人曉明，非徒窗牖之開、日光之照也。
 
是故日光照室內，道術明胸中。
 
開戶內光，坐高堂之上，眇升樓臺，窺四鄰之廷，人之所願也。
 
閉戶幽坐，向冥冥之內，穿壙穴臥，造黃泉之際，人之所惡也。
 
夫閉心塞意，不高瞻覽者，死人之徒也哉！
 
7別通:孝武皇帝時，燕王旦在明光宮，欲入所臥，戶三百盡閉，使侍者二十人開戶，戶不開。
 
其後，旦坐謀反自殺。
 
夫戶閉，燕王旦死之狀也。
 
死者、凶事也，故以閉塞為占。
 
齊慶封不通，六國大夫會而賦詩，慶封不曉，其後果有楚靈之禍也。
 
夫不開通於學者，尸尚能行者也。
 
亡國之社，屋其上、柴其下者，示絕於天地。
 
《春秋》薄社，周以為城。
 
夫經藝傳書，人當覽之，猶社當通氣於天地也。
 
故人之不通覽者，薄社之類也。
 
是故氣不通者，彊壯之人死，榮華之物枯。
 
8別通:東海之中，可食之物，集糅非一，以其大也。
 
夫水精氣渥盛，故其生物也眾多奇異。
 
故夫大人之胸懷非一，才高知大，故其於道術無所不包。
 
學士同門，高業之生，眾共宗之。
 
何則？
 
知經指深，曉師言多也。
 
夫古今之事，百家之言，其為深，多也，豈徒師門高業之生哉？
 
9別通:甘酒醴，不酤飴蜜，未為能知味也。
 
耕夫多殖嘉穀，謂之上農夫；
 
其少者，謂之下農夫。
 
學士之才，農夫之力，一也。
 
能多種穀謂之上農；
 
能博學問，謂之上儒，是稱牛之服重，不譽馬速也。
 
譽手毀足，孰謂之慧矣？
 
10別通:縣道不通於野，野路不達於邑，騎馬乘舟者，必不由也。
 
故血脈不通，人以甚病。
 
夫不通者、惡事也，故其禍變致不善。
 
是故盜賊宿於穢草，邪心生於無道。
 
無道者、無道術也。
 
醫能治一病謂之巧，能治百病謂之良。
 
是故良醫服百病之方，治百人之疾；
 
大才懷百家之言，故能治百族之亂。
 
扁鵲之眾方，孰若巧之一伎？
 
子貢曰：「不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。」
 
蓋以宗廟、百官喻孔子道也。
 
孔子道美，故譬以宗廟；
 
眾多非一，故喻以百官。
 
由此言之，道達廣博者，孔子之徒也。
 
11別通:殷、周之地，極五千里，荒服、要服，勤能牧之。
 
漢氏廓土，牧萬里之外，要、荒之地，襃衣博帶。
 
夫德不優者，不能懷遠；
 
才不大者，不能博見。
 
故多聞博識，無頑鄙之訾；
 
深知道術，無淺闇之毀也。
 
12別通:人好觀圖畫者，圖上所畫，古之列人也。
 
見列人之面，孰與觀其言行？
 
置之空壁，形容具存，人不激勸者，不見言行也。
 
古賢之遺文，竹帛之所載粲然，豈徒墻壁之畫哉？
 
空器在廚，金銀塗飾，其中無物益於饑，人不顧也；
 
肴膳甘醢，土釜之盛，入者鄉之。
 
古賢文之美善可甘，非徒器中之物也，讀觀有益，非徒膳食有補也。
 
故器空無實，饑者不顧；
 
胸虛無懷，朝廷不御也。
 
13別通:劍伎之家鬭戰必勝者，得曲城、越女之學也。
 
兩敵相遭，一巧一拙，其必勝者、有術之家也。
 
孔、墨之業，賢聖之書，非徒曲城、越女之功也。
 
成人之操，益人之知，非徒戰鬭必勝之策也。
 
故劍伎之術，有必勝之名；
 
賢聖之書，有必尊之聲。
 
縣邑之吏，召諸治下，將相問以政化，曉慧之吏，陳所聞見，將相覺悟，得以改政右文。
 
聖賢言行，竹帛所傳，練人之心，聰人之知，非徒縣邑之吏對向之語也。
 
14別通:禹、益並治洪水，禹主治水，益主記異物，海外山表，無遠不至，以所聞見，作《山海經》。
 
非禹、益不能行遠，《山海》不造。
 
然則《山海》之造，見物博也。
 
董仲舒睹重常之鳥，劉子政曉貳負之尸，皆見《山海經》，故能立二事之說。
 
使禹、益行地不遠，不能作《山海經》；
 
董、劉不讀《山海經》，不能定二疑。
 
實沉、臺台，子產博物，故能言之；
 
龍見絳郊，蔡墨曉占，故能禦之。
 
父兄在千里之外，且死，遺教戒之書。
 
子弟賢者，求索觀讀，服臆不舍，重先敬長，謹慎之也；
 
不肖者輕慢佚忽，無原察之意。
 
古聖先賢，遺後人文字，其重非徒父兄之書也，或觀讀采取，或棄捐不錄，二者之相高下也，行路之人，皆能論之，況辯照然否者，不能別之乎？
 
15別通:孔子病，商瞿卜期日中。
 
孔子曰：「取書來，比至日中何事乎？」
 
聖人之好學也，且死不休，念在經書，不以臨死之故，棄忘道藝，其為百世之聖，師法祖脩，蓋不虛矣！
 
自孔子以下，至漢之際，有才能之稱者，非有飽食終日無所用心也，不說五經則讀書傳。
 
書傳文大，難以備之。
 
卜卦占射凶吉，皆文、武之道。
 
昔有商瞿，能占爻卦；
 
末有東方朔、翼少君，能達占射覆。
 
道雖小，亦聖人之術也，曾又不知。
 
16別通:人生稟五常之性，好道樂學，故辨於物。
 
今則不然，飽食快飲，慮深求臥，腹為飯坑，腸為酒囊，是則物也。
 
倮蟲三百，人為之長。
 
「天地之性人為貴」，貴其識知也。
 
今閉闇脂塞，無所好欲，與三百倮蟲何以異？
 
而謂之為長而貴之乎？
 
17別通:諸夏之人所以貴於夷狄者，以其通仁義之文，知古今之學也。
 
如徒作其胸中之知以取衣食，經歷年月，白首沒齒，終無曉知，夷狄之次也。
 
觀夫蜘蛛之經絲以罔飛蟲也，人之用作，安能過之？
 
任胸中之知，舞權利之詐，以取富壽之樂，無古今之學，蜘蛛之類也。
 
含血之蟲，無餓死之患，皆能以知求索飲食也。
 
18別通:人不通者，亦能自供，仕官為吏，亦得高官，將相長吏，猶吾大夫高子也，安能別之？
 
隨時積功，以命得官，不曉古今，以位為賢，與文之異術，安得識別通人，俟以不次乎？
 
將相長吏不得若右扶風蔡伯偕、鬱林太守張孟嘗、東萊太守李季公之徒，心自通明，覽達古今，故其敬通人也如見大賓。
 
燕昭為鄒衍擁篲，彼獨受何性哉？
 
東成令董仲綬，知為儒梟，海內稱通，故其接人，能別奇律。
 
是以鍾離產公，以編戶之民，受圭璧之敬，知之明也。
 
故夫能知之也，凡石生光氣；
 
不知之也，金玉無潤色。
 
19別通:自武帝以至今朝，數舉賢良，令人射策甲乙之科。
 
若董仲舒、唐子高、谷子雲、丁伯玉，策既中實，文說美善，博覽膏腴之所生也。
 
使四者經徒能摘，筆徒能記䟽，不見古今之書，安能建美善於聖王之庭乎？
 
孝明之時，讀《蘇武傳》，見武官名曰「栘中監」，以問百官，百官莫知。
 
夫《倉頡》之章，小學之書，文字備具，至於無能對聖國之問者，是皆美命隨牒之人，多在官也。
 
「木」旁「多」文字且不能知，其欲及若董仲舒之知重常，劉子政之知貳負，難哉！
 
20別通:或曰：「通人之官，蘭臺令史，職校書定字，比夫太史、太柷，職在文書，無典民之用，不可施設。
 
是以蘭臺之史，班固、賈逵、楊終、傅毅之徒，名香文美，委積不紲，大用於世。」
 
曰：此不繼。
 
周世通覽之人，鄒衍之徒，孫卿之輩，受時王之寵，尊顯於世。
 
董仲舒雖無鼎足之位，知在公卿之上。
 
周監二代，漢監周、秦。
 
然則蘭臺之官，國所監得失也。
 
以心如丸卵，為體內藏；
 
䏬子如豆，為身光明。
 
令史雖微，典國道藏，通人所由進，猶博士之官，儒生所由興也。
 
委積不紲，豈聖國微遇之哉？
 
殆以書未定而職未畢也。

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:43:02

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 12:03 編輯 【論衡●超奇】 
1超奇:通書千篇以上，萬卷以下，弘暢雅閑，審定文讀，而以教授為人師者，通人也。
 
杼其義旨，損益其文句，而以上書奏記，或興論立說，結連篇章者，文人、鴻儒也。
 
好學勤力，博聞強識，世間多有；
 
著書表文，論說古今，萬不耐一。
 
然則著書表文，博通所能用之者也。
 
入山見木，長短無所不知；
 
入野見草，大小無所不識。
 
然而不能伐木以作室屋，採草以和方藥，此知草木所不能用也。
 
夫通人覽見廣博，不能掇以論說，此為匿生書主人，孔子所謂「誦《詩》三百、授之以政不達」者也，與彼草木不能伐採，一實也。
 
孔子得《史記》以作《春秋》，及其立義創意，襃貶賞誅，不復因《史記》者，眇思自出於胸中也。
 
凡貴通者，貴其能用之也。
 
即徒誦讀，讀詩諷術，雖千篇以上，鸚鵡能言之類也。
 
衍《傳書》之意，出膏腴之辭，非俶儻之才，不能任也。
 
夫通覽者，世間比有；
 
著文者，歷世希然。
 
近世劉子政父子、楊子雲、桓君山，其猶文、武、周公並出一時也；
 
其餘直有，往往而然，譬珠玉不可多得，以其珍也。
 
2超奇:故夫能說一經者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文連結篇章者為鴻儒。
 
故儒生過俗人，通人勝儒生，文人踰通人，鴻儒超文人。
 
故夫鴻儒，所謂超而又超者也。
 
以超之奇，退與儒生相料，文軒之比於敝車，錦繡之方於縕袍也，其相過遠矣。
 
如與俗人相料，太山之巔墆，長狄之項跖，不足以喻。
 
故夫丘山以土石為體，其有銅鐵，山之奇也。
 
銅鐵既奇，或出金玉。
 
然鴻儒、世之金玉也，奇而又奇矣。
 
3超奇:奇而又奇，才相超乘，皆有品差。
 
4超奇:儒生說名於儒門，過俗人遠也。
 
或不能說一經，教誨後生。
 
或帶徒聚眾，說論洞溢，稱為經明。
 
或不能成牘，治一說。
 
或能陳得失，奏便宜，言應經傳，文如星月。
 
其高第若谷子雲、唐子高者，說書於牘奏之土，不能連結篇章。
 
或抽列古今，紀著行事，若司馬子長、劉子政之徒，累積篇第，文以萬數，其過子雲、子高遠矣，然而因成紀前，無胸中之造。
 
若夫陸賈、董仲舒，論說世事，由意而出，不假取於外，然而淺露易見，觀讀之者，猶曰傳記。
 
陽成子長作《樂經》，楊子雲作《太玄經》，造於助思，極窅冥之深，非庶幾之才，不能成也。
 
孔子作《春秋》，二子作兩經，所謂卓爾蹈孔子之跡，鴻茂參貳聖之才者也。
 
5超奇:王公子問於桓君山以楊子雲。
 
君山對曰：「漢興以來，未有此人。」
 
君山差才，可謂得高下之實矣。
 
采玉者心羨於玉，鑽龜能知神於龜。
 
能差眾儒之才，累其高下，賢於所累。
 
又作《新論》，論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定。
 
彼子長、子雲說論之徒，君山為甲。
 
自君山以來，皆為鴻眇之才，故有嘉令之文。
 
筆能著文，則心能謀論，文由胸中而出，心以文為表。
 
觀見其文，奇偉俶儻，可謂得論也。
 
由此言之，繁文之人，人之傑也。
 
6超奇:有根株於下，有榮葉於上；
 
有實核於內，有皮殼於外。
 
文墨辭說，士之榮葉、皮殼也。
 
實誠在胸臆，文墨著竹帛，外內表裏，自相副稱。
 
意奮而筆縱，故文見而實露也。
 
人之有文也，猶禽之有毛也。
 
毛有五色，皆生於體。
 
苟有文無實，是則五色之禽，毛妄生也。
 
選士以射，心平體正，執弓矢審固，然後射中，論說之出，猶弓矢之發也。
 
論之應理，猶矢之中的。
 
夫射以矢中效巧，論以文墨驗奇。
 
奇、巧俱發於心，其實一也。
 
7超奇:文有深指巨略，君臣治術，身不得行，口不能紲，表著情心，以明己之必能為之也。
 
孔子作《春秋》，以示王意。
 
然則孔子之《春秋》，素王之業也；
 
諸子之《傳書》，素相之事也。
 
觀《春秋》以見王意，讀諸子以睹相指。
 
故曰：陳平割肉，丞相之端見；
 
叔孫敖決期思，令君之兆著。
 
觀讀《傳書》之文，治道政務，非徒割肉決水之占也。
 
足不彊則跡不遠，鋒不銛，則割不深。
 
連結篇章，必大才智鴻懿之俊也。
 
8超奇:或曰：著書之人，博覽多聞，學問習熟，則能推類興文。
 
文由外而興，未必實才學文相副也。
 
且淺意於華葉之言，無根核之深，不見大道體要，故立功者希。
 
安危之際，文人不與，無能建功之驗，徒能筆說之效也。
 
9超奇:曰：此不然。
 
周世著書之人，皆權謀之臣；
 
漢世直言之士，皆通覽之吏，豈謂文非華葉之生，根核推之也？
 
心思為謀，集扎為文，情見於辭，意驗於言。
 
商鞅相秦，致功於霸，作《耕戰》之書；
 
虞卿為趙，決計定說行，退作。
 
《春秋》之思，起城中之議；
 
《耕戰》之書、秦堂上之計也。
 
陸賈消呂氏之謀，與《新語》同一意；
 
桓君山易鼂錯之策，與《新論》共一思。
 
觀谷永之陳說，唐林之宜言，劉向之切議，以知為本，筆墨之文，將而送之，豈徒雕文飾辭，苟為華葉之言哉？
 
精誠由中，故其文語感動人深。
 
是故魯連飛書，燕將自殺；
 
鄒陽上䟽，梁孝開牢。
 
書䟽文義，奪於肝心，非徒博覽者所能造、習熟者所能為也。
 
10超奇:夫鴻儒希有，而文人比然，將相長吏，安可不貴？
 
豈徒用其才力，游文於牒牘哉？
 
州郡有憂，能治章上奏，解理結煩，使州郡連事。
 
有如唐子高、谷子雲之吏，出身盡思，竭筆牘之力，煩憂適有不解者哉？
 
古昔之遠，四方辟匿，文墨之士，難得紀錄，且近自以會稽言之。
 
周長生者，文士之雄也，在州，為刺史任安舉奏；
 
在郡，為太守孟觀上書，事解憂除，州郡無事，二將以全。
 
長生之身不尊顯，非其才知少、功力薄也，二將懷俗人之節，不能貴也。
 
使遭前世燕昭，則長生已蒙鄒衍之寵矣。
 
長生死後，州郡遭憂，無舉奏之吏，以故事結不解，徵詣相屬，文軌不尊，筆䟽不續也。
 
豈無憂上之吏哉？
 
乃其中文筆不足類也。
 
11超奇:長生之才，非徒銳於牒牘也，作《洞歷》十篇，上自黃帝，下至漢朝，鋒芒毛髮之事，莫不紀載，與太史公《表》、《紀》相似類也。
 
上通下達，故曰《洞歷》。
 
然則長生非徒文人，所謂鴻儒者也。
 
12超奇:前世有嚴夫子，後有吳君商，末有周長生。
 
白雉貢於越，暢草獻於宛，雍州出玉，荊、楊生金。
 
珍物產於四遠，幽遼之地，未可言無奇人也。
 
孔子曰：「文王既沒，文不在茲乎！」
 
文王之文在孔子，孔子之文在仲舒，仲舒既死，豈在長生之徒與？
 
何言之卓殊，文之美麗也！
 
唐勒、宋玉、亦楚文人也，竹帛不紀者，屈原在其上也。
 
會稽文才，豈獨周長生哉？
 
所以末論列者，長生尤踰出也。
 
九州多山，而華、岱為嶽；
 
四方多川，而江、河為瀆者，華、岱高而江、河大也。
 
長生，州郡高大者也。
 
同姓之伯賢，舍而譽他族之孟，未為得也。
 
長生說文辭之伯，文人之所共宗，獨紀錄之，《春秋》記元於魯之義也。
 
13超奇:俗好高古而稱所聞，前人之業，菜果甘甜，後人新造，蜜酪辛苦。
 
長生家在會稽，生在今世，文章雖奇，論者猶謂穉於前人。
 
天稟元氣，人受元精，豈為古今者差殺哉？
 
優者為高，明者為上。
 
實事之人，見然否之分者，睹非，卻前退置於後，見是，推今進置於古，心明知昭，不惑於俗也。
 
班叔皮續《太史公書》百篇以上，記事詳悉，義淺理備，觀讀之者以為甲，而太史公乙。
 
子男孟堅，為尚書郎，文比叔皮，非徒五百里也，乃夫周、召、魯、衛之謂也。
 
苟可高古，而班氏父子不足紀也。
 
14超奇:周有郁郁之文者，在百世之末也。
 
漢在百世之後，文論辭說，安得不茂？
 
喻大以小，推民家事，以暏王廷之義。
 
廬宅始成，桑麻纔有，居之歷歲，子孫相續，桃李梅杏，菴丘蔽野。
 
根莖眾多，則華葉繁茂。
 
漢氏治定久矣，土廣民眾，義興事起，華葉之言，安得不繁？
 
夫華與實，俱成者也，無華生實，物希有之。
 
山之禿也，孰其茂也？
 
地之瀉也，孰其滋也？
 
文章之人，滋茂漢朝者，乃夫漢家熾盛之瑞也。
 
天晏，列宿煥炳；
 
陰雨，日月蔽匿。
 
方今文人並出見者，乃夫漢朝明明之驗也。
 
15超奇:高祖讀陸賈之書，歎稱萬歲；
 
徐樂、主父偃上䟽，徵拜郎中，方今未聞。
 
膳無苦酸之肴，口所不甘味，手不舉以啖人。
 
詔書每下，文義經傳四科，詔書斐然，郁郁好文之明驗也。
 
上書不實核，著書無義指，「萬歲」之聲，「徵拜」之恩，何從發哉？
 
飾面者皆欲為好，而運目者希；
 
文音者皆欲為悲，而驚耳者寡。
 
陸賈之書未奏，徐樂、主父之策未聞，群諸瞽言之徒，言事麤醜，文不美潤，不指所謂，文辭淫滑，不被濤沙之謫，幸矣！
 
焉蒙徵拜為郎中之寵乎？

楊籍富 發表於 2013-3-9 16:43:19

本帖最後由楊籍富於 2013-3-10 12:04 編輯 【論衡●狀留】 
1狀留:論賢儒之才，既超程矣。
 
世人怪其仕宦不進，官爵卑細。
 
以賢才退在俗吏之後，信不怪也。
 
夫如是，而適足以見賢不肖之分，睹高下多少之實也。
 
2狀留:龜生三百歲，大如錢，游於蓮葉之上。
 
三千歲青邊緣，巨尺二寸。
 
蓍生七十歲生一莖，七百歲生十莖。
 
神靈之物也，故生遲留，歷歲長久，故能明審。
 
實賢儒之在世也，猶靈蓍、神龜也。
 
計學問之日，固已盡年之半矣。
 
銳意於道，遂無貪仕之心。
 
及其仕也，純特方正，無員銳之操。
 
故世人遲取進難也。
 
針錐所穿，無不暢達。
 
使針錐末方，穿物無一分之深矣。
 
賢儒方節而行，無針錐之銳，固安能自穿，取暢達之功乎？
 
3狀留:且驥一日行千里者，無所服也，使服任車，輿駑馬同。
 
音驥曾以引鹽車矣，垂頭落汗，行不能進。
 
伯樂顧之，王良御之，空身輕馳，故有千里之名。
 
今賢儒懷古今之學，負荷禮義之重，內累於胸中之知，外劬於禮義之操，不敢妄進苟取，故有稽留之難。
 
無伯樂之友，不遭王良之將，安得馳於清明之朝，立千里之迹乎？
 
4狀留:且夫含血氣物之生也，行則背在上，而腹在下；
 
其病若死，則背在下，而腹在上。
 
何則？
 
背肉厚而重，腹肉薄而輕也。
 
賢儒、俗吏並在當世，有似於此。
 
將明道行，則俗吏載賢儒，賢儒乘俗吏。
 
將闇道廢，則俗吏乘賢儒，賢儒處下位，猶物遇害，腹在上而背在下也。
 
且背法天而腹法地，生行得其正，故腹背得其位；
 
病死失其宜，故腹反而在背上。
 
非唯腹也，凡物仆僵者，足又在上。
 
賢儒不遇，仆廢於世，踝足之吏，皆在其上。
 
5狀留:東方朔曰：「目不在面而在於足，救昧不給，能何見乎？」
 
汲黯謂武帝曰：「陛下用吏，如積薪矣，後來者居上。」
 
原汲黯之言，察東方朔之語，獨以非俗吏之得地，賢儒之失職哉？
 
故夫仕宦，失地難以觀德，得地難以察不肖。
 
名生於高官，而毀起於卑位。
 
卑位、固常賢儒之所在也。
 
遵禮蹈繩，脩身守節，在下不汲汲，故有沉滯之留。
 
沉滯在能自濟，故有不拔之扼。
 
其積學於身也多，故用心也固。
 
俗吏無以自修，身雖拔進，利心搖動，則有下道侵漁之操矣。
 
6狀留:楓桐之樹，生而速長，故其皮肌不能堅剛。
 
樹檀以五月生葉，後彼春榮之木，其材彊勁，車以為軸。
 
殷之桑穀，七日大拱，長速大暴，故為變怪。
 
大器晚成，寶貨難售者。
 
不崇一朝，輒成賈者，菜果之物也。
 
是故湍瀨之流，沙石轉而大石不移。
 
何者？
 
大石重而沙石輕也。
 
沙石轉積於大石之上，大石沒而不見。
 
賢儒俗吏，並在世俗，有似於此。
 
遇闇長吏，轉移俗吏，超在賢儒之上，賢儒處下，受馳走之使，至或巖居穴處，沒身不見。
 
咎在長吏不能知賢，而賢者道大，力劣不能拔舉之故也。
 
7狀留:夫手指之物器也，度力不能舉，則不敢動。
 
賢儒之道，非徒物器之重也。
 
是故金鐵在地，焱不能動，毛芥在其間，飛楊千里。
 
夫賢儒所懷，其猶水中大石、在地金鐵也。
 
其進不若俗吏速者，長吏力劣，不能用也。
 
毛芥在鐵石間也，一口之氣，能吹毛芥，非必焱風。
 
俗吏之易遷，猶毛芥之易吹也。
 
故夫轉沙石者，湍瀨也；
 
飛毛芥者，焱風也。
 
活水；
 
洋風，毛芥不動。
 
無道理之將，用心暴猥，察吏不詳，遭以好遷，妄授官爵，猛水之轉沙石，焱風之飛毛芥也。
 
是故毛芥因異風而飛，沙石遭猛流而轉，俗吏遇悖將而遷。
 
8狀留:且圓物投之於地，東西南北，無之不可，策杖叩動，纔微輒停。
 
方物集地，壹投而止，及其移徙，須人動舉。
 
賢儒、世之方物也，其難轉移者，其動須人也。
 
鳥輕便於人，趨遠，人不如鳥，然而天地之性人為貴。
 
蝗蟲之飛，能至萬里，麒麟須獻，乃達闕下；
 
然而蝗蟲為災，麒麟為瑞。
 
麟有四足，尚不能自致，人有兩足，安能自達。
 
故曰：「鷰飛輕於鳳皇，兔走疾於麒麟，鼃躍躁於靈龜，虵騰便於神龍。」
 
9狀留:呂望之徒，白首乃顯；
 
百里奚之知，明於黃髮。
 
深為國謀，因為王輔，皆夫沉重難進之人也。
 
輕躁早成，禍害暴疾，故曰：「其進銳者，退速。」
 
陽溫陰寒，歷月乃至；
 
災變之氣，一朝成怪。
 
故夫河冰結合，非一日之寒；
 
積土成山，非斯須之作。
 
干將之劍，久在鑪炭，銛鋒利刃，百熟煉厲。
 
久銷乃見作留，成遲故能割斷。
 
肉暴長者曰腫，泉暴出者曰涌，酒暴熟者易酸，醢暴酸者易臭。
 
由此言之，賢儒遲留，皆有狀故。
 
狀故云何？
 
學多道重，為身累也。
 
10狀留:草木之生者濕，濕者重；
 
死者枯。
 
枯而輕者易舉，濕而重者難移也。
 
然元氣所在，在生不在枯。
 
是故車行於陸，舩行於溝，其滿而重者行遲，空而輕者行疾。
 
先王之道，載在胸腹之內，其重不徒舩車之任也。
 
任重，其取進疾速，難矣。
 
竊人之物，其得非不速疾也，然而非其有，得之非己之力也。
 
世人早得高官，非不有光榮也，而尸祿素飡之謗，誼譁甚矣。
 
11狀留:且賢儒之不進，將相長吏不開通也。
 
農夫載穀奔都，賈人齎貨赴遠，皆欲得其願也。
 
如門郭閉而不通，津梁絕而不過，雖有勉力趨時之勢，奚由早至以得盈利哉？
 
長吏妬賢，不能容善，不被鉗赭之刑，幸矣，焉敢望官位升舉，道理之早成也？

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