【人文●會靈山】

楊籍富

【人文●會靈山】

 

1980年代末期出現，1990年代末期發展成為活躍於臺灣全島的集體性起乩運動。

 

又稱「會靈」，活動本身帶有朝聖與個人靈修的雙重目的，形式是以個人或小團體至各地廟宇，尤其是被信徒稱為「母娘廟」的地點進行會靈。

 

雖然參與者認知不同，會靈山大致是指在特定地點與特定神明相通而產生靈動現象。

 

該活動認定：每一個人都有一個先天不受污染的「本靈」，本靈屬於某個或多個靈脈（靈與靈之間的關聯性）；

 

靈修的目的是要讓本靈恢復本來面目而達成解脫，最快的修行方法就是讓本靈與靈脈的源頭相連接。

 

這個運動使用民間通俗的「先天/後天」說，認為與一個更高層次的「先天」（人類進入輪迴之前的時期便已經存在）之靈相聯結，才能得到終極解脫，並能避開「末劫時期」的災難。

 

信徒的「會靈」，以各種「先天母」的化身為主，主要是王母、金母、地母、九天玄女、準提佛母等「五母」，對應的聖地分別是花蓮勝安宮、花蓮慈惠總堂、埔里地母廟、苗栗九天玄女母娘、嘉義紫雲寺，但任何與這套宇宙論有關的廟宇也都可能成為信徒前往會靈的地點。

 

由於不受社區所規範和具有任意性的通靈形式，以及在特定地點所展現出來的極為戲劇性的集體性起乩，包括劇烈的身體震動、難以辨識的語言節奏、各式各樣的神明角色扮演與舞蹈動作等等，使得這個運動成為民間宗教場域中，雖然有眾多人參與，卻又始終是備受爭議的宗教活動，實際參與人數若依每年固定至「母娘廟」進行會靈的信徒人數推估，至少應有10萬人左右。

 

會靈山運動論述的構成與宗教實踐模式，與一貫道和慈惠堂有類似性，實際帶動者則是分散在各地的私人神壇，和某些特定非公廟性的民間廟宇。

 

1990年末期後，已有大量相關善書流通，在文字形式的系統性陳述和後續的社會影響中，會靈山運動已逐漸產生較為定型的形式。

 

這個運動的社會性意涵反映在：原本被侷限在民間社區神明代言人角色的乩童，其型態經過新的通靈形式轉化後，成為非自殘性和普及性的修行實踐，並且在非社區性的宗教場域裡被大量模仿與再產出，還被賦予一套系統性的宇宙論與修行觀，和一套可能相對應的、體現在臺灣全島朝聖中心的具體修行模式。

 

會靈山是由全島「母娘廟」互相整合而成的一個涵蓋性更高的朝聖進香系統，也是1980年代以後，臺灣高度的社會移動性和全島地理空間整合中，所發生在民間信仰場域裡眾多信仰整合運動中的一個。

 

和其他神明信仰系統（如土地公、財神、九天玄女等）所發生的全島性整合運動相比較，會靈山有一些較為獨特的性質：（一）它是不同社會與宗教作用力共同作用，而產生的非預期性的自發性宗教運動，而非僅由少數人特意推動所產生；

 

（二）它已完全脫離於地方社區公廟宗教實踐的範疇，而是以各地私人神壇和小型修行團體，做為廣為分布在各地的活動帶動者；

 

（三）進香者的基本構成，也是以個人或小團體為單位，而不是以社區團體的名義來進行；

 

（四）對於參與者來說，在主體性鮮明表達和劇烈的情緒展演過程中，有可能產生心靈療癒上的效果，但也有可能因被使用過度而產生誤導。

 

 

引用：http://taiwanpedia.culture.tw/web/content?ID=1917