【中華百科全書●哲學●天之諸不同義】

楊籍富

【中華百科全書●哲學●天之諸不同義】

 

「天」之一名，含義不一，近世學者，多有統計先秦古籍中「天」字，歸納分類，以定其意義者，隨各人主觀見解之不同，故無統一之結論。

 

考「天」之意義紛歧之主要原因，乃由於「天」為一抽象的存在，蒼茫玄遠，奧祕難知，而人類在大自然中孕育生長，自有意識起便有了「天」的概念，以後在歷史演進中，隨著時代思想的改變，遂而對「天」產生了不同的解說。

 

時代愈降，各種不同的解並陳，「天」的意義也就自然變得十分紛歧。

 

故今要想究明「天」的諸種意義及其所以然的因素，最好是從人類歷史演進的不同時代思想上看，「天」之諸不同義正是人類歷史不同時代思想的反映。

 

今依此見，敘述「天」在中國歷史上三個主要思想時代中所形成的四種含義如下：一、天道思想時代之天人類歷史發展的最早期，洪荒時期及氏族部落時期屬之。

 

彼時，大自然的勢力對於人類威脅最大，風雨雷霆之災，天候山川之變，都直接關係著人類的生存。

 

彼時，人類生活的重心在於覓食維持生命，即所謂「饑則求食，飽則棄餘。」

 

的生活，理智思考能力尚未發達。

 

故彼時「天」的現象是當然的神祕，日月何以經天而不墜？

 

四時何以輪轉而不忒？

 

風雲何由興？

 

霜露何由降？

 

電光雷音又何從而來？

 

人類無從解釋這些，也不思去追尋根由。

 

人類只是在一個籠統的認識中，認為「天」是一個大自然的現象，渾然高張於頭頂之上，說文解字「天」字下云：「天，顛也，至高無上，一大。」

 

正是「天」的原始義，也可證明在文字創造之時，「天」的意義尚在大自然的天的時期。

 

今所見甲骨文及金文中「天」字，其字形書寫，均強調人之頭頂，含義同於說文解字。

 

至於更早於文字創造之時所留傳的神話，如淮南子覽冥訓中云：「往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載…於是女媧鍊五色石以補蒼天，斷鼇足以立四極。」

 

又如神異經云：「崑崙之山有銅柱焉，其高入天，所謂天柱也。」

 

其中「天」字均為大自然的天。

 

其他如八卦中之「乾為天」，曆法中之「十天干」，此等發生自遠古的文化，「天」義均為大自然的天。

 

此一義於後世應用最廣，如周易乾卦九五：「飛龍在天。」

 

泰否二卦彖傳，一曰「天地交而萬物通」，一曰「天地不交而萬物不通」。

 

繫辭傳：「天尊地卑。」

 

「範圍天地之化而不過。」

 

老子：「故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。」

 

尚書泰誓：「惟天地，萬物父母。」

 

荀子天論篇：「天行有常，不為堯存，不為桀亡，應之以治則吉，應之以亂則凶。彊本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；脩道而不貳，則天不能禍。…本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。」

 

「大天而思之，孰與物畜而制之。從天而頌之，孰與制天命而用之。」

 

莊子大宗師：「死生，命也。其有夜旦之常，天也。」

 

左傳昭公三十二年：「天有三辰，地有五行。」

 

又近世以來，科學昌明，凡科學中所研究之對象，如天文、天象、天候、天空景象等，都是大自然的天。

 

二、神道思想時代之天歷史逐漸演進，人類進入信仰鬼神的時代。

 

此時，人智漸開，對大自然的奧祕，思有以解釋之，然以智猶不足故，遂假設「天」為有靈明、有意志的存在，天有其「神」，於是「天神、地祇、人鬼」之說興。

 

神道思想的來臨，本質上代表著人智的進步，因為此時的人類，已不像天道思想時期那樣完全受役於大自然的勢力，人能夠設想出「鬼神」以交通「天」，求上天的福佑。

 

「神」是天的具體代表者，而「鬼」者歸也，人死為鬼，乃代表生人。

 

「鬼」與「神」都是無形體的精神的存在，故可相交通。

 

由此，人將心願禱告鬼神以傳達給「天」，求「天」福佑，這便是人類到此已想出了一個自求多福的法門。

 

雖然此時人還是懾服在「天」的勢力下，總算是人的地位提升了－可以與「天」相交通了。

 

在此神道思想興起的情形下，「天」在人心中遂自然形成以下幾方面的權威，即是說產生了幾項新義：（一）「天」有明善惡、降禍福之能力，且時時刻刻在監視人類。

 

如周易大有卦上九：「自天佑之，吉不利。」

 

（按周易卦爻辭作於西周初年，而神道思想時代以商代最盛，故周易時期為神道思想早已盛行之後。）

 

尚書洪範：「惟天陰騭下民，相協厥居。」

 

又泰誓：「天佑下民，作之君，作之師。」

 

「惟天惠民，惟辟奉天。有夏桀，弗克若天，流毒下國，天乃佑命成湯，降黜夏命。」

 

「今商王受弗敬上天，降災下民。」

 

墨子尚同中：「故古者聖王，明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎……是以率天下之萬民，齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼。」

 

天志中：「天子為善，天能賞之；天子為暴，天能罰之；天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔為酒醴栥盛，以祀天鬼，則天能除去之。」

 

（二）風雨雷霆之災，日月山川之變，都是「天」示警於人的訊號；

 

反之，喜慶之將至，則「天」先示祥瑞。

 

如呂氏春秋應同篇：「凡帝王者之將興也，天必先祥乎下民，黃帝之時，天先見大螾大螻。

 

…及禹之時，天先見秋冬不殺。

 

…及湯之時，天先見金刃生於水。

 

…及文王之時，天先見一赤烏銜丹書集于周社。」

 

漢書董仲舒傳：「國家將有失道之敗，而天迺先出災害以譴告之；不知自省，又出怪異以警懼之；尚不知變，而傷敗迺至。以此見天心之仁愛人君而欲止其亂也，自非大亡道之世者，天盡欲扶持而全安之。」

 

歷史上許許多多偽造祥瑞以欺民之事，都由此來。

 

（三）「天」決定人之命運。

 

如論語述而：「子曰：天生德於予，桓魋其如予何！」

 

子罕：「子長於匡，曰：文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何！」

 

先進：「顏淵死，子曰：噫，天喪予！天喪予！」

 

墨子非儒：「壽夭、貧富、安危、治亂，固有天命，不可損益。」

 

按孔、墨之意，並非後世消極的宿命論，乃「盡人事，聽天命」之意，後世乃流為術家之宿命論。

 

（四）祭祀天神，以獲福祉。

 

如周禮春官：「大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國。」

 

「乃奏黃鐘，歌大呂，舞雲門，以祀天神。」

 

祭天的思想成為後世中國人的共同思想，其含義不止於祈福，也是追源報本之意所謂「萬物本乎天，人本乎祖。

 

三、人道思想時代之天人道思想時代繼神道思想之衰而興，從中國歷史上看，神道思想盛於殷商，而自西周以降，即神道思想漸衰，人智漸開，周公制3370&nowpage=1target=_self>禮樂以治國就是明證。

 

尤其是東周以後，時代亂離，王官失守，學術知識逐漸下落民間，助長了人民智識的急劇發展。

 

我們讀左傳、國語便可看到當時人才蓬勃興起與民智發皇的情形。

 

東周春秋時代是中國歷史上一大變革的時期，中國人此時已到了成年時期，理智思考能力成熟，開始要以自己的理智來決斷自己的生活行為了，聽命於鬼神的思想必須拋卻，敬畏天地的心自然減弱，於是「天」的含義至此又一變。

 

人道思想時代的真正開始，自然應以孔子為第一位人道大師，從孔子起，我們可將「天」的含義歸納為兩主要方面：「宇宙自然法則的天」與「心性的天」。

 

分述於下：（一）宇宙自然法則的天：宇宙萬物生於自然法則的思想，是遠古伏羲氏以來的傳統思想，易經中「太極」「陰陽」之義即此思想的內容，名之曰「道」。

 

「道」無所不在，宇宙事物一切變化均在「道」中。

 

但古之「易道」，乃起於觀察所得者多，至孔子，乃深思其理，建立「道」之由形上到形下的哲學體系。

 

在此體系中，萬物溯其生生之大始於乾元，而以乾元統「天」（見乾卦彖傳），故「天道」成為宇宙萬物變化生生之法則之本。

 

由此，「天神」的意識一變而為「天道」的意識，也就是由神道的「天」變為哲學的「天」。

 

易傳為此時期的作品，其中「天」多為此義，例如「大哉乾元，萬物資始，乃統天。…時成六龍以御天。」

 

（乾彖傳）「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」

 

（坤彖傳）、「反復其道，七日來復，天行也。」

 

（復彖傅）、「天行健，君子以自強不息。」

 

（乾象傳）、「天地絪縕，萬物化醇。」

 

（繫辭傳）、「是以立天之道，曰陰與陽。」

 

（說卦傳），其他如老子：「天網恢恢，疏而不漏。」

 

「天之道其猶張弓與！

 

「高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，天之道損有餘而補不足。」

 

至道家之莊子，則更直以「天」為「自然」義，莊子云：「是以聖人不由而照之於天。」

 

（齊物論）、「牛馬四足是謂天，落馬首穿牛鼻是謂人。」

 

（秋水）、「公文軒見右師而驚曰：是何人也？惡乎介也？天與？其人與？曰：天也，非人也，天之生是使獨也，人之貌有與也，以是知其天也，非人也。」

 

（養生主）莊子書中用此義之處最多。

 

（二）心性的天：內體心性而上達天命，為中國哲學之精要，其理論肇始於易傳，孔子在乾彖傳中說：「乾道變化，各正性命。」

 

是性命出於「天」的明證。

 

後來中庸言「天命之謂性」，即本於此。

 

性命既出自「天」，即「天」內在於性命之中，於是人人內體心性，即可由性而命而入於「天」，這便是孟子說的：「盡其心者，知其性也，知其性則如天矣。存其心，養其性，所以事天也。」

 

繫辭傳中所謂「成性存存，道義之門。」

 

「窮理盡性，以至於命。」

 

都是這一條內省存養的路。

 

這一條內省存養的路，自易傳、中庸、孟子而後，到了宋明時代，發展到極盛，原因是受了佛學的影響。

 

宋明儒學中陸、王一脈固是被視為上承思、孟之緒，以「心學」著稱，即程、朱一脈也念念以存養心性為第一要務。

 

所以在宋明諸子中，最熱門的討論問題之一是「天理、人欲」之辨，人人都在這一問題上發表意見，如張載正蒙：「燭天理，如向明，萬象無所隱；窮人欲，如專顧影間，區區於一物之中爾。」

 

程顥語錄：「人心莫不有知，惟蔽於人欲，則亡天德也。」

 

程頤語錄：「人心，私欲，故危殆；道心，天理，故精微。滅私欲，則天理自明矣。」

 

朱子語類：「人之一心，天理存則人欲亡，人欲勝則天理滅，未有天理人欲夾雜者。學者須要於此體認省察之。」

 

王陽明傳習錄：「何者為天理？曰：去得人欲，便識天理。」

 

「天」之歧義，在學術研究上造成許多爭議，因而也影響到一些學說與見解，乃簡述某歧義之緣由及要義如上。

 

（高懷民）

 

引用：http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia/data.asp?id=8715