【中華百科全書●哲學●先秦諸子】

楊籍富

【中華百科全書●哲學●先秦諸子】

 

先秦是指秦一統天下之先的春秋戰國時代，當時周文解體，傳統的世界觀與價值觀，同歸失落；

 

整個社會結構與政治秩序，全面崩潰，人的生命卒告流離失所。

 

諸子百家的思想，共同面對的時代問題，是反省周文，重建天下的秩序，這種反省重建的工作，一者在人我關係上作一調適重整，穩住社會的結構與政治的秩序；

 

二者在天人關係上作一開通朗現，為人的生命找到安身立命之地。

 

人我關係的調適重整，要以天人關係的開通朗現，為形上先在的基礎。

 

世界觀與價值觀重建穩立了，社會結構與政治秩序，才能重建穩立。

 

是以諸子百家的思想，都是通過天人關係的開通朗現，來調適重整人我的關係。

 

孔子是第一個挺身出來，反省周文，以求重建天下秩序的思想家。

 

周文解體，是因為宗法的親親之情維繫不住，連帶著封建的尊尊之制也失去約束力。

 

尊尊之制的客觀表現是禮樂，禮主別樂主和，沒了親情的內在實質，禮樂僅成乾枯的外在形式，此之謂禮壞樂崩。

 

孔子明言：「郁郁夫文哉，吾從周。」

 

不僅周文富盛，且周因於殷，殷因於夏，周文是三代以來的文化傳統。

 

問題是，如何為周文禮樂，注入新的真實生命？

 

親親之情是王室家族的，尊尊之制也是「禮不下庶人」，孔子云：「人而不仁如禮何，人而不仁如樂何！」

 

體證了人人內在皆有的仁心，禮樂才有了它的普遍根源，「道之以德，齊之以禮」之德治禮教的理想，才成為可能。

 

周公制禮作樂：孔子體現仁，使禮樂由貴族下及平民，成為全民普遍的生活規範。

 

孔子一者立人倫之大本，開人文之全局：二者上承三代，下開百世，擔負了歷史文化傳承的使命；

 

三者立人極通天道，一方面「天生德於予」，另一方面「下學而上達」，由天人合一，開人我和諧，由內聖開外王，提升人的生命價值，也安頓了人間的軌道倫常。

 

孔子是諸子百家之首，儒學也成為中國學術文化的主流。

 

墨子在孔子之後，墨是繩墨工匠者流，墨家的基本立場，是為天下平民請命的，儒家的中心思想是仁，仁是親親而仁民而愛物的等差之愛，依墨家的反省，儒家同情周文，講親親之情，此無異是維護貴族封建的統治，人人親親，何暇仁民！

 

以是之故，墨家的思想，以反儒的姿態出現，凡周文禮樂，皆在他的反對之列，如非禮非樂節用節葬，墨子以兼相愛，取代儒家的親親之仁，以交相利，取代儒家的尊尊之義。

 

兼相愛的兼，是要求愛的普遍化，交相利的交，是要求愛的客觀化，言愛必及利，愛人之心，必有愛人之事，利人之功。

 

此與儒家不同，不從人的存心去肯定仁，而要由實際的事物來表現愛。

 

在天人關係上，墨子主天志說，天是有意志主賞罰的權威，此有復古的傾向，反映在思想的進展上，民間信仰總是傾向保守，天的權威性格，對天下平民也較有行為的說服力。

 

墨家以自學為極，摩頂放踵利天下為之，這種完全犧牲奉獻的精神，不是人人所能，且墨家集團的救世大軍，也不能見容於現實政治，故僅能化整為零，流落江湖，到了韓非已成墨俠，到了兩漢思想也不傳了。

 

老子對周文的態度，一如墨子，是站在反對的立場發言，儒家是以仁的質，去復活禮的文，成就文質交融的君子人格。

 

老子以自然的樸質，取消人為的禮文。

 

自然本身就是和諧美好的，人為造作總是干擾破壞，所以人生要回歸自然，政治要清靜無為。

 

無為就是自然，自然就不會有人為的執著滯陷。

 

所以說無為而無不為。

 

有心才有為，儒家的仁義是有心，聖智是有為，有心就有標準，有為就有要求，在標準要求的限定追尋之下，人可能被扭曲，物可能被壓縮變形，人的真實自我，就失落不見。

 

再說，挺立了仁義的標準，標示聖智的要求，就有人假仁假義，假聖假智，這一虛偽作假，不擇手段，使仁義的善，轉而為惡，使聖智的正，轉而為奇，這就是所謂「正復為奇，善復為妖」所以老子要「絕仁棄義」與「絕聖棄智」不講聖智仁義的虛靜無為，就不會有人假聖智假仁義的人為造作了。

 

周公把人的存在，定在禮樂；

 

孔子以為禮樂的在，是由人心的仁而有；

 

老子以為聖智仁義的有，是由絕棄聖智仁義的無而開顯的，這就是所謂的「天下萬物生於有，有生於無」。

 

孔子之後，有孟子主性善，有荀子主性惡。

 

孔子仁義禮兼重，仁是求心之所安，義是人我皆安的判斷，禮是人我真生命交會的通路。

 

孟子把義定在內在的仁，故說仁義，荀子把義定在外在的禮，故說禮義。

 

義由內在的仁而來，故主性善說，義由外在的禮而定，故主性惡說。

 

孟子以「今人乍見孺子將入於井，必有怵惕惻隱之心」的心善說性善，並以不忍人之心的存養擴充，發為不忍人之政的王道仁政。

 

本心一者可知言養氣，知是義的判斷，養氣是義的擔當；

 

二者可知性知天，由盡心而知性，由知性而知天。

 

前者是內聖外王，後者是天人合一。

 

孟子把孔子的仁人之心，與墨子的豪傑之氣，融會一體，就是知言養氣的大丈夫，不為富貴所淫、貧賤所移、威武所屈，才能以浩然之氣承擔道義的大任。

 

荀子以為「人之性惡，其善者偽也」此說與老子適為一對反。

 

老子凡自然皆善，人為則惡，荀子天與性的自然觀點，與心是虛靜的作用，皆從老子來，卻站出來反對老子，主張自然無善，一切的善皆從人為來。

 

所謂性惡，不是性的本身是惡，而是「順是」是惡，順人性的自然情欲流下去，會有爭亂窮的惡。

 

孟子不從順是說，而從求其放心說，本心逆覺挺立則可以為善，此兩家大不同。

 

荀子的心是虛靜心，不是德性心，不能逆覺自作主宰，僅能認知的生禮義制法度，使人間社會有度量分界，就可以避開爭亂窮的惡了。

 

是荀子以為天地自然的生，要依人為禮義的成，人性的化，要起於心知的偽。

 

人為的成，來自心知的偽；

 

心知的偽，根於百王無變的道貫。

 

是以歷史文化的傳統，對於荀子說來，是形而上的常道，此與孟子人人皆可為堯舜，將天下事歸於本心的進路，迥然有別老子之後，道家有莊子。

 

儒家的荀子有得於老子的自然觀，道家的莊子也承受了一半儒家的性格。

 

通過顏回，莊子把老子的道，落在人的生命，去修養體現。

 

故不再掛空的講「道」，而落實內在於天人至人神人聖人真人的精神人格中。

 

莊子在天人關係上，以為天籟就在地籟人籟中表顯其自身，有真人而後有真知，通過真人的修養，就可以體現天道了；

 

在人我的關係上，人籟地籟皆是大塊噫氣的萬窮怒號，由此證立了萬物的平等觀，也破除了儒墨的相對是非。

 

老子說無為而無不為，莊子說無用之用才是大用，無掉了世俗的小用，才能存全生命本身的大用。

 

人離形去知，虛而待物，就可以破是非之執，解死生之惑，在人間世做無牽無掛自在自得的逍遙遊了。

 

名家有惠施、公孫龍。

 

惠施的名學，出於萬物合一的觀點，「合同異」；

 

公孫龍的名學，則基於萬物相離的觀點，是謂「離堅白」。

 

莊子天下篇有惠施的厤物十事，說萬物流變無常，任何畫分論斷，都是相對不定的，若從絕對整體而觀，萬物的大小同異皆可泯除，而可歸於物我同體的畢同大一之中，這就是所謂的「合同異」。

 

故有第十事「泛愛萬物，天地一體」的結論，天地一體是天人關係的世界觀，泛愛萬物是人我關係的人生觀。

 

公孫龍的名實論，在表明不同之名，有不同之實，特定之名僅能指稱特定之實，也就是說一實只能一名。

 

以是之故，白馬與馬，既為二名，所指之實自當有異，故曰白馬非馬；

 

堅石與白石，名既不同，指謂之實也就不同。

 

且萬物各各相離，內容界域也各各獨立，故石之堅白可相離為二，堅白亦可與石相離為三，這就是所謂的「離堅白」。

 

惠施合同異的名學，要天下人去泛愛萬物，公孫龍離堅白的名學，落在控名責實的政治運用。

 

此後墨辯名學，以「別同異」及「盈堅白」之說，辯駁惠施與公孫龍之說。

 

法家有管子、商君的法治派，慎到的勢治派，與申不害的術治派，韓非子則是法家思想的集大成。

 

韓非子不講天人關係，直就人我關係立論。

 

人我關係又定在政治權力圈作經驗的考察。

 

故主張自利人性論，功利價值觀與變古歷史觀。

 

孔子由仁說平等，墨子由兼愛說平等，老子由自然說平等，韓非子則由法治說平等。

 

老子絕棄仁義聖智的有心人為，故說「聖人不仁，以百姓為芻狗」，韓非子棄絕親情道義的差別偏私，所以說「君不仁，臣不忠，則可以霸王矣」。

 

韓非子以法為標準規範，以勢為強制權力，以術為運作方法，來治理萬民，統御百官。

 

由農戰而富強，由富強而成就霸王之業。

 

是先秦諸子，面對時代問題開出生命的三向：孔孟老莊是超越的決定與觀點，顯生命超越的莊嚴與自在，墨名荀韓，是由心去認知規畫物，是生命前進有為的積極取向；

 

宋榮子、告子、慎子是由物退至心，再由心退至氣，甚至由生命血氣退至沒有感覺的土塊，是生命後退無為的消極取向。

 

不管是超離周文，重建周文，還是逃開周文，反正先秦諸子，面對周文崩壞而起，超離的是孔孟老莊，重建的是墨名荀韓，逃開的是宋榮子告子慎到。

 

最後結束戰國亂局，重開秦漢一統的是韓非子的法家，此與其積極進取與客觀規畫的學術性格有關。

 

（王邦雄）

 

引用：http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia/data.asp?id=495