【〔應帝王〕】

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【〔應帝王〕】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

〔應帝王〕是（莊子）內七篇中最後一篇，也是莊子的政治與社會哲學。

 

根據郭象的注解，「應帝王」是「無心而任乎自化者，應為帝王也」的意思，也就是說莊子在政治上與老子一樣，主張無為而治，絕聖棄智，認為唯有少私寡欲、隨任自然、垂拱而治的人，才是理想的君主。

 

〔應帝王〕通篇約可作七部分，均在闡述「無為去知」的道理，簡要說明如下。

 

第一部分是則寓言，說齧缺問王倪，四問四不知；

 

齧缺因而悟得「去知」（絕聖棄知）的道理，高興地告訴蒲衣子（傳說堯時賢人，八歲時舜讓國而不受）。

 

蒲衣子則進而告訴他泯除人我界限的道理，虞舜好以仁義號召人心，雖然得到民心，卻仍有人我之辨；

 

太昊伏羲氏任人稱牛稱馬，不以為意，「其知情信，其德甚真，而未始入於非人」，也就是說無己無私的知識才信實（情者實也)，這樣的德行才真賢，而且沒有人我之辨。

 

第二部分也是寓言，狂接輿批評君王以身作則、建立制度的作法，是「涉海鑿河，使蚊負山」；

 

指出人為能力有限，不如減少干預，隨任自然而治。

 

第三部分仍是寓言，天根問無名人（取聖人無名之意）治天下的道理，無名人先以逍遙自由的出世精神，與煩擾治天下的入世事業做一番對比，再提出理想的治道是：「遊心于淡、合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」

 

意思是說要能涵養精神，使心靈達到沖虛無為的境界，凡事順其自然，沒有私心，便可平治天下。

 

第四則寓言中，老聃說明所謂的「明王之治」、「功蓋天下而不似自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測而遊于無有者也。」

 

明王的功績雖然廣被天下，卻看不出是他的作為；

 

澤化及於萬物，人民卻以為對他無所依恃；

 

使萬物各得其宜，自己卻逍遙物外，寄懷於無心作為的境界。

 

第五則寓言，以壺子對神巫季咸示四相的故事，比喻道體沖虛，深不可測。

 

神巫季咸善於相面，壺子先現示「地文」（寂然不動）之相，杜絕生機，季咸以為他將不久於世；

 

再示「天壤」（動而不寂）之相，又現生機，季咸以為他的痛可以痊癒，又有生望；

 

再示「太沖莫勝」（心思淡泊）之相，平衡生機，令季咸無法捉摸；

 

最後現示「未始出於吾宗」（無始道本）之相，使季咸落荒而逃。

 

第六部分在總論通篇主旨：「無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主」，也就是說為政之道，在於無為；

 

不求名聲，不做名譽的尸主；

 

不為己謀，不做謀略的府庫；

 

不要干預多事，不攬事負擔；

 

不要自作聰明，不做知識的主人。

 

要作到無為境界，必須涵養心性，「至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」

 

得道的人心若明鏡，妍媸自照，不送不迎，隨物顯影，不留痕跡，所以能承受外物，不受損傷。

 

第七部分莊子再以「一竅不通」（參見「儵忽報渾沌」）的寓言，說明絕望去知的道理。

 

人有耳目口鼻等七竅，借以滿足需欲，追求知識。

 

同時七竅也是煩惱智巧的根源，如果「一竅不通」，塞耳閉目，絕欲去知，可使人心常保純真質樸，如果七竅皆通，則人心腐敗，難免於禍亂敗亡。

 

總結以上所說，〔應帝王〕主要在闡明無為而治、絕聖棄智的道理。

 

莊子在政治哲學上的立場，可說與老子一致，認為人們處於自然素樸的狀態，不受政府干擾，是最理想的社會體制；

 

為政者為而不有，無私無欲，也是至為緊要的施政態度。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary