【現象論】

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【現象論】

 

Phenomenalism

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

現象論係認識論(epistemology)中的一種看法，認為人類僅能認識現象，而且現象的背後並未存在任何事物可以引起現象的出現。

 

現象論的基本要旨如下：(1)只有當現象出現於人類意識之前時，才能被認識。

 

(2)人類不可能認識實在(reality)的最終本質。

 

(3)人類所認識的皆與意識活動有關。

 

某樣外在事物之所以存在，在於它被某人所知覺。

 

(4)知識僅限於在意識的知覺中發生，此意識的知覺也包括關於心智活動的內省在內。

 

(5)所謂的「實在」，係所有可能的意識經驗(consciousexperiences)之整體。

 

(6)外在的物理世界不可脫離知覺者的知覺而存在。

 

(7)所有物理（或物質）對象均為基於知覺而產生的邏輯建構，一些關於物理對象的陳述之意義也唯有藉感官資料(sensedata)亦即現象，才能作出完整的分析。

 

「現象」一詞源於希臘文中的phainomenon（意為英文中的appearance），「現象」與「對象」(object)係兩個對立的名詞，兩者間複雜的關係使得許多哲學家對於現象論採取了不同的觀點。

 

柏克萊(G.Berkeley,1685～1753)首先將「存有之物」(being)及「被知覺之物」(beingperceived)予以區分，認為人們並不直接知覺到三度空間的外在世界，而是對於感覺(sensations)有所知覺。

 

柏克萊由名言：「存在即是被知覺。」

 

(tobeistobeperceived)，創造出最早的現象論體系。

 

休姆(D.Hume,1711～1776)則認為人們所具有的觀念可追溯至印象(impressions)，而且必須對於印象的來源保持懷疑的態度。

 

彌爾(J.S.Mill,1806～1873)將物質(matter)定義為「感覺的永恆可能性」(apermanentpossibilityofsensation)，因此也被視為現象論者。

 

後來的新康德學派(neo-Kantianism)中的部分學者否定了康德(Imm.Kant,1724～1804)學說中「物自身」(thing-in-itself)的可能性，而留下了現象論的觀念，如侯內瓦(C.Renouvier,1815～1903)即是現象論的代表人物之一，他拒斥了物自身的觀念，而藉由現象建構了整個世界。

 

馬赫(E.Mach,1838～1916)是現象論中的最典型例子，他認為所有的實在均為感覺所構成，而科學概念(scientificconcepts)正是所有感官經驗的摘要結果，使人們可以藉由感官經驗有進一步的接觸。

 

二十世紀的哲學家中，羅素(B.Russell,1872～1970)與卡納普(R.Carnap,1891～1970)都曾經歷現象論的階段，羅素曾以「感覺與料」(sensibilia)，指被知覺到及未被知覺到的感官資料(sense-data)來建構整個世界，但後來羅素又回到了知覺因果論(causualtheoryofperception)；

 

至於卡納普則曾嘗試由經驗之流邏輯地建構出整個世界，但旋即放棄此種取向。

 

艾爾(A.J.Ayer,1910～1991)由於其哲學分析是以「物質對象語句」(materialobjectsentences)轉譯為感官資料語句(sensedatumlanguage)為主，故有時也被認為現象論者。

 

此外也有學者對於現象論採取反對立場，如奇斯霍姆(R.M.Chisholm,1916～)即認為被知覺之物及適宜的觀測條件對人類的認識缺一不可，因此關於事物的敘述，事實上不能僅簡化為現象敘述(appearancestatements)。

 

現象論的觀點對於感官經驗的強調，使得人類的科學發展有了長足的進步，人類為了加強感官經驗的質量，在輔助感官的觀測工具上有日新月異的發展。

 

不過過分強調表面的現象與感官經驗的結果，也使人忽略本體的存在與事件背後真正的原因。

 

教育現象較諸自然現象更千變萬化，要從表面現象尋繹出一定的律則時，尤須特別重視種種現象問題的真正成因，否則即會犯了過度簡化的弊病。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary