【理學】

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【理學】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

理學之興，可以說是衰落已久的儒學之復興。

 

但理學係於北宋初期始勃然興起，而儒學之復興運動則在隋唐已見萌芽；

 

首先有此覺醒者，是後來稱為文中子的王通。

 

唯王通逝世過早，因此他僅對孔子思想加以紹述及鼓吹，而當時佛學思想正方興未艾，所以他的努力並沒有達到他的理想。

 

真正為宋明理學之先驅者，當推韓愈；

 

其理由約有下列三點：1.孟子與荀子本為同列諸子之儒家，周、秦之際，儒家中孟、荀二派並峙；

 

漢興以來，則荀學為盛，除揚雄對孟子有相當之推崇外，未有特崇之者。

 

韓愈獨以孟子得孔子之正傳，其學醇乎儒，非大醇小疵的荀子所可同日語。

 

韓愈一倡，此說大行；

 

宋儒極力推崇孟子，實自韓愈啟之。

 

2.〔大學〕本為〔禮記〕中之一篇，自漢至唐，未有重視之者，韓愈獨取其「明明德」、「正心」、「誠意」之說，表而出之，指出：「古之所謂正心而誠意者，將以有為也，今也治其心，而外天下國家。」

 

韓愈此處係指佛老及儒者均欲治心，但儒者之治心是入世的，而佛老之治心為出世的。

 

用意不同，結果自異；

 

迨至宋明，〔大學〕遂與〔孟子〕同為理學家崇奉之重要經典。

 

3.韓愈以儒道自任，又為「道統」之說，指出在堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟之間，有一個薪燼火傳、百變不離其宗的共同精神；

 

此種內聖外王、修己以安人之傳統精神，正是中國所賴以立的國魂，即所謂的「道統」。

 

「道統」之說經韓愈提倡，遂為宋代理學家所樂道；

 

而「道學」一詞，更成為宋、明儒學之別名。

 

韓愈的學生李翶，作〔復性書〕，把「復性」作為賢人學為聖人之修養方法。

 

所謂「復性」，在盡其性使返於本然之明；

 

其說與北宋四子之性說，頗多契合。

 

李翶一方面在方法上吸收佛學的精華，一方面在根本思想上強調儒家的道統；

 

在表面上是一種調和，實際上卻是借調和以揚棄佛學之流弊，增加儒學的血輪。

 

這也是以後宋、明理學家所走的道路。

 

韓愈、李翶都特別推崇四書，想在四書中體會六經的根本精神，很明顯地已成為理學之先驅。

 

理學亦稱「道學」，〔宋史〕中把理學家都歸入道學傳。

 

自宋至清，理學中程、朱（程顥、程頤、朱熹）一派成為正統的官方思想。

 

北宋的理學家，有周敦頤、張載、邵雍、程顥、程頤；

 

南宋朱熹更綜合各家學說集其大成，形成理學的正統理論。

 

至南宋的陸象山，與明代的王陽明，稱為陸王派，或是理學的一支，但一般人把他們另歸入「心學」系統。

 

張載把人與天地同體共性的本然之性，叫做「天地之性」，把氣聚而成形，成為人之後所形成的氣名為「氣質之性」。

 

天地之性是至善的，氣質之性則是有善與不善的。

 

他認為「天地之性」要依賴「氣質之性」才能發揮作用，如氣質有偏，則將妨礙「天地之性」之發展。

 

故教育的作用在變化氣質，使氣質之性受命於「天地之性」，而能「順性命之理」，防止「滅理窮欲」。

 

朱熹則將程頤「性即理」的思想與張載的「天地之性」、「氣質之性」的思想加以融貫。

 

把張載的「天地之性」改為「天命之性」，也就是「義理之性」；

 

認為「天命之性」就是「理」，亦即是「天理」。

 

人人自覺應服從「天理」，不可以違背「天理」，歸結到朱子所謂的「宇宙之間，一理而已，……其張之為三綱，其紀之為五常，蓋皆此理之流行，無所適而不在。」

 

教育的目的即在「革盡人欲，復歸天理」。

 

理學家認為實現「天理」，是靠人的高度自覺心；

 

使每個人先天的「善性」，在日常生活中充分體現與自覺完成。

 

能「盡性順命」，達到贊天地之化育，與天地參的「天人合一」的境界。

 

理學家認為「慎獨精察」、「主敬存養」是做人的基本工夫，「變化氣質」、「存天理，去人欲」是教育的基本目的。

 

理學家講究氣節與操守，提倡「持志」、「養氣」、「捨生取義」，強調道德的責任感與歷史的使命感。

 

宋、元、明三代均為理學的昌明時代，對當時的士大夫和後世的知識分子，有深遠的影響。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary