【神學道德】

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【神學道德】

 

Theologico-Morality

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

西方神學道德將道德實踐的根據建基於上帝的意志，強調上帝的啟示是道德判斷的準則；

 

其發展隨著歷史推移從中世紀以來迭經改變。

 

在中世紀前期，北方蠻族的入侵帶來了歐洲的動盪與混亂，在種種政治與社會的不安中，基督教的修道院反成了一堵安全的圍牆，使得修士們得以在一與世無爭的環境裡，傳承並維護文化發展，因而使得神學成了當時的文化命脈。

 

此時期重視的是對［聖經］的默想，追求靈魂和上帝的密合，將人生的終極盼望建立在來世的永恆國度中。

 

影響所及，在道德上強調敬虔地關注神聖的來世，因此不重視對世間各種價值的開展，並且以一種自我否定的寬恕及犧牲精神在生活中體現基督的愛，可說為一種消極的出世觀。

 

歷經了幾個世紀的混亂和入侵之後，到了西元十世紀，歐洲政治趨於穩定，使得人口增加、農業改善、商業往來頻繁，原本靜態的農業社會漸漸動態開展，吸引了人對經營現世生活的興趣。

 

並且農業及機械技術的進步，也凸顯了人對自然的掌握能力，種種因素遂使入世的人文精神逐漸湧現，逐步奠下十四世紀文藝復興、繼而十六世紀宗教改革的基礎。

 

十六世紀的宗教改革者馬丁．路德(MartinLuther)等人認為道德的內涵不只是來世，也必須重視現世價值，不但強調健全靈魂的培養此類抽象的信仰內涵，也認為信徒具有社會責任，必須精明、能幹、有榮譽心，善加經營俗世生活，以使經濟繁榮、國家富強。

 

可見神學道德已愈發重視人本精神，朝世俗化的方向進展。

 

人本精神繼續高漲，在十八世紀的啟蒙思潮中，康德(ImmanuelKant)則確立了自律道德：認為「人」為道德主體，其實踐理性即具有自我立法、自我服從的能力，因而不需外求上帝意志的決定，所以他否定了神學道德，將之視為虛假的他律。

 

但是康德並未否定上帝的存在，認為道德主體的對象－－最高善－－必須以上帝的存在來保證，因此發展出「道德神學」。

 

此舉重新思索了神學和道德的連結關係，道德主體不再附屬於宗教信仰之下，反而規定了宗教信仰的內涵，使神學成為理性限度內的宗教。

 

從神學道德到道德神學的轉變，可見人本精神的逐步顯揚。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary