【格物致知】

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【格物致知】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

「格物致知」為〔大學〕八目中的兩個，是誠意、正心乃至治國平天下的先行工夫。

 

〔大學〕說：「古之欲明明德於天下者，先治其國；

 

欲治其國者，先齊其家。

 

……欲誠其意者，先致其知；

 

致知在格物。」

 

又說：「物格而后知至，如至而后意誠，……國治而后天下平。」

 

可見格物致知是很重要的工夫。

 

然而在〔大學〕文中，對格物致知的意義並沒有明確的解釋。

 

後來的學者於是對格物致知作出各種不同的說法，據說有百數十種之多，而較重要的，是下面的幾種說法。

 

1.朱子及陽明的解釋朱子在〔大學章句〕中，認為〔大學〕應有對格物致知作出解釋，如同對誠意、正心以至治國、平天下都有所說明一般，只是後來亡佚了。

 

於是朱子便依據程頤（伊川）的說法，加上自己的思考所得，作出了〔格致補傳〕。

 

朱子說：「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。

 

蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理；

 

惟於理有未窮，故其知有不盡也。

 

是以〔大學〕始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。

 

至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。

 

此謂物格，此謂知之至也。」

 

朱子將格物解為即物以窮其理，格是至，物是事事物物。

 

朱子認為事物皆有其當然之理，與所以然之故，而對於事物之理能夠了解，才可以有合理的行為出現。

 

朱子所謂的事物當然之理，即〔大學〕所說的父慈子孝君仁臣忠等的道德之理，而不是經驗科學之理。

 

而道德之理也就是天地萬物所以能存在之理，朱子名之曰太極之理，或天理。

 

太極之理是一，是絕對普遍的，而表現在存在物及人倫關係中，則有不同的現象，但雖有不同，其實只是一理，此一說法，名曰理一分殊。

 

朱子曾用「月印萬川」為譬喻來說明。

 

在各存在物中表現的理之不同，如同月亮在各河川中的不同，雖有不同，只是同一的理的顯現。

 

既是如此，朱子認為，人同通過即物窮理的活動，探究事物之理，又可從各事物之理逐步向上推，而達到太極之理。

 

人所以能格物窮理，朱子認為，靠的是人的心知之明。

 

人的心知本來對理有所了解，只是未能充分的明白，如果通過即物窮理，則心知便會因明理而逐步發揮其作用，最後會對事物之理有完全的了解，所謂「一旦豁然貫通」。

 

而此時的心知，亦發揮到極致的地步，此即「則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣」。

 

朱子這一說法，是由心的認知作用以明理，從而使心合理，產生道德的行為，由於此說很合於常識，又符合教育的程序，因此為許多學者所接受，是有關格物致知的各種說法中，最為人接受的說法。

 

明代的王陽明認為朱子此說是析心與理為二，而且從外面的事物來求明白道德之理，是不合孔、孟的原義的，孟子所說的本心便是理。

 

陽明據孟子之義，認為致知的知是指良知，良知能知是知非，即是本心，亦便是理之所在。

 

致知是將良知充分實現出來，良知呈現，便是理的呈現，故理不能在心外尋求。

 

依陽明，致知是在心上作存天理去人欲的修養工夫。

 

陽明解格物之物，是意之所在或意之所用，如意在事親，則事親便是一物，意在讀書，讀書亦為一物。

 

如此解物，則物不離心，故格物在陽明，便成為端正心意念頭的工夫。

 

格是正的意思，使不正者歸於正。

 

意念端正，則發出來的行為也就會合理。

 

（陽明對〔大學〕的解釋，見〔傳習錄〕、〔大學問〕及〔大學古本序〕等。）

 

陽明這樣解釋，則格物致知便是將本有的道德心和良知實現出來，而端正意念的工夫。

 

與朱子的通過心知的作用以明理的工夫比較起來，陽明較切於道德實踐，若依朱子，則通過格物窮理後，並不保證便可以誠意，因知理是認知的作用，而是否依理而行是意志的作用，二者未必能緊密關聯起來。

 

陽明的說法，則是直接在意念上作去妄存誠的工夫，比較能敞開實踐的源頭。

 

2.其他諸家的說法東漢的鄭玄在其〔禮記注〕中，對格物致知的解釋是：「格，來也，物猶事也。

 

其知於善深，則來善物；

 

其知於惡深，則來惡物。

 

言事緣人所好來也。」

 

這是說善或惡的事物之來，是由於人的知所招致。

 

如果人常常思善，便會招徠善事，若常常思惡，便會招徠惡事。

 

此說很平實。

 

但如此解，成為格物在致知，即格物是致知之結果，與〔大學〕原文「致知在格物」之語義不合。

 

唐朝的李翱（字習之，與韓愈同時）在其〔復性書〕中，對格物致知作出以下的解釋：「物者，萬物也。

 

格者，來也，至也。

 

物至之時，其心昭昭然，明辨焉，而不應於物者，是致知也，知之至也。」

 

李翱將格物解為物來，致如為內心昭明，對物能明辨而不受影響。

 

即在事物來時，人能保持內心昭明，不受外物所搖動，這便是知之致。

 

北宋的司馬光有〔致知在格物論〕，他說：「〔大學〕曰：致知在格物。

 

格猶扞也、禦也。

 

能扞禦外物，然後能知至道矣。

 

鄭氏以格為來，或者猶未盡古人之意乎！」

 

司馬光不同意鄭玄以格物為來物之解釋，而認為格物是扞格外物之意。

 

他認為人的所以為惡，是因為受到外物（富貴、貧賤、飢渴、名位等）的牽引，故若扞格物欲，人便可真正為善。

 

明代王陽明的弟子王艮（號心齋）對格物致知，有不同於其師的說法。

 

王艮以為格物之物是物有本末之物。

 

而身與家、國、天下是一物，身是此一物之本。

 

格物是格知身為本，而家國天下為末，如行有不得，便須反求諸己，反己便是格物工夫。

 

而知是知本之知，即知身為家國天下之本，如此即是知之至。

 

故如想齊家、治國、平天下，須從自身做起。

 

王艮因此特別強調「安身」之論，他說：「止至善者安身也，安身者立天下之大本也。

 

本治而末治，正己而物正也，大人之學也。」

 

（〔王心齋先生全集‧語錄下〕）王艮此說的優點，在於格物的物和致知的知，都可以在〔大學〕原文中找到詮釋，不必像朱子、陽明般另作補傳。

 

將物解作物有本末之物，如解作知本末始終、知止之知，主張這一解釋的，除了上述的王艮外，南宋的董槐、車若水、王柏等，也提出相近的說法。

 

（參考岑溢成〔大學義理疏解〕）而當代的唐君毅亦主此說，認為此一解釋，可能便是〔大學〕所說的格物致知的原義。

 

（見唐君毅〔中國哲學原論‧導論篇〕、〔原格物致知〕）試觀從朱子以後各家的解釋，把格物衍申到道德方面的成分過多，可能失去原來格物的本意。

 

如只就格物本意解，即是了解物理，應重在對實有物的認識。

 

古人自〔易經〕至〔詩經〕，都是先就自然事物的認識，再推衍出人文的道理，以至形上的道理，然而認識事物是第一步，而且是最重要的一步。

 

從〔詩〕中對動植物的描述，可知古人有相當的自然科學知識，這些知識不是從坐思冥想而得的。

 

孔子也喚醒學者要讀〔詩〕，並說「多識鳥獸草之名」，可見也重視經驗知識。

 

如果後儒能從這一點著想，可能更接近〔大學〕格物致知的本意，也不致使中國的科學研究中斷。

 

現代人讀古書，最好能深究其意義，勿輕作武斷或偏重一面的解釋。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary