【孫慎行】

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【孫慎行】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

孫慎行字聞斯，號淇澳，武進人；

 

為明代政治家、理學大師。

 

幼年好學，萬曆二十三年(1595)中進士，授編修；

 

後官居左庶子，多次請假返回故鄉，閉門精研理學。

 

萬曆四十一年擢升禮部右侍郎，為東宮輟講八年，皇長孫九齡，未就外傅；

 

代王廢長立幼等事上疏切諫力爭，疏至七八上；

 

韓敬科場之案，亦提請罷黜。

 

慎行家居時，常於東林書院講學，敬（韓敬）黨更加忌恨。

 

熹宗即位後，召拜為禮部尚書。

 

為鴻臚寺丞李可灼紅鉛丸進呈，光宗因而駕崩，上疏罪責可灼進藥之罪，廷臣亦交章劾之，大學士方從哲加以庇護。

 

擬旨令引疾歸，慎行力爭不得，謝病去。

 

後廷推閣臣以慎行為首，魏忠賢抑不用。

 

後魏忠賢又以紅鉛丸案，誣陷慎行為罪魁，詔撫按提問，遣戍寧夏，未行。

 

莊烈帝嗣位後得赦免。

 

慎行操行耿直峻潔，為一時搢紳之冠，朝士數次推介入閣，吏部尚書王永光力排之，迄不獲用。

 

崇禎八年(1635)朝廷始推舉慎行為閣臣，召入京，時慎行已得病，甫入都即卒，贈太子太保，諡文介。

 

慎行為學初由禪宗入手，曾與天寧寺僧靜峰，參究公案，無不了然。

 

然從憂苦煩難之境，心體忽現，慎行不以此為得。

 

曾說：「儒者之道，不從悟入。

 

君子終日學問思辨行，便是終日戒懼慎獨，何得更有虛閒，求一漠然無心光景。

 

故舍學問思辨行，而另求一段靜存動察工夫以養中和者，未有不流於禪學者也。」

 

慎行又對〔中庸〕中討論已發未發中與和的問題，提出他獨特的看法。

 

他說：「昔人言中，第以為空洞無物而已，頗涉元虛。

 

……至謂人無未發之時，纔思便屬已發，以予觀之，殊不然。

 

夫人日用間，豈必皆喜怒，皆哀樂，即發之時少，未發之時多。

 

但所謂未發者，從喜怒哀樂看，方有未發。

 

夫天地寥廓，萬物眾多，所以感通其間，而妙鼓舞之神者，唯喜怒哀樂。

 

如風雨露雷，造化所以鼓萬物而成歲。

 

慶賞刑罰，人主所以鼓萬民而成化也。

 

造化豈必皆風雨露雷之時，人主亦豈必皆慶賞刑罰之日。

 

故說有未發之中，正是性之實存主處。

 

今若以為空洞無物而已，是將以何者為未發，又將以何者為中？

 

而天地萬物之感通，其真脈不幾杳然無朕耶？

 

且所以致中者，又從何著力？

 

毋乃兀坐閉目，以求玄妙，如世之學習靜者乃可邪？」

 

又說：「夫唯君子，如未發之非空虛，方見性之實。

 

知人生未發之時多，而所為慎獨立本者，無時無處不可致力，方見盡性之為實。

 

延平（宋儒）每教人靜坐觀中，但入門一法，非慎獨本旨也。

 

慎獨者，居處應酬日用間，無在非是。

 

子曰：居處恭，執事敬，與人忠，若靜坐觀中，止是居處一義。」

 

慎行此說與傳統學說不同之點有二：第一，看重喜怒哀樂的本質與功用。

 

喜怒哀樂發自天性，更有感動鼓舞之作用，正如天地之有風雨露雷般，與陽明以好惡說良知有相似之處。

 

但就陽明所講的本原來看，陽明只在講哲學，而慎行此說才切實在講人生；

 

這也是東林學風的特點。

 

第二，慎行把未發扣緊在喜怒哀樂上，對所謂未發之中的性，有了更平實的看法，才不致落到空洞與玄妙的境地。

 

以往多認為戒懼慎獨求未發之中，是儒者絕大學問，慎行則說人在學問時，便即是未發之中，便已是戒懼慎獨。

 

慎行又說：「告子以生言性，執已發而遺未發。

 

理義之說，唯人有之，而禽獸不能。

 

但從生言性，雖性亦生，從性言生，雖生亦性。

 

雖性亦生，必至混人性於犬牛。

 

雖生亦性，方能別幾希於禽獸。」

 

禽獸有生命，故亦有性，這是告子的說法，人性異於禽獸，故人生亦必異於禽生與獸生，此始是孟子性善論正義。

 

他認為人心能思，又能知理義，能思是人心的天性，理義亦是人心的天性。

 

思即未發，而非已發。

 

另慎行尚說：「中和尚可分說，致中和之功必無兩用。

 

……孰致中？

 

孰致和？

 

何時是致中？

 

何時是致和？

 

君子只一戒懼勿忘，便中和默默在我。

 

便是致字，無兩條心路。」

 

此為針對宋儒以理釋性，忽視人性該有傾向與追求，故理字則總像是靜定著；

 

到陽明才把好惡來說良知，但好惡指示了性的動態，卻沒有指示出性的靜態。

 

其實人性在其永遠的動態中，還有它永遠的靜態，「中和」兩字卻夠說明此一靜態。

 

用現代話來說，中和便是一種均衡狀態。

 

因人心有好惡，有時會引起對內對外的不均衡，而人性則必在不斷之動向進程中求均衡。

 

因其自性上之求均衡，才有種種義理的發現。

 

易言之，人性之好惡達到中和均衡始是理，始是人性的真要求。

 

慎行又說：「凡學問最怕拘板，必有一種活動自得處，方能上達。

 

天地間之理，到處流行，有可見，有不可見。

 

有所言，有所不能言。

 

不是以心時時體會，有活動機括，焉能日進日新。

 

專有人工，絕無天趣，即終身從事，轉入拘板。」

 

宋儒程顥說：「天理兩字是我自己體貼出來。」

 

明儒湛若水說：「隨處體認天理。」

 

王守仁則說致良知。

 

這三家說法與慎行上面所說相通。

 

慎行此說特點，在他點出「天趣」二字。

 

王學末流之弊，喜講本體，忽略了工夫，程、朱的格物窮理說，則偏在工夫上，又使人把握不到一頭腦。

 

慎行「天趣」二字，已真切看到心體和性體，是其學術之獨特處。

 

劉宗周說：「近日看孫淇澳書，覺更嚴密，謂自幼至老，無一事不合於義，方養得浩然之氣，苟有不慊則餒矣。

 

是故東林之學，涇陽導其源，景逸始入細，至慎行而另闢一見解矣。」

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary