【［修身篇］】

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【［修身篇］】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

［修身篇］是［荀子］書的第二篇，從篇名看，似乎傳統的道學味頗濃，從內容看，卻相當符合現在心理學的心理調整和行為適應，而且適用於所有的人，同時文字多用並舉和列舉的方式，通暢而優美。

 

首先在生活中，對一切事物的處理總要依據某些原則，最通用的原則就是辨別是非，那麼就要知道「何者為是」、「何者為非」。

 

荀子認為能知道是非的是「智」，是非顛倒的是「愚」，原文為：「是是非非謂之知（同智），非是是非謂之愚」，由此見出多見多聞的效果，即是來自於書籍或實際的經驗，有價值的經驗應該保留，要靠記憶，記憶的材料要經過整理，使其條理分明，應用時才能俯拾即是，否則雜亂無章，只是一團混亂而已。

 

原文為：「多聞曰博，少聞曰淺；

 

多見曰閑（閑習），少見曰陋；

 

難進曰偍（同提，意為遲緩），易忘曰漏；

 

少而理曰治，多而亂曰耗。」

 

其次在作為方面，荀子舉出毀謗善良的人者叫「讒」，傷害善良的人者叫「賊」。

 

是就「說」是，非就「說」非，叫「直」。

 

偷竊財物的叫「盜」。

 

隱瞞行為的叫「詐」。

 

隨便亂說話叫「誕」（即妄誕）。

 

反覆不定的叫「無常」。

 

重利忘義的叫「至賊」。

 

原文為：「傷良曰讒，害良曰賊，是謂是非謂非曰直，竊貨為盜，匿行曰詐，易言曰誕；

 

趣舍無定謂之無常，保利棄義謂之至賊。」

 

在這些作為中，除了「直」以外，讒、賊、盜、詐、誕、無常，和至賊恐怕是任何人都不願意別人這樣對待自己，而且要加以防範的；

 

反過來，將心比心，自己也就不應該用這些方式對待別人。

 

人在群體中，上述方式是自己所不喜歡的，也同樣是所有的人都不喜歡的；

 

然則人所共同喜歡的是什麼呢？

 

荀子以為有一個字，即是「善」。

 

善是普遍的標準，每個人都要在看到「善」時，就要小心的使自己具備，即「見善、修然必以自存也。」

 

相反的，看到「不善」時，就要警惕自己，不要犯同樣的錯誤，即「見不善、愀然必以自省也。」

 

然而使靠一己的見聞，仍然不足，必須藉助於某些人，荀子說：「故非我而當者，吾師也；

 

是我而當者，吾友也。」

 

即是能夠確切的指正我的錯誤的人，就是我的老師；

 

能夠確切的贊同我的正當之處的人，就是我的朋友，因為「以善先人者謂之教，以善和人者謂之順。」

 

師友都是有益於我為善的。

 

相反的，「諂諛我者，吾賊也。」

 

是只管說我好的人，話是好聽，卻正是傷害我的人，這是在情感和理智兩面應該辨別清楚的。

 

於是荀子提出建言，要為善，最好是遵循「禮」（由禮），衣食起居，進退周旋，都要以「禮」為節度，荀子說：「食飲衣服居處動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；

 

容貌態度進退趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違庸眾而野；

 

故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。」

 

衡情而論，誰都願意接近文雅有禮的人，躲避粗俗無禮的人。

 

最後荀子舉出人應根據自己的狀況而加以調整的方法，文字相當淺顯，即：「血氣剛強，則柔之以調和；

 

知慮漸深，則一之以易良；

 

勇膽猛戾，則輔之以道順；

 

齊給便利，則節之以動止；

 

狹隘褊小，則廓之以廣大；

 

卑溼重遲貪利，則抗之以高志；

 

庸眾駑散，則瀞之以師友；

 

怠慢僄棄，則炤之以禍災；

 

愚歀端慤，則合之以禮樂，通之以思索。」

 

荀子稱此為「治氣養心之術。」

 

又說「身勞而心安」、「利少而義多」都是可以做的；

 

遇到勞苦的事可以「爭先」而為，遇到享樂之事最好先讓別人；

 

不必熱衷於求利，但要及早避免危害；

 

以恐懼心躲避侮辱，以勇氣實踐道理；

 

憤怒時不過分壓制人或物，高興時也不過度慷慨；

 

貧窮而有高尚的志節，富貴而謙恭有禮，休息不是怠惰，疲倦而不衰頹，這樣才不影響交遊，卻也是心理學中所說的自我調適之道。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary