【〔秋水〕】

豐碩

【〔秋水〕】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

〔秋水〕是〔莊子〕書中的第十七篇篇名，其中主旨用寓言的方式，假託黃河的水神「河伯」和北海的海神「北海若」的對話，諷刺見小者不知有大；

 

知識不完備便不能做出確切的判斷；

 

宇宙現象複雜萬端，不能盡言，而且語言也不能盡意，意也不能盡察；

 

人事現象無常，而主觀常常陷於執著，最後論到道知人。

 

其餘的文字比較紛雜，和全篇的主旨無關。

 

試舉其幾個重點於後。

 

篇名「秋水」是文中一開始便說秋天所有河川的水都匯集到黃河，因而水面廣闊，看不出岸邊的牛馬，河伯為自己的容量而欣喜，以為所有美好的事物都在自己這裡了。

 

如是順流東行，達到北海，再向東看去，卻不見崖岸，才知道自己的容量相形見絀，於是向北海若慨歎道，看見你這麼浩渺無垠，才知道我是這麼渺小，否則一定會「見笑於大方之家。」

 

（後來「貽笑大方」的成語便出於此）北海若說：「你不能和井裡的魚談大海，因為牠受空間限制，所見的又小又少；

 

也不能和夏天的蟲子談冰，因為牠受時間的限制，活不到冬天，自然不知道有冰；

 

不能和偏知的讀書人論道，因為他受了禮教束縛，不知道有大道理。

 

現在你既然已經超脫崖涘的束縛，看見了大海，而知道了自己的卑陋，就可以和你說說大道理了。」

 

又接著說：「海是天下最大的水，因為所有河流的水都匯集於海，沒有盈滿的時候，也永不枯竭，而我並未因此而自負，因為我從天地得到形體，從陰陽得到生氣，在天地之間，不過像一塊小石頭，一棵小樹在大山上一樣，只知道自己很小，怎能自滿自大呢？」

 

這段話一則在諷刺自滿的人；

 

一則在說明所見小而不知有大的限度；

 

反過來說，即是知識無涯，天地之大無限，不可侷限於一己的知見而陷於孤陋寡聞的境地。

 

河伯接著問：「那麼我把天地當做是最大的，毛尖當做最小的可以嗎？」

 

北海若說：「這也不對。

 

萬物的數量無窮，時間永不止息，得失不定（事無常），終和始也不是固定不變。

 

所以有大智慧的人對遠近都看得到，對小的不以為少，對大的不以為多，是由於知道數量無窮；

 

知道今古，對遠的（尚未發生的）不煩憂，對近的不強求，是由於知道時間無限；

 

知道事物盈虧的變換，得而不喜，失而不憂，是由於知道得失並非固定不變；

 

知道生和死是人生（以至生物）必然的歷程，所以不樂生惡死，是由於知道生死無常。

 

總而言之，人所知道的，少於所不知道的，又怎能說毫末就是最小，天地就是最大的呢？」

 

這段話還是本著莊子的主張，認為人的知有限，依有限的知做判斷，判斷也只有相對性，而沒有絕對性；

 

除非能夠窮盡知識，從完全、周備和無限著眼，才能做正確的判斷。

 

不過最低限度，如果能知道事物相對的兩面，也可少受時空和人事的限制，而不致因處於「較大」、「較久」和「較多」的狀況就沾沾自喜。

 

同樣的，也不致因處於另一端的「較小」、「較短」和「較少」而有遺憾了。

 

以下北海若又就河伯所問「至精」、「至大」、「物外」、「物內」、「大小貴賤」等等，加以解釋，說：「從小看大會看不完全，從大看小則看不明白，因為精是「小之又小的」，「垺（即大）是大之又大的」，雖然言語中有精粗之別，可是「精」為「言之所不能論，意之所不能到的。」

 

至於物外物內，大小貴賤之別，是在於從那個立場看，「以道觀之，物無貴賤；

 

以物觀之，自貴而相賤，貴賤不在己。

 

（即不在物自身）以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；

 

因其所小而小之，則萬物莫不小。」

 

就是說：「道觀」並沒有差別；

 

差別出自人的主觀，是人用主觀的立場和觀點做判斷，才有了大小貴賤之別；

 

就算以物看物，主觀的物也會自以為貴，其實物自身並沒有貴賤之分，主要的在指出主觀判斷有相對性。

 

從「道」來說，根本是不必要的，也就是人為的判斷，並無意義。

 

北海若在後面的話中說：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。」

 

又說：「無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。

 

謹守而勿失，是謂反其真。」

 

又回到道家祛除人為，反樸歸真的主張。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary