【治國平天下】

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【治國平天下】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

［大學］的最後部分（朱子［大學章句］的［傳十章］）是解釋治國平天下的，文中所說的治國的原則，也就是平天下的原則，因此治國平天下二者可以合起來解釋。

 

關於治國平天下之道，［大學］主要是從「絜矩之道」及「德本財末」二方面說。

 

所謂絜矩之道，是以己心推人心，使人己間的關係合乎人之常情。

 

［大學］說：「所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

 

所惡於上，毋以使下。

 

所惡於下，毋以事上。

 

所惡於前，毋以先後。

 

所惡於後，毋以從前。

 

所惡於右，毋以交於左。

 

所惡於左，毋以交於右。

 

此之謂絜矩之道。」

 

這即是「己所不欲，勿施於人」的詳細說明。

 

從自己的不願意別人以不合理的態度待我，便可推想到別人也希望我不要以不合理的態度待他，便可不將不合理的態度加諸別人。

 

這便好比拿著絜（量長度的，如尺）和矩（量方角的尺）來衡量上下四方，使人我的各種關係都能平正合理。

 

推己及人的絜矩之道，其實很簡單，卻也便是治國平天下的最高原理。

 

故朱子注說：「所操者約，而所及者廣，此平天下之要道也。」

 

能以絜矩之道為政，則可為民父母，［大學］下文說：「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。」

 

能為民之父母，便可得到百姓的擁戴，便是國家能存在的首要條件，故曰：「道得眾則得國，失眾則失國。」

 

以絜矩之道治國，便是德治。

 

德是本，有德，便可得眾而成立國家，亦可有財有用。

 

［大學］說：「是故君子先慎乎德。

 

有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。

 

德者本也，財者末也。」

 

治理國家是很複雜的事情，並不是只具有道德的人便可以勝任的，但［大學］認為有德者會進賢退不肖，由是而為國舉才，治國便不成問題了。

 

［大學］引［尚書．泰誓］之文說：「若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。

 

人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，實能容之，以能保我子孫黎民，亦若有利哉！」

 

便是說明有德者即使自己才能不夠，倘能任用有才者來輔助自己，仍然足以治國。

 

而這也是事實，因為國家的許多事務，本就不是一個人所能全部勝任的。

 

又治理國家，財政也是很重要的問題，［大學］也注意及此。

 

如上文所說，認為德是財之本，有德則有財，因有德便能聚眾，民眾在有德者在位的情況下，自然會感發興起，努力建設。

 

［大學］又說：「生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。

 

仁者以財發身，不仁者以身發財。

 

未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。」

 

所謂「以財發身」，即散財於民眾，因而得到民眾的擁護。

 

「以身發財」則是以身徇財，即聚斂財富專為己用，結果人民貧窮，必會失去民心，民心叛離，終致失去自己的性命。

 

性命不保，所聚斂的財富又有什麼用呢？

 

因此為政者必須重德輕財，能重德，則自然有財用。

 

故［大學］最後說：「國不以利為利，以義為利也。」

 

總言之，［大學］認為重德，反求諸己，與民同好惡的「絜矩之道」，便是治國、平天下之道。

 

所謂平天下，亦即［大學］開首所說的「明明德於天下」，使天下人都能彰顯光明之德之意。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary