【制天命思想】

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【制天命思想】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

「制天命思想」為荀子所倡導。

 

荀子在〔天論篇〕中指出：「天行有常。」

 

又說：「天有常道矣，地有常數矣。」

 

其所說的常道、常數，是指天地遵行著一定不易的恆常軌道，也就是遵循著一定不易的自然法則。

 

天並沒有意志作用存乎其間，因此變異只是罕至的現象，而不是天的示威與警告，如他說：「夫日月之有蝕，風雨之不時，……是無世而不常有之。

 

……是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。

 

怪之可也，而畏之非也。」

 

荀子認為日蝕月蝕不若「日月遞炤」之常見，少見不免多怪，故「怪之可也」；

 

若把日蝕月蝕視作「天」有意志的示威與警告，猜測為「天」的發怒，因而畏懼，實在愚蠢之極。

 

因此荀子說「畏之非也」，是告訴人不必有畏天敬天的觀念，因為天不能有意志地降禍福於人，亦不會因人之好惡而改變其常軌。

 

荀子在〔天論篇〕中又說：「天行有常，不為堯存，不為桀亡；

 

應之以治則吉，應之以亂則凶。

 

彊本而節用，則天不能貧；

 

養備而動時，則天不能病；

 

修道而不貳，則天不能禍。

 

故水旱不能使之飢渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。

 

本荒而用侈，則天不能使之富；

 

養略而動罕，則天不能使之全；

 

倍道而妄行，則天不能使之吉。

 

故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，祅怪未至而凶，受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。

 

故明於天人之分，則可謂至人矣。」

 

又說：「治亂，天邪？

 

曰：日月星辰瑞曆，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非天也。

 

時邪？

 

曰：繁啟蕃長於春夏，畜積收藏於秋冬，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非時也。

 

地邪？

 

曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非地也。」

 

以上均在申說天之不能降禍福於人，與天之不足以影響治亂，治亂禍福的原因，不在於天而在於人。

 

以此，荀子說：「天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。

 

舍其所以參，而願其所參，則惑矣。」

 

荀子認為天地供給時與財，由人加以治理。

 

「所以參」是人治，「舍其所以參」是捨棄人治；

 

「所參」是天時地財，而「願其所參」是依賴天時地財。

 

把治亂禍福一律視為天之所予，則人退居被動地位，養成靠天吃飯的觀念，不去發揮人力之作用，以致因循坐誤，百廢不舉。

 

故荀子主張不應把治亂禍福歸諸天而應歸諸人，則人居於主動地位，就可養成人定勝天的觀念，儘量發揮人力，才能利用自然界事物，制服自然的災難。

 

由於荀子不贊同「大天」、「頌天」、「法天」的思想，因此他說：「大天而思之，孰與物畜而制之？

 

從天而頌之，孰與制天命而用之？」

 

其「制天命思想」躍然紙上。

 

在荀子心目中，天是昧然無知的，亦不具有意志的，故不參預世間的治亂，也不能予人禍福。

 

但人生有賴天地萬物之給養，得其養則存，不得其養則亡，故王者以裁萬物養萬民為施政要著，荀子稱此為「天養」。

 

「天養」卻不可棄，荀子說：「暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。

 

聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功，如是則知其所為，如其所不為矣，則天地官而萬物役矣。」

 

這是說人為得當，保全天功，則天地萬物均為我用；

 

人為不得其當，人力多有未盡，則雖風調雨順、無其他災變，人民依然會有凍餒的痛苦與疾病的災難。

 

歸結起來，荀子主張：「大天而思之，孰與物畜而制之？

 

從天而頌之，孰與制天命而用之？

 

望時而待之，孰與應時而使之？

 

因物而多之，孰與騁能而化之？

 

思物而物之，孰與理物而勿失之也？

 

願於物之所以生，孰與有物之所以成？

 

故錯人而思天，則失萬物之情。」

 

也就是要物畜天地而役使之，並騁人之智力，以增益生產，俾能制天、用天，以征服自然。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary