【奇蹟】

豐碩

【奇蹟】

 

Miracle

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

基督教裡新約時代，奇蹟並不稀奇，因而奇蹟的出現也不一定能夠證明奇蹟施行者的教導，更不能證明他本人就是來自天主的使者。

 

只有當自然律的觀念慢慢滲透到基督徒思想中，奇蹟才被視為來自天上的證據，那是中世紀以後的事。

 

中世紀，神學家通常以為超越的真理，既不能以理性把握，則必待奇蹟的證實。

 

聖多瑪斯阿奎納(St.ThomasAquinas)認為，伊斯蘭教低於基督宗教的理由，就是穆罕默德沒有以奇蹟證實他的啟示。

 

這種觀念一直延續到宗教改革。

 

啟蒙運動之後，一切都改觀了。

 

高舉理性的哲學家休姆(D.Hume)便曾說過，奇蹟違反自然律，因此在大自然的一般過程中是不可能出現的。

 

當然，在這一個奇蹟的定義之下（奇蹟就是一些不可能的東西），什麼證據之說也免談了。

 

今日，一般人的意見是：所謂自然律並不是一些邏輯而必須的定律，它所說的，不是一些必定會發生的事，而是一些在正常情況下大抵都會發生的事。

 

換言之，例外絕對可能，在某一個具體情況下，某一事件到底有沒有發生，則必須靠詳細的考證，而不能先驗性地依據教條來下判斷。

 

十九世紀，爭論仍然持續。

 

與此同時，批判性的〔聖經〕研究風起雲湧。

 

其中固然仍有一些激烈的言論，如巴特曼(R.Bultmann)的類型批判便把所有〔聖經〕中的奇蹟故事都視為希臘奇蹟故事的移嫁。

 

但是一般人士都已獲共識，必須深入福音寫作的最終目的，才能理解個別的奇蹟故事。

 

福音是信者的信仰見證，而不是所發生之事件的目擊紀錄。

 

然而這並不是說，所記載的一切都必定違反事實，事實是複雜的，每一個具體事實如何發生，過程如何，都必須仔細研究，再個別作出判斷，沒有一般性的公式，舉一反三地說明所有奇蹟故事的歷史性。

 

假如耶穌真的能顯奇蹟，也不能證明所有奇蹟故事都如所記載般地發生。

 

是耶穌真能顯奇蹟嗎？

 

這是一個基督論的問題，有待信仰的回應。

 

不過，〔聖經〕的內外證據都指向歷史的耶穌真的顯過一些奇蹟，而且是不少奇蹟。

 

但是這不能證明什麼，既不能證明耶穌就是默西亞，也不能證明他不是。

 

事實上，今日神學家已大抵拋棄「論證」(argument)的詞彙，而改用「記號」或「標誌」(sign)的說法。

 

奇蹟不是耶穌神性的證明，卻是耶穌神性的標誌。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary