【君子德風】

豐碩

【君子德風】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

君子德風語出〔論語‧顏淵篇〕：「季康子問政於孔子曰：『如殺無道，以就有道，何如？

 

』孔子曰：『子為政，焉用殺？

 

子欲善，而民善矣！

 

君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。

 

』」在同篇中，孔子對季康子的「問政」，也有類似的答案。

 

「政者，正也；

 

子帥以正，孰敢不正？」

 

為政的原則在於「導正」人民。

 

但是「導正」人民的方法，並不在嚴刑峻罰的「殺」，而是在於為政者自己本身對人民以身作則，實行道德教化。

 

如果為政者本身能夠以身作則，人民奉為典範，根本就不會出現無道的人，又何必以死刑來威嚇人民呢？

 

君子之德如同風，小人之德如同草，風行而草偃。

 

在為政者以身作則的道德教化下，人民心裡就不會想做壞事，這是最基本最有效的為政之道。

 

如果不先用正道引導人民，反而一味的以刑罰來入民於罪，人民將只求逃避刑罰而不知為善，就失去了羞惡之心。

 

將孔子這種政治上「君子德風」的觀念引用到教育上來看，教師之德也如風一樣。

 

教師在教育學生時，只要重視以身作則的「身教」，對學生的影響就會像溫暖的風一樣，即使徐徐吹過，學生仍可感受到教師的影響，而潛移默化。

 

在教育學生的過程中，教師的賞罰分明固然重要，但是教師的「身教」更為積極有效，學生受到教師的身教，可以塑造良好品格，至少會減少過失行為；

 

若不先做到這一點，只待學生犯了過才像法官般的處罰學生，實非教育的正途。

 

我國古代為政者同時負有教化的責任，政治原則中治理人民的方式，也可以應用於教育方面。

 

現在政治和教育雖然分途實施，有些道理還是相通的。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary