【王時槐】

豐碩

【王時槐】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

王時槐(1521~1605)字子植，號塘南；

 

吉安府安福（今江西省安福縣）人。

 

嘉靖二十六年(1547)中進士，授南京兵部主事，歷任員外郎，禮部郎中，出僉彰南兵巡道事，改任川南道，陞尚寶司少卿，轉任太僕、光祿。

 

隆慶五年(1571)出為陝西參政，乞致仕。

 

萬曆十九年(l591)再詔拜貴州參政，陞南京鴻臚卿、太常卿，皆未上任，即請告退；

 

萬曆三十三年卒，享年八十四歲。

 

著作有〔論學書〕、〔語錄〕等。

 

塘南弱冠師事同邑劉兩峰（文敏），刻意為學，仕而求質於四方之言學者，未之或怠，終不敢自以為得。

 

年五十罷官，摒絕外務，反躬密體，如是三年，有見於空寂之體。

 

又十年，漸悟生生真機，無有停息，不從念慮起滅；

 

學須從收斂而入，方能入微。

 

故其學以透性為宗，研幾為要。

 

陽明沒後，「致良知」一語，學者鮮有深究其旨，多以情識承當，見諸行事，殊不得力。

 

唯雙江、念菴舉未發以救其弊，王學賴以不墜。

 

塘南批評王門後學：「以任情為率性，以媚世為與物同體，以破戒為不好名，以不事檢束為孔顏樂地，以虛見為超悟，以無所用恥為不動心，以放其心而不求為未嘗致纖毫之力者多矣，可嘆哉。」

 

其批評極為嚴厲。

 

塘南認為為學必探本窮源，施之以工夫。

 

指出：「學無分於動靜者也，特以初學之士，紛擾日久，本心真機，盡汨沒蒙蔽於塵埃中，是以先覺立教，欲人於初下手時暫省外事，稍息塵緣，於靜坐中默認自心真面目，久之邪障徹而靈光露，靜固如是，動亦如是，到此時終日應事接物，周旋於人情事變中而不舍，與靜坐一體無二，此定靜之所以先於能慮也，豈謂終身滅倫絕物，块然枯坐，徒守頑空冷靜以為究竟哉！」

 

他又指出羅洪先欲救其弊，專在未發上用工夫，然似不免於頭上安頭。

 

他認為「未發」之中是性，本不容言，無可用功，若施工夫於此，正是未理解「未發」，其去「未發」也益遠。

 

為救此弊，塘南認為要透徹明瞭什麼是「性」，以及如何把握「性」，這就是他的「透性」說。

 

他指出「性」是先天之理，命是性的呈露，修命就是盡性之功。

 

或問「性之生，而後有氣有形，則直悟其性足矣，何必後天之修乎？」

 

塘南則謂：「徹古今，彌宇宙，皆後天也。

 

先天無體，舍後天亦無所謂先天矣，故必修於後天，正所以完先天之性也。」

 

塘南採一元論的觀點，解釋性與命以及先天與後天的關係。

 

他說：「性命雖云不二，而亦不容混稱。

 

蓋自其真常不變之理而言曰性，自其默運不息之機而言曰命，一而二，二而一者也。

 

〔中庸〕天命之謂性，正恐人於命外求性，則離體用而二之，故特發此一言。

 

盡性者，完我本來真常不變之體，至命者，極我純一不息之用。

 

而造化在我，神變無方，此神聖之極致也。」

 

至論理與氣的關係，塘南則採「氣本」說。

 

他說：「盈宇宙間一氣也。

 

即使天地混沌，人物消盡，只一空虛，亦屬氣耳。

 

此至真之氣，本無終始，不可以先後天言。

 

故曰：『一陰一陽之謂道，若謂別有先天在形氣之外，不知此理安頓何處？』

塘南進而指出：「佛氏以氣為幻，不得不以理為虛。

 

世儒分埋氣為二，而求理於氣之先，遂墮佛氏障中。」

 

故釋氏之異於孔子，唯其本原處所見毫釐有差，以至於作用大相背馳，遂成千里之謬也。

 

高攀龍謂：「塘南之學，八十年磨勘至此，可謂洞徹心境者矣。」

 

塘南認為盡性在於修命，修命則要從後天下手，而後天下手之處，塘南稱之為「幾」。

 

塘南雖然借用了前人「幾」的概念，但他對「幾」的看法卻與前人不同。

 

他指出：「研幾者，非於念頭萌動辨別邪正之謂。」

 

而是一種自然流露，一種心理傾向，他稱之為「本心真面目」。

 

他認為：「虞廷曰中，孔門曰獨，春陵曰幾，程門主一，白沙端倪，會稽良知，總無二理，雖立言似別，皆直指本心真面目不沉空，不滯有，此是千古正學。」

 

他又說：「寂然不動者誠，感而遂通者神，動而未形有無之間者幾，此是描寫本心最親切處。

 

夫心一也，寂其體，感其用，幾者體周不二之端倪也。

 

當知幾前無別體，幾後無別用，只幾之一字盡之，希聖者終日乾乾，唯研幾為要矣。」

 

這裡的「研幾」說，與上面的「透性」說，塘南都採一元論的觀點，作一貫的解釋；

 

至於實踐「透性」、「研幾」的方法則為「慎獨」。

 

或問「性本自止，非假人力而後止也，學唯一倍便了，何必慎獨？」

 

塘南則曰：「性，先天也，獨幾一萌，便屬後天，後天不能無習氣之隱伏，習氣不盡，終為性之障，故必慎之，至於習氣銷盡而後，為悟之實然，故真修乃所以成其悟，亦升二事也。」

 

塘南嘗究心禪學，但在道德修養方面，對佛家仍持批評立場。

 

正因其究心禪學，故於彌近理而亂真之處，能作有力之剖判。

 

如說：「大抵佛家主於出世，故一倍即了，更不言慎獨。

 

吾儒主於經世學問，正在人倫事物中實修，故喫緊於慎獨，但獨處一慎，則人倫事物無不中節矣。

 

何也？

 

以獨是先天之子，後天之母，出無入有之樞機，莫要於此也。

 

若只云見性，不言慎獨，恐後學略見性體，而非真悟者，便謂性中無人倫事物，一切離有而趨無，則體用分而事理判，甚至行檢不修，反云與性無干，其害有不可勝言者也。

 

善學者亦非一途，有徹悟本性，而慎獨即在其中者，有精研慎獨，而悟即在其中者。

 

總之，於此理洞然真透，既非截然執為二見，亦非混然儱侗無別，此在自得者默契而已。」

 

塘南論程、朱之學及陽明之學，持論頗為客觀。

 

他說：「朱子格物之說，本於程子，程子以窮至物理為格物，性即理也。

 

性無內外，理無內外，即我之知識念慮與天地日月山河草木鳥獸皆物也，皆理也。

 

天下無性外之物，無理外之物。

 

故窮此理至於物，物皆一理之貫徹，則充塞宇宙，綿亙古今，總之一理而已矣；

 

此之謂窮理盡性之學，與陽明致良知之旨又何異乎？

 

蓋自此理之昭明而言，謂之良知；

 

良知非情識之謂，即程門所謂埋也性也。

 

良知貫徹於天地萬物，不可以內外言也。

 

通乎此，則朱子之格物非逐外，而陽明之良知，非專內明矣。

 

但朱子之說，欲人究徹彌宇宙亙古今之一理，在初學遽難下手，教以姑從讀書而入，即事察理以漸而融會之。

 

後學不悟，遂不免尋枝摘葉，零碎支離，則是徒逐物而不達理，其失程、朱之本旨遠矣。

 

陽明以學為求諸心而敬正之，大有功於後學；

 

而後學復以心為在內，物為在外，且謂理只在心不在物，殊不知心無內外，物並內外，徒執內而遺外，又失陽明本旨也。」

 

在塘南「透性」、「研幾」說的背後，著重內外兼修，著重經世、踐履，著重慎獨，這些精神後來由劉宗周（蕺山）及李顒（二曲）加以繼承，並發揚光大。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary