【八條目】

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【八條目】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

「八條目」是〔大學〕一書中所提到的「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」八項為學工夫。

 

八條目以格物為首，而以誠意為重心。

 

因為格物致知為誠意的預備工夫，能誠意，方能正心、修身、齊家、治國、平天下。

 

所以王陽明在〔傳習錄〕中特別指出：「大抵〔中庸〕功夫只是誠身，誠身之極，便是至誠。

 

〔大學〕功夫，只是誠意；

 

誠意之極，便是至善。

 

功夫總是一般。」

 

所謂格物，照朱熹的解釋，格就是至，物即事物，格物就是即物窮理。

 

朱熹又說：「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。

 

蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。

 

惟於理有未窮，故其知有不盡也。

 

是以〔大學〕始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。

 

至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。

 

此謂格物，此謂用之至也。」

 

此處朱熹所言格物的對象，並非遍及天下萬事萬物，而主要在研究與人生有關之事物後，達到某種哲學境界的認知，並從萬殊中體悟並歸納出一貫之理。

 

陸象山則與朱熹不同，乃先發本心之明，以理會理一，然後踐履篤實，再發現萬殊，用的是演繹法。

 

至於陽明所謂的格物，則要正此心之不正，以全其本體之正。

 

他在〔傳習錄〕中指出：「朱子所謂格物云者，在即物而窮其理也。

 

即物窮理，是就事事物物上敘其所謂定理也。

 

是以吾心求理於事事物物之中，析心與理為二矣。」

 

而陽明所謂的致用格物，「是致吾心之良知於事事物物也。

 

吾心之良知，即所謂天理也。

 

致吾良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。

 

致吾心之良知，致用也。

 

事事物物皆得其理，格物也。

 

是合心與理而為一者也。」

 

程、朱、陸、王格物之說，雖立論不同，其實並不衝突；

 

程、朱的「即物窮理」，即陸、王的「踐履篤實」，而陸、王的「先立大本」，即程、朱的「豁然貫通」。

 

苟會通其意，實可相資為用。

 

否則尊程、朱而無綜合統一的頭腦，未免支離；

 

尊陸、王而不以科學方法窮理，必致空疏。

 

誠意，依陽明〔傳習錄〕所說為：「身之主宰即是心，心之所發是意，意之本體便是知，意之所在便是物。

 

〔中庸〕之『不誠無物』，〔大學〕明明德之功，只是個誠意。

 

誠意之功，只是個格物。」

 

是吾人心意之發，本無不善，但不欲以私欲自欺其意，方是真個誠意。

 

所以誠意就是不自欺的工夫，也是慎獨的功夫。

 

正心之「正」字是指糾正的意思，亦有正其位的意思，與此「心」字是指道心或是指人心有關。

 

「正」字如果指的是糾正的功夫，則此「正」字下的心是指人心；

 

「正」字如指正其位的意思，則此「正」字下的心，是指道心。

 

依王陽明〔傳習錄〕的說法：「心一也；

 

未雜以人偽，謂之道心，雜以人偽，謂之人心。

 

人心之得其正者，即道心；

 

道心之失其正者，即人心。

 

初非有二心也。」

 

但程伊川主張：「人心即人欲，道心即天理。」

 

按人心道心之語，出於〔大禹謨〕：「人心惟危，道心惟微。」

 

心只是一個，人欲蔽之即人心，去人欲存天理即道心，非人心之外，另有一道心。

 

在儒家的心性學說中，人的精神作用之心、性、意、知、情等，都是上天所賦予的，都是同其源而異其用，並不是矛盾對立的。

 

分別來說，心為身之主宰，性者心之理，也就是人所受之天理，天理無不善，所以性理地無不善；

 

用不自戕賊，則性德常存。

 

意者心之發，能不自欺，則能真實不妄。

 

如則為心之靈覺處，如無障蔽，則能感而遂通。

 

情則指人性與萬物相感通時所發喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，稱為七情；

 

此七情如無過與不及，即能顯露心性本體的靈明，而發揮其主宰性。

 

所以程伊川說：「心也，性也，天也，一理也；

 

自理而言謂之天，自稟受而言謂之性，自存諸人而言謂之心。」

 

修身的「修」是指修德修業以求盡善的意思，「身」則指內在的精神活動與外在行為表現的綜合體。

 

所謂修身，也就是涵養德性，進而篤實踐履的意思。

 

齊家是指齊整家道，和睦親友的意思；

 

其基本精神則在孝、弟、慈，而以誠恕貫通之。

 

也就是要達到孟子所說「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。

 

〔詩經〕上說「刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦」，孟子所說「推恩足以保四海，不推恩無以保妻子」的推己及人的恕道精神。

 

治國就是治理國政的意思。

 

儒家治國的主要精神強調治國者要先端正自己，也就是孔子所說：「政者，正也，子帥以正，孰敢不正。」

 

孟子則說：「徒善不足以為政，徒法不能以自行。」

 

主張先禮後法，人治法治應相輔而行。

 

孟子又說：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士，皆悅而願立於朝矣。」

 

所以治國者要能選賢與能。

 

平天下中「平」的意思是均齊、平治的意思；

 

是要明明德於天下，非以力服人，乃以德及人，實現大同世界的政治理想。

 

〔禮運篇．大同章〕中所說的：「大道之行也，天下為公」，大道，就是王道，要以天下為一家，全人類若一體。

 

而要達到此一理想，則須「選賢與能，講信修睦」，選擇有深厚修養工夫的賢能之人，來擔當治國平天下的大任；

 

且世界各國，應本互信互愛原則，講求信義，和睦相處。

 

更要做到「男有分，女有歸」，天下之人，均能各盡其職之所當為，各盡其能之所得為。

 

沒有私心、野心，均能以合作為基礎，以服務為目的，達到「謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉」的大同社會的境地。

 

以現代心理學、倫理學、靈修學、神義學詮釋〔大學〕之「八條目」，綜合言之，此乃履行〔中庸〕之「率性之謂道」的實踐工夫。

 

一貫之「道」的中心是「仁」，仁字從「人」從「二」。

 

仁之在「己」是為仁－－「修身」；

 

修身之行，在理智方面是「格物」及「致知」，在意志方面是「誠意」及「正心」。

 

仁之在「他人」也就「你」方面，是「親民」，也就是行「仁」，及於家庭「齊家」，及於國家「治國」，及於天下、世界「平天下」。

 

「修身」之學便是「內聖」之道，「齊家、治國、平天下」之學，便是「外王」之道。

 

能夠達成「修身」，便是完成「明明德」的工夫，能夠達成「齊家、治國、平天下」，便是完成「親民」的工夫，便可達成翕合主旨的「天人合一」、「止於至善」的人生最後目的，這便是基於「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，「道也者不可須臾離也」的實踐工夫，而此「道」之基源是「天命」，此「道」之終極目的是「至善」，「至善」與「天命」在形上學上為一，而聖人與此「至善」相契（止），維持位格與位格的不同，因此不同「泛神」思想所指的「一體」論。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary