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【南詔奉聖樂】

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發表於 2012-11-13 01:20:00 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
本帖最後由 天梁 於 2013-5-31 13:17 編輯

南詔奉聖樂

 

NanChaoFêngShêngYüeh

 

【辭書名稱】舞蹈辭典

 

【類別】:民族舞蹈

 

舞名;

 

樂名。

 

亦稱《奉聖樂》。

 

南詔係唐(西元618∼西元907)之冊封國,地在今之雲南。

 

唐時,邊疆大吏、冊封王國多有向唐王朝獻樂舞之時尚。

 

南詔王異牟尋(西元780∼西元808)欲與唐修好,乃遣派使者楊加明詣劍南西川節度使韋(西元745∼西元805)表達意願,擬獻夷中歌曲予德宗(西元780∼西元804)。

 

韋乃根據所獻之樂舞,編作《南詔奉聖樂》。

 

綜合文獻推論,《南詔奉聖樂》係整合數十首樂曲、歌唱、舞蹈,以器樂伴奏依次串聯成一大型表演形式。

 

從樂器編成來看,其中多有唐之胡樂與俗樂之樂器;

 

從舞蹈演出內容看,又具雅樂舞特色;

 

從整體結構看,頗有「大曲」風格。

 

一、南詔進獻之《奉聖樂》:「凡樂三十:工百九十六人,分四部:龜茲部,大鼓部,胡部,、軍樂部。」

 

二、各部樂器、樂工人數服飾與演奏位置:「龜茲部,有羯鼓、揩鼓、腰鼓、雞婁鼓、短笛、大小觱篥、拍板,皆八;

 

長短簫、橫笛、方響、大銅鈸、貝,皆四。

 

凡工八十八人,分四列,屬舞筵四隅,以合節鼓。

 

大鼓部,以四為列,凡二十四,居龜茲部前。

 

胡部,有箏、大小箜篌、五絃琵琶、笙、橫笛、短笛、拍板,皆八;

 

大小觱篥,皆四。

 

工七十二人,分四列,屬舞筵之隅,以導歌詠。

 

軍樂部,金鐃、金鐸,皆二;

 

鼓、金鉦,皆四。

 

鉦、鼓,金飾蓋,垂流蘇。

 

工十二人,服南詔服,立《闢四門》舞筵四隅,節拜合樂。

 

又十六人,畫半臂,執鼓,四人為列。

 

舞人服南詔衣、絳裙襦、黑頭囊、金佉苴、畫皮鞋、皆飾額,冠金寶花鬘,襦上復加畫半臂。」

 

三、樂舞次第:「舞有六成,工六十四人,贊引二人,序曲二十八疊,舞《南詔奉聖樂》字。

 

舞人十六,執羽翟,以四為列。

 

……簫、鼓等奏散序一疊,次奏第二疊,四行,贊引以序入。

 

將終,雷鼓作於四隅,舞者皆拜,金聲作而起,執羽稽首,以象朝覲。

 

每拜跪,節以鉦鼓。

 

次奏拍序一疊,舞者分左右蹈舞,每四拍,揖羽稽首,拍終,舞者拜,復奏一疊,蹈舞抃揖,以合「南」字。

 

字成終,舞者北面跪歌,導以絲竹。

 

歌己,俯伏,鉦作,復揖舞。

 

餘字皆如之,唯「聖」字詞末皆恭揖,以明奉聖。

 

每一字,曲三疊,名為五成。

 

次急奏一疊,四十八人分行罄折,象將臣禦邊也。

 

字舞畢,舞者十六人為四列,又舞《闢四門》之舞。

 

遽舞入兩疊,與鼓吹合節,進舞三,退舞三,以象三才,三統。

 

舞終,皆稽首逡巡。

 

又一人舞《億萬壽》之舞,歌「天南滇俗」四章,歌舞七疊六成而終。」

 

四、樂調、聲樂、各部樂器、節奏、舞蹈動作服飾之統整與「五均譜」之運用:五均譜:「一曰黃鍾,軍士歌《奉聖樂》者用之。

 

舞人服南詔衣,秉翟俯伏拜抃,合《南詔奉聖樂》五字,倡詞五,舞人乃易南方朝天之服,絳色,七節襦袖,節有青褾排衿,以象鳥翼。

 

樂用龜茲、胡部,金鉦、鼓、鐃、貝、大鼓。

 

二曰太蔟,商之宮,女子歌《奉聖樂》者用之。

 

合以管絃。

 

若奏庭下,則獨舞一曲。

 

樂用龜茲,鼓笛各四部,與胡部等合作。

 

琵琶、笙、箜篌、皆八;

 

大小觱篥、箏、絃、五絃琵琶、長笛、短笛、方響、各四。

 

居龜茲部前。

 

次貝一人,大鼓十二分左右,餘皆坐奏。

 

三曰姑洗,角之宮,應古律林鍾為徵宮,女子歌《奉聖樂》者用之。

 

舞者六十四人,飾羅綵襦袖,間以八采,曳雲花履,首飾雙鳳、八卦、綵雲、花鬘,執羽為拜抃之節。

 

以林鍾當地統,象歲功備、萬物成也。

 

雙鳳,明律呂之和也。

 

八卦,明還相為用也。

 

綵雲,象氣也。

 

花鬘,象冠也。

 

合《奉聖樂》三字,唱詞三,表天下懷聖也。

 

小女子《字舞》,則碧色襦袖,象角音主木;

 

首飾巽掛,應姑洗之氣;

 

以六人略後,象六合一心也。

 

樂用龜茲、胡部,其鉦、、鐃、鐸、皆覆以綵蓋,飾以花趺,上陳錦綺,垂流蘇。

 

……鉦、、鐃、鐸,皆二人執擊之。

 

貝及大鼓工伎之數,與軍士《奉聖樂》同,而加鼓、笛四部。

 

四曰林鍾,徵之宮,斂拍單聲,奏《奉聖樂》,丈夫一人獨舞。

 

樂用龜茲,鼓、笛每色四人。

 

方響二,置龜茲部前,二隅有金鉦,中植金鐸二、貝二、鈴鈸二、大鼓十二分左右。

 

五曰南呂,羽之宮,應古律黃鍾為君之宮。

 

樂用古黃鍾方響一,大琵琶、五絃琵琶、大箜篌倍,黃鍾觱篥、小觱、竽、笙、壎、箎、搊箏、軋箏、黃鍾簫、笛倍。

 

笛、節鼓、拍板等工皆一人,坐奏之。

 

絲竹緩作,一人獨唱,歌工復通唱軍士《奉聖樂》詞。」

 

五、樂調、舞位、器物、飾物等之象徵意義:「執羽翟舞,俯伏,以象朝拜;

 

裙襦畫鳥草木,文以八綵雜華,以象庶物咸遂;

 

羽葆四垂,以象天無不覆;

 

正方布位,以象地無不載;

 

分四列,以象四氣;

 

舞五字,以象五行;

 

秉羽翟,以象文德;

 

節鼓,以象號令遠布;

 

振以鐸,明采詩之義;

 

用龜茲等樂,以象遠夷悅服。

 

鉦鼓則古者振旅獻捷之樂也。

 

黃鍾,君聲,配運為土,明土德常盛。

 

黃鍾得乾初九,自為其宮,則林鍾四律以正聲應之,象大君南面提天統於上,乾道明也。

 

林鍾得坤初六,其位西南,西南感至化於下,坤體順也。

 

太簇得乾九二,是為人統,天地正面三才通,故次應以太簇。

 

三才即通,南呂復以羽聲應之。

 

南呂,酉,西方金也;

 

羽,北方水也。

 

金、水悅而應乎時,以象西戎、北狄悅服。

 

然後姑洗以角音終之。

 

姑,故也;

 

洗,濯也。

 

以象南詔背吐蕃歸化,洗過日新。」

 

《南詔奉聖樂》於貞元十六年(西□00)正月,進獻唐王朝。

 

德宗在麟德殿閱覽後,交付太常工人,自是,殿廷宴時則立奏,在宮中演出時則坐奏。

 

以上係《新唐書》紀錄《南詔奉聖樂》種種。

 

另外,唐朝其他文獻有《奉聖樂》名目及簡略說明。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary

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