【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-釋象辭-86】

以中四爻上下皆互乾也。

此時字與乾卦辭時字相應。

時固屬天。

君子明時。

故能應天。

以達其德。

以成其道。

故能藏而行。

屈而伸。

窮而通。

不中而至于中也。

象曰。

澤滅木。

大過。

君子以獨立不懼。

遯世無悶。

宣聖講義此釋大過卦象。

並指明人道之所宜也。

大過之用。

以過而仍歸于正。

不在過。

而在能因過成德。

象辭明揭此旨。

以見人道之因時制宜。

因變反正。

因過而復于中和。

實有其方也。

大過上兌下巽。

水在木上。

而陰涵陽。

如澤之浸沒木也。

滅猶沒也。

已見前釋噬嗑卦辭。

亦明其合之難也。

所謂合者必先和。

和先中。

不中不和。

則何能合。

噬嗑以剛柔失位。

而上下兩陽不相協。

故初上爻辭。

皆有滅其身體之喻。

大過亦陰包乎陽。

上下兩陰。

不得相應。

而成澤水滅木之象。

其稱滅同。

其所以滅者有別。

而滅者沒也。

不必作覆滅講。

如湮沒之類。

皆滅也。

謂蒙蔽之。

束縛之。

拘囚之。

壓抑之。

皆不得出入自如。

行止自在。

乃稱為滅。

如水之沒物。

水面不見其形。

雖未必即敗朽損壞。

以致于亡或化。

而其用不得復彰。

其才已同廢置。

故謂之滅。

言如滅人之國。

雖不盡戕其人民。

而人民已厭厭無生氣。

如滅人之家。

雖不必盡戮其僕隸。

而僕隸已懵懵無所歸。

是滅之之禍。

有不可勝言者也。

大過兌上于巽。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-釋爻辭-87】

澤沒其木。

本相生之屬。

成相滅之果。

實為二氣失其平均。

而不克合也。

斯名大過。

謂過失非小。

而陽不能勝陰。

生不能勝殺。

其過乃出于天數。

有非人所能免。

唯君子則知其先幾。

察其時宜。

則因天道之過。

而自求返于中和。

故獨立不懼。

遯世無悶。

蓋知其不可彊合。

則寧獨立無所畏懼。

知其不能見用。

則寧遯世無所悶憤。

此君子因時成德。

順天行道之大則也。

夫大過陽為陰包。

中為外迫。

雖眾而無所用武。

雖集而無處展足。

拘拘群醜之內。

厄厄時地之非。

既不能彊。

去其外侮。

復不得懦。

以聽之天命。

則唯有守貞不二。

潛形以臧。

故獨立不懼。

以中可守也。

遯世無悶。

以時不宜也。

君子出必以正。

行必以時。

志在中和。

德先誠正。

道首格致。

一以貫之。

不違于性情而已。

故因大過。

而能自返于中孚。

自養于頤。

不畏澤之滅木。

而終培木成材。

不憂陰之侮陽。

而終保陽不損。

不慮世來迫我。

而遠遯以避其爭。

不懼人來脅我。

而獨立以全其本。

此君子之行。

固無不宜。

彖辭所謂大過之時大矣哉。

以君子之行證之。

即可見其時用之大。

有非他卦所及矣。

初六。

藉用白茅。

無咎。

宣聖講義此大過初六爻辭也。

白茅已見泰否二卦。

乃古人重敬且常用之物。

取其潔白。

而適時生成。

又得之甚易。

凡祭祀賓客。

交際餽送。

皆用之以承物。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-釋爻辭-88】

或包束之。

詩所謂白茅純束之類。

不獨此也。

人之交往。

多本情志之投洽。

不必男女間。

即朋友親族。

亦因相得有合。

而後往來繁密。

白茅取其柔潤潔淨。

以象人之坦白和易。

至于祭祀。

更藉以表誠敬向慕之意。

故用之承祭品。

而泰否二卦。

因天地之分合。

有象于陰陽之離合。

剛柔之配對。

故爻辭以拔茅為喻。

茅春生秋拔。

與時相應。

大過因時制宜。

亦取白茅之用。

為巽之一柔。

能與二剛互交。

而成分合之用。

對待之需也。

陰以承陽。

亦包束之象。

大過陽在中。

故曰藉用白茅。

言一陰在下。

如白茅之為墊也。

而巽為柔木。

又象茅草。

既有所用。

則莫如白茅之易得。

且潔淨柔和也。

藉者有承墊之意。

亦有憑借之意。

謂初六在下。

本非大用。

不過為承墊或憑借之備。

易道重陽。

而陽必以陰調和之。

初六白茅。

正以啟九二之楊稊也。

一柔承二剛。

其德為過。

而非初六之咎。

為陽自過。

陰不任其責。

且有白茅承藉之功。

故占無咎。

蓋易例以用之者為主。

被用者為賓。

白茅之用在二三爻。

其承藉之功。

不因二三爻之過。

而有所減。

是以仍占無咎。

足見役物而有過。

物不任其咎。

使人而有過。

人不任其咎。

君子返求諸己。

不得以物之害而絕物。

以人之非而責人。

故重在格物。

物格知至。

始明物我之情。

而得中和之道。

則大過之過不在物。

而在用物者。

仁人不過乎物。

孝子不過乎物。

乃能成其仁人孝子。

若過而用之。

將何以稱仁孝哉。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-釋爻辭-89】

初六大過之始。

而辭以白茅為喻。

明過之不屬于物也。

大過承頤養之後。

易為物欲所誘。

故初六以之自儆。

欲明過之所屬。

而速自反省耳。

象曰。

藉用白茅。

柔在下也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

白茅柔木。

初六下爻。

故曰柔在下。

明物之與時地應也。

初六本巽下爻。

一陰初變。

易乾為坤。

柔能勝剛。

而見其巽順之德。

乃取白茅之喻。

而柔在下也句。

含頗深義。

謂二剛在中。

其下為柔。

即彖辭所謂本弱也。

本弱。

則幹不能獨彊。

柔在下。

則中二剛不得自固。

乃成為過。

此就下卦言。

已見其過。

矧合上卦。

而上亦弱。

共配成棟橈之象者乎。

此大過之由來。

全在上下之柔。

而中剛不能糾正之。

順以成其過。

唯君子乃反以改之。

因過而終反于中孚。

所謂反者。

陽反在上下。

而陰反在中也。

故中孚為中和之道。

以本末皆固。

頤卦亦然。

頤之變為小過。

正見其本末內外之剛柔異耳。

是柔在下。

雖初爻之象。

即全卦之情。

不過就初六一爻言。

則無咎耳。

柔以在下。

更何咎哉。

九二。

枯楊生稊。

老夫得其女妻。

無不利。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-釋爻辭-90】

宣聖講義此大過九二爻辭也。

大過以陰陽不得其平。

故為過。

陰陽之屬于人以男女為最明。

男女之合。

乃為夫婦。

巽兌二卦。

一長女。

一少女。

合為大過。

則分一陰一陽。

內卦為女。

外卦為男。

而以二五二爻為主位。

在九二以內卦正位。

有類于男之娶女。

是變巽為老夫。

而得兌之少女為妻也。

在九五恰與之反。

外卦正位。

男乃主之。

故九五為老婦得少男為夫。

是變兌為少男。

而以配巽之老婦也。

一老一少。

互為配偶。

正由于不得其平。

而後彊合之耳。

以大過陽多而不得展布。

陰勝而不能保守。

互求其合而不相當。

雖得所配。

實非其偶。

妻者齊也。

齊而不齊。

是彊合也。

夫者扶也。

扶而不扶。

是亂交也。

老夫少妻。

為乖于內。

老婦少夫。

為淫于外。

皆失也。

而卦爻乃因過以成用。

故取之以為喻。

不必有其事也。

九二宜柔。

而以剛勝。

陽加于陰。

故老夫得其女妻。

為過在陽。

而陰不能引之以正。

雖得其位。

不免于過。

巽木在下。

柔而得中。

故為楊。

楊性柔而樹高。

宜于水澤之傍。

以本弱。

則為枯楊。

為無本之木。

不能久榮也。

而以遇陽來乘陰。

又得正位。

陽主生。

故有生稊之象。

稊猶枝節也。

本幹已枯。

而枝節重生。

言大過九二雖失初爻之本根。

而得二三之生枝。

故曰枯楊生稊。

而老夫少妻。

亦如楊之生稊。

老幹新枝。

以續其生息之用。

是因過而成德。

因時而致功之意。

故占無不利。

謂九二所合雖非偶。

所用雖非常。

而以時地之宜。

乃成權變之道。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-釋爻辭-91】

以體乾大生之德。

則雖枯于前。

而復榮于今。

以本異柔順之情。

則雖失其偶。

而仍合于女。

是因過以相就。

而竟獲其利矣。

無不利者。

甚稱九二之能用中。

而蓋其前愆。

勉其晚節。

如枯楊既有稊矣。

則生機不息。

老夫既有妻矣。

則嗣續不絕。

其所為利固大。

推之于他用。

亦無不宜。

此由九二以陽得中。

而能協于陰。

雖若有過。

仍不失其合。

雖若滅于澤。

仍有續生枝節之功。

是過而能復于中和之意。

也象曰。

老夫女妻。

過以相與也。

宣聖講義此申明爻辭之義。

以九二因過而有合。

因時而復興。

與枯楊重生枝。

老夫重娶婦相類。

其能至此者。

因九二得正位。

且逢剛德。

剛健中正。

乃乾之德。

陰不能違。

而勉與合。

合則有功。

此無不利。

全在陰之能合陽也。

故曰過以相與。

謂雖過而以情相與。

終不失其利。

夫過而能相與有合。

尚為利。

不過者。

其利可勝言哉。

二五兩爻之能生有合。

皆由于中正之位。

時地之宜。

剛健之德。

權變之道。

讀者審于此義。

足以因時應變。

無往不利矣。

九三。

棟橈。

凶。

宣聖講義此大過九三爻辭也。

大過九三居內卦之終。

而重剛不得正位。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-釋爻辭-92】

以陽居中爻。

原如棟木。

而下與初應。

失本根之輔。

如棟之橈。

與彖辭同。

九三九四皆在中爻。

皆以剛而有棟梁之象。

而兩爻不同。

九四為棟隆。

九三為棟橈。

則以九三屬下卦。

九四屬上卦。

下為巽。

初爻弱。

故成棟橈之象。

上為兌。

上爻弱。

有異于下卦。

且與之反。

故九三為橈。

九四反為隆。

隆與橈相對。

一剛一柔。

一盈一絀。

而吉凶亦隨之異。

然全卦之象。

以初上之柔。

成本末俱弱之象。

而有棟橈之稱。

今九三亦云棟橈。

是九三之用。

即全卦之用。

而彖辭之義。

即九三爻辭之義也。

不過爻異于卦。

全卦雖稱棟橈。

實由初上二爻之柔弱。

而爻辭之棟橈。

不在初爻。

卻在中堅之九三。

是讀易者不易明解處。

蓋初爻不成棟。

無所謂橈。

二爻得正位。

亦無橈象。

唯三爻重剛不正。

又居中爻。

下無所本。

乃孚棟橈之稱。

橈者曲也。

重剛者反為柔。

且三五同功異位。

三原多凶。

在乾九三。

以純剛。

而不免于乾惕若厲之戒。

可見九三之地不易居。

時不易為。

各卦皆然。

而大過尤甚。

以大過本因剛過。

而九三為全卦最剛之爻。

九三皆剛。

且賅太少二陽。

類九三者。

唯九五。

而五為正位。

為中數。

雖重剛而得中正之德。

故不常見其過。

此九三之過。

非他爻所比類者也。

大過吉凶。

以過為辨。

過而不反。

則凶。

知過而復于中正。

則吉。

九三之凶。

因其過也。

棟橈固凶。

即不橈亦少吉。

人道主中和。

不中則偏。

不和則亂。

九三失中和之道。

故多凶。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-釋爻辭-93】

況以本弱而成棟橈之象乎。

爻辭雖簡。

明其用之不宜。

時之不當。

祇一語即足盡之。

而九三之棟橈。

因此亦與彖辭異。

彖包全卦。

故吉凶互見。

而用尚廣。

九三限于一爻。

故祗言其凶。

而可見其用之非時矣。

象曰。

棟橈之凶。

不可以有輔也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

九三雖在中爻。

而屬巽之終。

剛見于終。

亦與乾上九相似。

乾上九貴而無位。

高而無民。

賢人在下位而無輔。

是以有悔。

大過九三不及乾已多。

而無輔則同。

蓋下卦以初為基。

九三不與初六應。

而中間九二。

是重剛不得與陰協。

居上不得與下合。

故成無輔之象。

輔字即協助之意。

不得合。

將誰助。

九二以得位而有合。

九三則失之。

陰陽既不齊。

且無所合。

孤立無友。

孑居無偶。

是九三之象。

而占凶也。

然釋文不曰無輔。

而曰不可以有輔。

其用意宛折。

實以九三之過在本身也。

雖棟橈由于初爻之弱。

而無輔則非初爻之不可與合。

以初為陰。

陰樂近陽。

初與九二。

固已彊合。

而為老夫女妻之偶。

至九三重剛。

初不易近。

陰不得就。

乃為不可有輔之情。

非真無輔也。

大過之成。

以剛過也。

過則難齊。

不齊則難合。

九二尚可彊合。

九三已拒人千里。

雖彊之不可。

是無輔者。

以不可有也。

不可有者。

九三徇過。

既不可輔。

亦不當輔。

如傅虎以翼。

其傷更多。

此不可二字。

實含深意。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-釋爻辭-94】

言其勢不可輔。

其情亦不可以有輔。

唯有任其孤孑而已。

又九三互乾之中爻。

有獨立無親之象。

猶君稱寡人。

以其不易敵體相配合也。

九二九五。

尚得不齊之偶。

九三九四。

則無可偶。

九四尚有上位之應。

九三則無可應。

故九三之凶。

實以不可有輔而來。

亦即全卦象辭所稱。

以獨立遯世為宜。

不當彊求合于外。

期輔于上下。

而自遭其凶。

為棟既橈。

則宜順其曲以圖全。

不可違于時以召侮。

此善用九三者。

仍有安全之道在也。

過之所成。

必由己之未察。

苟知其過。

終可復于中和。

由九三以進于九四。

凶者變為吉。

橈者變為隆。

無輔者變為有輔。

是不合已變而合矣。

為兌之悅澤。

能返乎乾。

而非如巽之出乎乾也。

一進一退。

可見陰陽消息之機。

亦可占行止吉凶之道。

苟就八卦方位觀之。

則可得其究竟。

而爻辭之由來。

正在此卦爻方位中。

細繹之。

足明聖人設辭之精。

及推測天道。

因應時變。

皆于此可以瞭然指掌矣。

九四。

棟隆吉。

有他吝。

宣聖講義此大過九四爻辭也。

大過全卦。

以棟橈為喻。

明其本末皆弱也。

而至九四。

反稱棟隆。

此義人多未明。

若謂九四在中。

則中四爻皆陽。

若謂九四係中爻。

在上下卦之交。

則九三亦應為隆。

而九三則仍稱棟橈。

獨九四乃變橈為隆。

是可知隆字非關陽在中也。

全卦皆以橈稱。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-釋爻辭-95】

九四不得獨隆。

況九四與二三五四爻連接皆陽。

始有棟之象。

而橈字特指初上兩爻之陰。

是隆與橈不因陽言。

亦非以九四一陽而稱隆也。

蓋辭之以隆稱者。

實由九四為上卦之始。

與九三分界。

順而推之。

九三為內卦之終。

即巽之末。

九四為外卦之始。

即兌之初。

以序言之。

爻之始。

以變言之。

即六爻之始。

變其內外。

反其上下。

是大過易為中孚。

而卦象亦異。

辭因乃殊。

中爻反為下。

初爻反為中。

故棟橈反為隆。

而凶反為吉。

此凡六爻卦皆有之變例。

唯大過為最明。

則以巽兌之卦。

陰陽爻分明。

而大過與中孚。

實由此一轉移耳。

九三為橈。

是大過之本用。

九四為隆。

則中孚之客用。

九三為凶。

是大過之正占。

九四為吉。

則中孚之協占。

君子有過。

貴能速改。

過改則復于中和。

大過變則還于中孚。

此易教示人改過之微義。

而辭特表出之。

以見過之不可怙也。

夫九四固大過中爻。

而因善改。

乃獲孚于吉。

可見天道予人自新之機。

固不限于數。

所貴人能早覺耳。

棟猶是也。

以反而就下。

本未既實。

橈轉而隆。

豈非善拋成見。

改過不吝者乎。

唯君子能之。

小人或未逮也。

故爻辭既斷其吉。

復繼之有他吝一語。

蓋恆人之情。

多文其過。

而不自責。

甚者怙惡不悛。

更益其過。

求其不吝改悔。

鮮矣。

是有他吝者。

聖人深慮之詞。

而亦以大過卦。

固難免于過。

雖在九四。

已有自新之機。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-釋爻辭-96】

猶恐囿于習慣。

沾于情慾。

困于物好。

蔽于僻近。

從流下而忘返。

逐污溷而不拔。

是以有他吝之占。

謂其聰明易塞。

行止靡固。

則順于兌澤之浸潤。

而隨諸巽風之飄流。

則終于過。

而不克復于中孚。

故曰有他吝。

他指物。

心之官主思。

不思則蔽于物。

耳目手足。

五官百體。

皆物也。

物交物。

焉有不自蔽者哉。

因其蔽而陷于吝。

是將棄其中孚之吉。

而仍困于大過之凶。

則雖有隆吉之占。

亦無解于橈凶之厄。

所謂吝者。

人自吝之。

而不改過。

天亦吝之而不予以福矣。

君子知吉凶禍福雖降自天。

實召諸人。

故恆自反責己。

改過不吝。

吉人天相。

此之謂也。

象曰。

隆棟之吉。

不橈乎下也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

棟橈而變棟隆。

義已見前。

不橈乎下一語。

人亦多不解。

九三棟橈。

釋文稱為不可以有輔。

以下卦初爻為陰。

不與陽輔。

為陽自升。

不肯下而接于陰。

陰乃自降。

升降背馳。

故曰不可有輔。

而九四反以陽居下。

為兌初爻。

陽本上升。

今自下而與眾親。

恰與九三相反。

是不有輔變為多助。

高以就下。

陽以就陰。

下既實矣。

本乃固矣。

故曰不橈乎下。

此乃益卦損上益下之義。

亦與乾九四或躍在淵之象相類。

蓋爻位為陰者降。

一升一降。

相與協濟。

乃成平均。

平則不傾。

均則不偏。

是稱棟隆而占吉。

雖全卦下虛。

而稱不橈乎下。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-釋爻辭-97】

橈對隆言。

棟隆在上而下亦不橈。

乃有此占。

然不橈者。

非卦之不橈。

乃爻之用使不橈耳。

謂九四原屬上卦。

今反變為初爻。

是初之爻。

因九四用變而反隆。

正如在上位者。

因民困窮。

而善濟之。

因下空乏。

而善給之。

其下既充。

其本以固。

是不橈者。

實由九四之善用致之也。

故釋文稱之為不橈乎下。

意若曰不使其下之橈耳。

蓋九四既協棟隆之吉占。

是已由其善實其下。

而後得隆吉也。

若如九二九三。

徒自充實。

而不顧其下之虛弱。

則仍為棟橈。

而不得以隆稱。

既有棟隆之稱。

實因九四之變中孚。

易上以下。

此中奧妙。

有關治平之功。

天子不獨富。

官府不獨肥。

高者下之。

盈者絀之。

以劑于平。

斯為上治。

故九四之吉。

乃變大過為中孚之用。

雖卦未變。

爻用變也。

雖全卦不免棟橈之咎。

而九四獨得棟隆之稱。

可見君子之治。

貴能以人濟天之窮也。

橈猶弱也。

不橈乎下。

即不弱其下之意。

以九四不弱之也。

苟合全卦觀之。

則此一爻之變易。

實關乎人道之大者。

改過遷善。

以復中和。

莫不由此一爻之用。

而身心脩養之道。

亦在其中。

讀者但合中孚卦象參看。

即可明其妙用矣。

自來解釋此爻。

多以隆橈二字。

前後不符。

勉彊附會。

實乖原意。

而易旨重在明人道。

人事足以順應天時。

在內在外。

其用不同。

居上居下。

其行不一。

苟細繹九四爻辭之義。

即可知君子濟時達變之道矣。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-釋爻辭-98】

九五。

枯楊生華。

老婦得其士夫。

無咎無譽。

宣聖講義此大過九五爻辭也。

九五居上卦中位。

與九二對。

唯九二以巽在內。

得兌少女為配。

有類于老夫少妻。

九五以兌在外。

得巽為配。

有類于老婦少夫。

蓋二卦分言之皆為女。

合則變為一男一女。

在外陽主之。

故為士夫。

在內陰主之。

故為老婦。

實則一老一少而已。

異為長女。

兌為少女。

皆非男子。

而爻辭分別陰陽。

九二陰位。

陽來乘之。

故此于老夫。

而兌原少女。

九五陽爻陽位。

陰來接之。

故比于士夫。

而巽反為老婦。

此義已詳九二爻。

枯者因其衰老。

陽至此正盛。

故陰稱老。

與九二以陰盛而稱老夫。

其義相對。

陰陽一夫婦也。

老少一盛衰也。

地之所在。

時亦隨之。

因陰老衰之時。

乃成老婦少夫之象。

生華者。

陰衰喜得陽也。

與稊微別。

生稊以陽衰老。

得陰濟之。

稊在下。

如根旁新芽。

比陰之生育。

華則在枝頭。

如枝之開花。

比陽之發揚。

其本則皆衰老。

故皆曰枯楊。

且楊為柔木。

取巽之象。

巽在下。

如本之根幹。

兌在上。

如木之芽花。

一舊一新。

生雖同地。

而所以生。

不同也。

一老一少。

居雖同處。

而所以生存。

亦不同也。

故在九二。

陽得陰。

而無不利。

以老夫少妻。

雖不齊。

究無害。

而在九五。

陰得陽。

則不同。

老婦士夫。

既不齊。

且非偶。

是不可也。

徒以陽尚?。

不與抗。

乃免于咎。

而亦無所稱道。

故曰無咎無譽。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-釋爻辭-99】

夫老婦士夫。

女狎少男。

由女言之為醜。

由男言之為辱。

醜且辱焉。

復何譽哉。

縱不召訕笑。

亦非可誇讚于人者。

是不徒無譽可求。

恐反以滋非議。

則無譽二字。

明其不卹人言。

而未遑顧其名譽矣。

推而言之。

不齊之偶。

不平之合。

不適于道之行。

不孚于理之事。

皆有恥辱之來。

而召侮慢之至。

苟已幸而免于咎戾。

更求稱譽。

其可得乎。

無咎無譽。

不過以九五得位當時。

人莫加以罪責而已。

豈終止無咎無譽哉。

在位而有苟且之行。

居尊而有猥褻之舉。

名正而不正。

有分而不安于分。

是皆大過九五之類。

乘時所宜。

可免于禍。

一旦失勢。

必逢其災。

故爻辭以枯楊之華為喻。

明其榮不久。

而辱且至。

暫免于咎。

而終有過。

大過諸爻皆有過。

以得時位者。

可暫利。

否則凶。

唯有知過速改。

反其所為。

則底于中道。

此九四之獨以棟隆而占吉也。

象曰。

枯楊生華。

何可久也。

老婦士夫。

亦可醜也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

九五雖在正位。

已臨上六。

進至上六。

則時易事遷。

而氣數且變。

是九五乘時當位。

為暫非久。

故以枯楊之華。

喻不能久有其榮。

又如老婦雖得士夫。

不能久居于室。

皆因大過係時用之宜。

失時則不可為。

彖辭稱大過之時大矣哉。

足見全卦大用。

在一時字。

小人得志。

莫非時之所為。

因過成用。

莫非時之所致。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-釋爻辭-100】

九五以正位而得合。

惜其不久。

正如枯楊之花。

終必萎敗。

故釋文歎其不可久留。

又以楊花輕而易散。

雖榮盛一時。

不幾日即飄揚靡定。

可藉以明大過九五之時用雖盛。

亦無幾時耳。

老婦士夫。

顛倒陰陽。

易其常道。

又非老夫女妻可比。

蓋以陰從陽者順。

以陽聽陰者逆。

逆則不道。

名不正言不順之謂也。

故爻辭稱其無譽。

而釋文明明言其可醜。

詩云。

中冓之言。

不可道也。

所可道也。

言之醜也。

謂關猥邪之行。

不足以對人言耳。

老婦士夫。

豈誠不得已而為之者歟。

陰老則殺。

女老則閉。

天道以陽生。

以陰殺。

人道以壯育。

以衰敗。

老夫尚不宜于生育。

況老婦乎。

男女居室。

第一要義為生子。

以嗣續祖先耳。

老婦士夫。

既非生育之謀。

實同淫亂之行。

此釋文稱為可醜。

固寓懲戒之意。

亦由其背天道。

姦人倫。

有乖夫易教之旨耳。

易教大則。

以一陰一陽之謂道。

一語開其端。

所謂一者。

不獨數量。

亦分量也。

老少多寡皆不平。

不平即不可合。

雖彊合之。

終害于道。

故易卦以陰陽平均為吉。

如泰既濟是也。

人生所宜。

道行所始。

德業所立。

莫不以此為基。

苟乖此例。

則為逆生。

大過之過。

亦即在此逆宇。

故傳曰大過顛也。

頤顛而為大過。

大過反正而成中孚。

斯易教一貫之深義也。

讀者識之。

上六。

過涉滅頂。

凶。

無咎。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-釋爻辭-101】

宣聖講義此大過上六爻辭也。

上六居全卦之終。

當兌之上爻。

位高而地盡。

用竭而時窮。

乃大過之竟。

將反而變為下也。

大過全卦。

以崇高之象。

有棟梁之喻。

而因初上二爻之陰。

乃成橈弱之勢。

上六既屬柔弱之地。

又遭窮盡之時。

雖在位。

其用反沈淪于下。

為全卦兌居上。

兌為澤。

澤水也。

性就下。

而上位無可進。

不得不隨流而下。

故有過涉滅頂之象。

其位雖高。

其勢則降。

其名雖進。

其實則沈。

其居雖隆。

其行則污。

其稱雖亢。

其志則卑。

此雖在上爻。

而有涉水滅頂之占也。

且易數窮則變。

大過已過。

一窮必變而為不及。

故在上變而沈于下。

在高變而滅其首。

亦即由大過變而投于坎險之意。

坎繼大過。

卑以承高。

潛以繼飛。

由上而入于水。

由空而墜于淵。

此因其過之極。

乃不得不變為沈陷也。

兌澤以水為用。

所居愈高。

下流愈急。

所壅愈厚。

潰防愈甚。

為其不可高而厚也。

而竟高之厚之。

是過之咎。

過之反。

即不及。

故高者反沈。

厚者反滅。

因其志于行。

其勢不可遏止也。

唯君子預防其弊。

故先獨立不懼。

遯世無悶。

即為求免于上六。

過涉滅頂之凶而已。

身已臨水。

則勢必涉。

澤已決防。

則勢必流。

涉水而遇急流。

處窮而逢劇變。

則其遭滅頂之凶。

固有所必至。

而大過實尸其咎。

謂不過。

則不至此。

今上六之滅頂。

為其過也。

故稱過涉。

過涉亦有二義。

一則因過而涉。

謂初自處于過。

至水不得不涉。

因已無他途可行。

實逼處此。

不能自已。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-釋爻辭-102】

猶項羽之欲渡烏江也。

一則因涉而過。

謂可無涉而慢涉之。

未察水之淺深。

流之緩急。

輕身試險。

乃陷于沈沒之厄。

如孺子之游大浸也。

是皆謂之過涉。

或過于先。

或過于後。

其過雖不同。

而其為過則一。

是皆不免滅頂之凶。

求其不凶。

唯有先期無過。

世之涉者眾矣。

苟自無過。

何罹于凶。

上六之凶。

由于過涉。

以己之過。

雖凶無咎。

謂其無可咎也。

不得咎水之阻其行。

亦不得咎時之迫其渡。

更不得咎天或人為之災禍也。

故曰無咎。

言唯自任其咎。

無他責也。

在九四爻有他吝。

則猶可諉于物之吝。

上六之咎。

無可諉矣。

故稱無咎。

象曰。

過涉之凶。

不可咎也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以大過上六為全卦之終。

即卦用之極。

大過以亨而利于行。

至上六利反為害。

亨反成塞。

而行者有過涉滅頂之凶。

此理數必至者也。

過涉雖因兌澤之水。

有阻于行。

實由大過之過。

有累于後。

以陽爻四位在卦中。

獨首末為陰。

陽不與陰調。

剛不與柔協。

至上六而齟齬之情益甚。

牴觸之行益昭。

為陰在上。

不克約束諸陽。

而水在高。

不克涵濡下巽。

上下相厄。

風水兩違。

頗有類于天水違行之訟。

蓋訟乾在坎上。

陰與陽背馳。

而大過兌在巽上。

剛與柔分立。

當陽爻得位之際。

尚可維繫偕行。

至于上六。

陽已無權。

陰獨在位。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-釋爻辭-103】

進則無地。

唯有逐水下流。

是將由大過變于坎陷之象。

故有過涉滅頂之凶。

以陽志升。

陰志沈。

中爻諸陽欲升。

而上爻一陰獨沈。

是陽至此不得不涉。

涉則不免于沈沒。

乃爻位之進退。

二氣之消長。

推移摩盪。

乃成過涉滅頂之凶。

此爻辭取以為喻。

雖不必涉水。

亦不限于涉水。

徒以兩不相濟。

界域分明。

欲罷不能。

以涉而滅頂。

明其不可用也。

在此卦爻。

正如內外交疏。

上下相訟。

不肯同濟。

勢與俱沈之象。

則以其有過也。

陽之過。

在先不能善用。

而甘于萎弱詭隨。

以失其剛健中正之德。

陰之過。

在今不能善守。

而務為漂流放蕩。

以失其悅澤涵容之功。

是不濟而彊涉。

所以謂之過涉也。

過涉之凶。

既由二者之過。

而皆發于本身。

則其終遭滅頂之害。

是雖有咎。

而不可咎。

謂其咎在大過全卦。

非上六一爻之咎。

故曰無咎。

言既不可進。

追其未來。

又不能退。

罪其已往。

來往皆不可咎。

亦祗曰無咎已耳。

兌卦之用。

原在上爻。

而大過藉之為用。

始成其過。

則上六之咎。

大過固早已甘之。

欲咎唯自咎。

而自咎則固不得稱大過。

無咎云者。

實以大過之用本無可咎也。

君子明知其故。

乃先求其無過。

苟有過矣。

則咎亦何為。

此象辭重在獨立不懼。

遯世無悶。

期其終始不過。

則不獨無咎可言。

亦無滅頂之凶可憂矣。

綜合全卦。

均以過而為用。

獨九四一爻。

因自反而能孚于中孚。

以轉橈為隆。

化凶為吉。

而仍有他吝之辭。

可見無過之匪易矣。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-疏述-104】

無過必無格物。

格物致知。

始免于過。

語曰仁人不過于物。

孝子不過于物。

仁人孝子。

能格物致知。

此所以無過。

此所以常保其中和。

易教大義。

重在反大過。

以成中孚。

吾所謂五十學易。

可以無大過者。

正謂此也。

宗主疏述大過之用。

與中孚反。

與頤對。

而皆為獨立卦。

似乾坤坎離。

不合他卦為一體。

故大過小過頤中孚四卦。

獨往獨來。

其用無窮。

雖大小過為過。

不及頤中孚之得中。

卻自有其適時之宜。

因變之道。

就卦序言。

頤後繼以大過。

而下篇中孚之後。

繼以小過。

皆先得中。

而後為過。

文王寓有儆人示戒之意。

凡事得中則已。

再進必成過。

天地之大。

尚不可過。

況于人乎。

極暑祁寒。

適可而止。

甚則必變。

日中則昃。

月滿則虧。

此過之不能免。

以數所至。

逾限自失中矣。

人之一生。

有窮達。

有憂樂。

知其所宜。

則行止皆孚中道。

不知而妄為之。

則行有過。

止亦有過。

為其非時地之合。

乖理數之例。

進退不以其道。

則何為而不過哉。

故頤貴養正。

養正則可無過。

然人情難抑。

物欲易干。

不覺不知。

遂犯于過。

此頤之後。

仍不免于大過也歟。

大過全卦六爻。

半凶半吉。

自四爻而上多為吉占。

豐碩

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-疏述-105】

蓋本兌卦之用。

得巽為之輔也。

大過之過。

原由兌在上。

而巽在下。

若反之。

則成中孚。

故大過下卦以巽為主。

則多凶。

及至上卦。

以兌為主。

巽反在上。

是變而協于中孚之象。

故多吉。

凡卦六爻。

皆成圓體。

雖本卦兌在上。

今推其始末。

則四爻即變初爻。

而三爻以下。

反倒為上卦。

如順序數之。

四為初。

則初又成四。

是大過變而成中孚。

因其主不同。

則其用亦異。

此卦與爻吉凶之占。

往往不同也。

不然。

同一卦。

何在下則凶。

則上則吉哉。

要知非在上之吉。

乃在上能自反而就下耳。

君子卑以自牧。

在上位者。

貴能下人。

謙虛有容。

則德日大。

和易近物。

則道益弘。

此不獨易卜為然。

凡百行止。

皆宜以之為法也。

故在九三。

則曰不可有輔。

明其不善得人也。

在九四。

則曰不橈乎下。

明其能自卑抑也。

橈者隆之反。

已橈則宜隆。

己隆則宜橈。

九三以橈而不克隆。

乃凶。

九四以隆而能自橈。

乃吉。

此凶與吉之判。

即在善自調劑與否。

君子尊則不亢。

卑則不屈。

以底于平。

故能免凶而迪吉。

大過之吉凶。

實關人生處世之道。

讀者勿輕易看過。

大過九五與九二。

象同而上下異。

九二下為陰。

上接眾陽。

九五上為柔。

下連眾剛。

其行不同。

故主賓相易。

九二以陰為主。

故有老夫少妻之喻。

九五以陽為主。

故有老婦土夫之稱。

而皆不齊。