【莊子智慧：道隱於小成，言隱於榮華】

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【莊子智慧：道隱於小成，言隱於榮華】

 

道本來是天下的公道，無所不在，“道隱於小成。”一般人度量小，智能小，永遠不能得到大道。
 

“言”本來代表真理，但大家對言語文字背後的真理找不到，都被言語文字的優美騙“道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？” 莊子先提出兩個原則：“道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？”道無時不在，“惡乎隱”，沒有哪個地方遮起來看不見。
 

實際上道普遍存在，應該讓任何人都有所了解，是真理，永遠都不會變的，道是天下的公道，沒有秘密。
 

世上有人認為，我是真道，他是邪道；我這個是正道，你那個是歪道，為什麼有這類是非呢？等於說，言語本來講話給你聽，就是要你懂，但是人類很可憐，不論用哪一種言語文字說出來，沒有辨法表達其真正的思想。
 

所以人與人之間永遠有誤會。
 

言語它沒有辦法完全表達人類真正的思想與情感，人類通過言語反而不懂言語的真實思想，這很有趣。
 

釋迦牟尼講釋迦牟尼的道，孔子說孔子的道，墨子說墨子的道，每個人都有自己的道，盜也有道，哪個是真道？應該到哪裏去找道？“道惡乎往而不存？”道也沒有到哪個地方去呀？它本來就在這裏。
 

莊子的文章很有邏輯，文字很有美感。
 

我們拿佛在《金剛經》上講的話來闡釋：“無所從來，也無所從去，是名如來。”真懂了這三句話，就懂了《莊子》了。
 

或者反過來，你們把《莊子》“道惡乎往而不存”，做這三句話的注解，也就懂了《金剛經》了。
 

“言惡乎存而不可？”言語那裏存在呢？佛在“因明”上講聲音是無常，言語講出來就沒有了，就空了，佛經上講如山穀的響聲，空的，講過了就不存在了。
 

過去不可得，現在不可得，未來不可得。
 

何必說一定要我講的話對，我講的是真理，你講的不是真理呢？這太笨了！但是，世界上是非與真理，尤其對道，大家都好勝，都在爭一個真一個假。
 

“道隱於小成，言隱於榮華。” 道本來是天下的公道，無所不在，無古今、無中外、無來去，不生不滅、不垢不淨、不增不減，但是既然道存在，為什麼我不能悟道？“道隱於小成。”一般人度量小，智能小，打起坐來身上放光，身上搖起來，再不然身體轉起來，再不然氣脈通等等現象，這些都是“小成”，小玩意。
 

凡是小玩意一來，大道就“隱”了，所以你永遠不能得到大道。
 

“言隱於榮華。”“言”本來代表真理，但大家對言語文字背後的真理找不到，被言語文字騙了。
 

“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”你懂了嗎？不懂。
 

都被外面的虛華，都被言語文字的優美騙住了。
 

因此，莊子又罵人了： “故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，則莫若以明。” 因此世界上有那麼多亂七八槽的學說，儒家孔子有孔子的道，墨家墨子有墨子的道，諸子百家各有各的道，你說他的不對，他說你不對，這一套爭來爭去。
 

“以是其所非”，以我主觀的看，你的一切的都不對，“而非其所是”，又以你的不對，來證明我自己的對。
 

莊子說，如果真想搞清楚究竟哪個對哪個不對，哪個真正是道，哪個真正不是道，“則莫若以明”，最好你去明心見性，開悟了，那麼你才可以真正地明白道。
 

《逍遙遊》談如何解脫生理、物理的困惑，而進入道的境界。
 

莊子提出一個最後結論：“無何有之鄉”，相當於後代禪宗所謂的“了不可得”。
 

道的起用，到了形而下，一切作用、現象都是不齊的。
 

那麼，在萬物不齊裏頭，是不是有一個真正萬物歸於平等的、絕對的“齊物”。
 

莊子提出來，有的！但沒有明顯地講。
 

要求證它，莊子先提出南郭子綦忘身忘我的境界，在不齊的萬物裏頭，進入了絕對的、自性平等的道體。
 

道體起用的時候，莊子先用“人籟”，“地籟”，“天籟”加以闡釋，從宇宙萬有的一切音聲變化的不同而進入道，我們如果用佛學來比喻的話，就是由觀音菩薩修行法門聞聲而入道，由聞聲而悟入不齊裏頭的平等、自在和形而上的道。
 

關於萬物不齊的現象和作用，莊子說“吹萬不同”，用物理世界的“氣化”來作說明。
 

譬如風是氣的現象，風是同一個風，風所接觸到各種空隙的地方，能夠發出聲音的這個現象不同。
 

因此，在同一個風的作用下，發出來的聲音有百千萬億的不同。
 

我們人的心理狀況，思想觀念也同這個道理一樣。
 

中間有個重點，就是“鹹其自取，怒若其誰耶？”鼓動這個生命作用的是誰呢？無主宰，非自然。
 

這個道理等於《楞嚴經》上講的：自性“清淨本然，周遍法界。”一切眾生，之所以起各種不同的作用，是“隨眾生心，應所知量，循業發現”而來的。
 

一切都是自我在搗鬼，每個人都是自我在搗鬼。
 

莊子講到，因為每一個人，由於自我的觀點不同，所以理解不同，方法不同。
 

接著就講到當時春秋戰國時期諸子學說，百家爭鳴，由形面下到形而上道體，各種的是非，爭論得很厲害。
 

重點就是兩句話：“道隱於小成，言隱於榮華。”因此則有儒墨兩大家的對立。
 

每個人都站在他自己的觀點上，看人家都是錯的。
 

那麼，莊子提出來，要想明確一切是非，唯有一個辦法，真正能夠明道。
 

這個明道，就是能夠明白萬物“不齊”而歸於“齊一”這個道體。
 

“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。” “物”就是這個東西。
 

“彼”就是它。
 

照白話文來翻譯，“物無非彼，”這個東西沒有哪樣不是它；“物無非是”，這個東西沒有哪樣也不是的。
 

你說這講的什麼話？如果翻譯成這樣的白話，可用古文來批之為“不知所雲”。
 

實際上，這是老莊為代表的南方楚國文學，在寫作技巧上相當高。
 

年青同學特別要留意，高在什麼地方？我們知道，要把自然科學，或者純理論純邏輯的東西文學化，非常困難。
 

例如，現在學校念的課本，假使你把物理學、化學、機械學，變成文學化，怎麼變？如果這個學生的頭腦特別機械，他對於科學這方面的東西，就比較容易接近；但喜歡文學的學生，他對於數學這些東西，就沒有辦法接近。
 

這就是現在學問中所產生出的“性向”問題。
 

“性向”這個名詞，是近幾年新興起來的，就是個性的趨向。
 

一個孩子向哪一方面發展，這是現代科學要解決的問題。
 

要把科學的東西文學化，很困難，過去我們曾經試過，我有一個學生，在中學教化學，他在講化學公式的時候，突然沖出一首文學境界的詩詞，最後在教育上他成功了，學生差不多有百分之八九十，對科學的理解都有高度的興趣。
 

不過，他談起這個創作，很痛苦。
 

回到原文，莊子在這裏講一個純邏輯的問題。
 

“物無非彼，”就是說每一樣物質的東西，都有它單獨的自體存在，水就是水，水不是火，火就是火，火不是風。
 

換一句話說，我們看到萬物，認定這個叫燈光，這個叫黑板，那就是佛學唯識學所講的，我們心理的觀念，一切都是“依他而起”，因為有外境界的現象，我們的心理就相應產生了這個觀念。
 

“物無非是”，沒有哪一樣東西不屬於我，屬於我什麼？——心。
 

一切是唯心。
 

而這個道理就是說，最高處形而上是“心物一元”。
 

形而下呢？物質就是物質，心靈就是心靈。
 

兩個是分開的，但歸根結底是一個。
 

所以說“物無非彼”，每個東西各有它單獨自己存在的一個現象，不是它自己的性質，每個東西都無自性，湊合起來，則“物無非彼”。
 

“物無非是”，“是”個什麼呢？一切是我們觀念唯心所生。
 

道理在哪裏？與下文連起來就看到了： “自彼則不見，自知則知之，”你受外物的影響，跟著環境在轉，光在物理上去追求，形而上這個道體永遠找不到。
 

那麼，形而上的道體，莊子提出來，要求證這個東西，不像自然科學求證外物一樣，可以向外面去追，必須要回轉來追求自己，要回轉來“自知”。
 

因此莊子下了個結論： “故曰：彼出於是，是亦因彼。”因為我們自己主觀觀念認定了，這個事物就出來了。
 

譬如我們的手表，假使開始把它叫成水桶，我們現在也可以把手表叫水桶。
 

“彼出於是，”是我們人類知識的認定。
 

但是我們主觀的認定哪裏來？“依他而起”，我們主觀認定這個是這樣，這就是依外界的物質而起，所以“是亦因彼”。
 

這些道理，我們聽起來很簡單。
 

今天世界上之所以有戰爭，也就是唯物思想同唯心思想的戰爭。
 

我們回轉來找自己的文化，在《莊子》裏頭，已經很明顯講到“心物一元”的論辯的道理，都是認為主觀意識形態所形成的。
 

具有唯物思想的人，喜歡用一個名稱，經常批評人家“你的觀念，你的思想，是你意識形態形成的”，實際上，他自己講別人那個意識形態，也是個意識形態，也就是“彼出於是，是亦因彼。”

 

引用：http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/10317.html