【老子智慧:大道之行,唯施是畏】
使我介然有知,行於大道,唯施是畏。
大道甚夷,而人好徑。
朝甚除,田甚蕪,倉甚虛;服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘;是為盜與,非道也哉! 我深明自然之道而堅信不移,在大道的引導下修行。
只有妄自施為才是我所害怕的。
遵循自然的道路非常平坦安全,可是總有人喜歡走小路和邪路。
宮殿美侖美奐、金碧輝煌;田地卻大片的荒蕪;倉庫十分空虛;卻總是喜歡穿著華麗的服裝追求奢華;佩帶著鋒利的寶劍炫耀武力;整天醉生夢死、貪圖享樂、驕淫無度;金銀珠玉、奇珍異寶堆積如山。
這只能算是強盜頭子罷了,哪裏算是在替天行道呢! “使我介然有知,行於大道,唯施是畏。” “施”是一個值得探討的字,古文裏有“小路”、“岔路”的意思。
在這裏這個“施”是相對“大道”而言的。
因此,這個“施”就有“非道”和“邪路”的意思。
修行道德的人很清楚自己在做什麼,方向是非常明確的,就是“行於大道”——在“道”的指導下奮勇精進,終極目標就是與道契合,天人合一。
修行道德的人沒有任何世俗的恐懼,只擔心自己的修行不能有始有終,控制不住自己前進的方向,走到那些想胡作非為的邪路上去。
“大道甚夷,而人好徑。” 修行道德的道路是平坦無奇的,只要你肯踏踏實實地做好每一件應該做的事情,不去做每一件不應該做的事情就可以了。
明白道德並不是件難事,難的是去執行道德的教化,更難的是保持住道德。
道德是大路,是有所為而有所不為的。
所以有道德的人並不是無所不為,天下盡可去的,萬事皆可做得的。
有道德的人是最有原則的人,他的原則就是無條件地遵循、服從於“道”。
這個世界上有很多自以為是的聰明人,他們也知道道德的表象是怎樣的,但是他們認為自己很“聰明”,所以不肯老實地去遵循道德,喜歡在道德以外開辟出很多急功近利的小路,用自以為更快更好的方式去滿足自己的私欲。
抄小路去占便宜,就是這類聰明人的典型行徑,老子把這種人叫做“好徑”——喜歡走邪路。
邪路表面上是容易得便宜的,但是邪路之所以稱為邪路,因為從長遠來看是對整體生命不利的,得便宜處就是失便宜處。
走上了邪路,就難免會走更多的邪路;為了私欲去背離道德,就會在私欲的道路上走得越來越遠,最後偏離道德的大路也越來越遠。
違反了道德的行為,最終必然遭到道德的審判。
因為道德是宇宙最根本的規則,任何“妄作”——與這個根本法抵觸的行為都會遭遇“凶”的結果,這是“天網恢恢,疏而不失”的。
信奉道德並堅守不移的人是真正的大智慧者。
兩點之間其實並不是直線最短,缺乏智慧的觀察哪裏會明白什麼才是真正的近路呢?以道德為指導,做任何事情都是“似遠而近”,“似迂而直”的,因為他符合宇宙根本法,所以做什麼事都會“自天佑之,吉無不利”。
道德是會輾轉增勝的,有道德的人堅持道德信心不移就一定能切實感受到道德的好處,進一步更堅定自己堅守道德的決心,以這個實在的堅守道德的行為又能獲得更大、更長遠的道德所帶來的利益。
真正明白了這個因果關系,他就永遠不會偏離大道。
“朝甚除,田甚蕪,倉甚虛;服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘;是為盜與,非道也哉!” 這七類行為和現象都是老子所看到的“好徑”的、“非道”的盜賊行徑:宮殿美侖美奐、金碧輝煌;田地卻大片的荒蕪;倉庫十分空虛;卻總是喜歡穿著華麗的服裝追求奢華;佩帶著鋒利的寶劍炫耀武力;整天醉生夢死、貪圖享樂、驕淫無度;金銀珠玉、奇珍異寶堆積如山。
這些行為更多的來自於統治階層,在老子所在那個時代,哪一個統治者不是以有“道”自詡,以獲得“天命”自居呢?即使是在當今世界,又有哪一個國家政府不是自我標榜最民主、最人道、最得民心,最符合曆史發展的必然趨勢呢?光是靠說有什麼用?公道自在人心,老百姓認得清誰才是真正有“道德”的。
古時候有那樣窮奢極欲的統治者,現在就沒有這樣的統治者了嗎?把政府大樓蓋得美侖美奐,老百姓連基本溫飽都難以保障;自己出入名車,居住豪宅,花天酒地,燈紅酒綠,紙醉金迷,不顧百姓最基本的生活、醫療、教育、養老保障。
這樣的人豈不就是披著羊皮的狼?難道不是披著“公僕”外衣的“盜賊”嗎? 有道德的統治者會做這樣的事嗎?真正的信奉道德的統治者是應該“以百姓心為心”的,對老百姓是“無緣大慈”和“同體大悲”的,和老百姓同呼吸、共命運、心連心的。
口號叫得再響,也不如實在地為老百姓辦一件事。
肯這樣全心全意地為人民服務的人,才會獲得老百姓最徹底、最堅決地支持,這種支持發自民意,深得天心,是符合“道德”的,所以才會戰無不勝,攻無不克,不斷地以弱勝強。
然而,在他位於統治階層以後,如果有朝一日改變了初衷,不再關心老百姓的疾苦,不再代表老百姓的利益,只代表著自己和那一小撮人的利益,滿足於個人和小集團的私欲,那麼他就是在“好徑”,就是“非道”的,就是民眾的盜賊!
引用:http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200904/7618_2.html
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