【道家智慧：萬物皆有道】

精靈

【道家智慧：萬物皆有道】

 

“道”是宇宙萬物生存及發展的途徑，任何一物皆有其道，整體宇宙亦有其道。

 

天地之道就是大自然的規律，四時運行，生態平衡，充滿和諧的韻律。
 

儒家從正面肯定人間一切價值，相信只要教育與政治配合，人的向善本性可以因勢利導，達到“正德、利用、厚生”的幸福境界。
 

然而，自有社會組成以來，人間的混亂與沖突從未消弭，這又是什麼原因呢？也許是人的知識及能力有限，也許是人性還有許多潛伏的弱點，以致人群在相處時，問題重重。
 

道家面對這個難題，換個角度去想，也許“無為”勝過“有為”；並且，能否超越以“人”為中心的思考模式呢？如果不由“人”的立場去觀察，又要改由什麼立場呢？由“道”的立場。
 

道又是什麼？ “道”是宇宙萬物生存及發展的途徑，任何一物皆有其自己的道，整體宇宙亦有其道。
 

既然萬物不能離開“道”，好像無道就無物，我們能否設想：道是萬物的來源與歸宿，同時又是其運作發展的途徑？以天地為例，天地之道就是大自然的規律，四時運行，生態平衡，充滿和諧的韻律。
 

不過，人類世界的情況就不同了。
 

事實是：有了人，世界就有災難、罪惡與痛苦。
 

如何從根本上予以化解？ 道家的第一位代表老子認為：一切問題都出在人的認知與欲望。
 

當人為了生存而必須認知萬物並加以區分時，區分亦帶來價值上的貴賤之別，由此引發人的欲望。
 

大家都去追求“難得之貨”，人心怎能不亂？但是，人的認知能力本身並沒有錯，它還有提升的可能。
 

因此，老子的構想是：認知能力首先表現為“區分”，後果利弊互見；若要興利除弊，至少可以保障自己，就須將它轉化為“避難”，由於明白吉凶禍福的道理而避開一切災難。
 

如“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”既然福禍相互依存，我們何必汲汲於世間的名利權位？老子注重“無患、無尤”，希望“全身保真”。
 

接著，認知能力可以更上一層，由向外區分與向內衡量，提升到主客合一，不再執著於自我，卻能以“道”的立場來觀照一切。
 

這時產生“啟明”，洞識萬物芸芸，各歸其根，無為勝於有為，甚至，無為就是無不為了。
 

這顯然是一套講求“培養智慧”以“發現真理”的哲學系統。
 

然而，這種智慧不僅難以傳授，而且不易表述。
 

老子說：“知者不言，言者不知。”所有的語言都只是方便法門，目的是助人以心靈之眼去直觀“道”，然後在具體的行動中表現超越的精神。
 

一旦化除執著，眼界隨之開朗，天地也變得無限寬闊了。
 

接著發揮道家思想的是莊子。
 

莊子進一步提出“遊”的理想。
 

他以各種寓言以及虛擬的人物與故事，展現了一個無限而永恒的精神世界，這是人人可以達到卻極少有人真正達到的。
 

修行過程並無定法，大致有以下階段：“外天下、外物、外生、朝徹、見獨、無古今、不死不生”由超越世間利害、有形之物、生命欲望，到光明初現，體認萬物一體，終至不受時空所限，有如恒存的精神體。
 

莊子為人類描述了一個精神上至為寬廣的領域，讓我們可以遨遊其中。
 

隨著主體的自由與解脫，產生了藝術上想象的空間與審美的情調。
 

中國曆代許多傑出的詩人與畫家，都由莊子汲取豐富的靈感。
 

不僅如此，每當遭逢亂世，讀書人隱居山林時，也常由莊子得到安慰。
 

不過，道家思想以智慧為重，要靠個人體悟啟明，而無法傳諸大眾。
 

同時，它所強調的修行也與一般的道德修養有別，不足以用為社會教化的參考。
 

至於漢代末期所衍生的道教，則與道家的原始意旨沒有必然關系。
 

在哲學界，單是“道”這個概念就令人深感興趣。
 

德國哲學家海德格爾（M.Heidegger，1889—1976），晚年曾試圖將《老子》譯為德文。
 

即使他最後因為不懂中文而放棄這項嘗試，但是我們可以肯定：真正偉大的哲學系統必有相通的地方，因為它們都是人類理智面對道或超越而絕對的“一”，所作的沉思的結晶。
 

引用：http://www.yiyuanyi.org/guoxue/201103/53088.html