【深衣考誤】

我本善良

【深衣考誤】

《深衣考誤》•一卷（安徽巡撫采進本）國朝江永撰。

 

深衣之制，眾說糾紛。

 

永據《玉藻》“深衣三袪，縫齊倍要，衽當旁”云：“如裳前後當中者，為襟為裾，皆不名衽。

 

惟當旁而斜殺者乃名衽。”

 

今以永說求之訓詁諸書，雖有合有不合，而衷諸《經》文，其義最當。

 

考《說文》曰：“衽，衣衤金也。”

 

衤金即襟，永以裳之前為襟，而旁為衽。

 

《說文》乃以衣襟為衽，則不獨裳為衽矣。

 

又《爾雅》曰：“執衽謂之袺，扱衽謂之襭。”

 

李巡曰：“衽者，裳之下也。”

 

云下則裳之下皆名衽，不獨旁矣。

 

然《方言》曰：“褸謂之衽。”

 

郭璞《注》曰：“衣襟也。”

 

與《說文》前襟名衽義正同。

 

而郭《注》又云：“或曰衽，裳際也。”

 

云裳際則據兩旁矣。

 

永之所考，蓋據璞《注》後說也。

 

又劉熙《釋名》云：“襟，禁也，交於前，所以禁禦風寒也。

 

裾，倨也，倨倨然直，亦言在後當見倨也。

 

衽，襜也，在旁襜襜然也。”

 

證以永說，謂裳前襟後裾，皆直幅不交裂，則即《釋名》所云“倨倨然直”也。

 

謂在旁者乃名衽，則即《釋名》“在旁襜襜”之義也。

 

其釋《經》文“衽，在旁”三字實非孔《疏》所能及。

 

其後辨續衽鉤邊一條，謂續衽在左，前後相屬，鉤邊在右，前後不相屬。

 

鉤邊在漢時謂之曲裾，乃別以裳之一幅斜裁之，綴於右後衽之上，使鉤而前。

 

孔《疏》誤合續衽、鉤邊為一。

 

其說亦考證精核，勝前人多矣。

 

■鄭氏曰：深衣，連衣裳而純之以采者。

 

■孔氏正義曰:所以稱深衣者，以余服則上衣下裳不相連，此深衣衣裳相連，被體深邃，故謂之深衣。

 

■永按：深衣之義，鄭註孔疏皆得之，獨其裳衽之制，裁布之法與續衽鉤邊之文，鄭氏本不誤，而疏家皇氏熊氏孔氏皆不能細繹鄭說，遂失其制度，後儒承訛（通訛）習舛，或以臆為之，考辯愈詳而誤愈甚，其失自玉藻疏始，今為考訂如左。

 

■玉藻曰：深衣三祛，縫齊倍要。

 

（縫音逢，齊音咨，要，一遙反。）

 

■鄭氏曰：三祛者，謂要中之數也。

 

祛尺二寸，圍之為二尺四寸，三之，七尺二寸，縫，紩也，紩下齊倍要中，齊丈四尺四寸。

 

■疏曰：祛，謂袂末，言深衣之廣，三倍於袂末。

 

齊謂裳之下畔，要謂裳之上畔，言縫下畔之廣，倍於要中之廣。

 

謂齊廣一丈四尺四寸，要廣七尺二寸。

 

又曰，云三之，七十二寸者，案深衣云幅十有二以計之，幅廣二尺二寸，一幅破為二，四邊各去一寸，余有一尺八寸，每幅交解之，闊頭廣尺二寸，窄頭廣六寸，此寬頭向下，窄頭向上，要中十二幅，廣各六寸，故為七尺二寸，下齊十二幅，各廣尺二寸，故為一丈四尺四寸。

 

■永按：深衣者，聖賢之法服，衣用正幅，裳之中幅亦以正裁之，唯衽在裳旁，始用斜裁。

 

古者布幅闊二尺二寸，深衣裳用布六幅，裁為十二幅。

 

其當裳之前後正處者，以布四幅正裁為八幅，上下皆廣一尺一寸，各邊去一寸為縫，一幅上下皆正，得九寸，八幅七尺二寸，其在上者既足要中之數矣，下齊當倍於要，又以布二幅斜裁為四幅，窄頭二寸，寬頭二尺各去一寸為縫，狹頭成角，寬頭得一尺八寸，皆以成角者向上，以廣一尺八寸者向下，則四幅，下廣亦得七尺二寸，合於齊，得一丈四尺四寸，此四幅連屬於裳之兩旁，別名為衽，下文衽當旁是也。

 

深衣裳裁縫之法本如此，玩下文鄭註，可見疏家不得其說，妄謂六幅皆用交解，狹頭去邊縫廣六寸，闊頭去邊縫廣一尺二寸，於是裳之前後，惟中縫正直，其餘皆成奇衺不正之縫，可謂服之不衷，曾謂聖賢法服而有是哉？

 

下文衽當旁疏及續衽鉤邊諸說之紛拏，皆由六幅皆交解之說誤之耳。

引用：http://www.ourartnet.com/Sikuquanshu/Jingku/Zhushu/Lilei/006.asp

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【發表完畢】

我本善良

【深衣考誤】

曲裾註云：用布一幅如裳之長，交解裁之，如裳之制，但以廣頭向上，布邊向外，左掩其右，交映垂之，如燕尾狀，又稍裁其內旁大半之下，令漸如魚腹而末為烏喙，內向綴於裳之右旁。

 

禮記深衣，續衽鉤邊，(鄭註：鉤邊若今曲裾。)

永按：曲裾別用一幅布裁之，綴於裳之右旁，是已然謂交解裁之，廣頭向上，左右交映垂之如燕尾狀，則似朝服祭服喪服之衽，非鉤邊之制也。

 

鄭註，讀如烏喙必鉤之鉤，此引孝經緯文，明鉤字之義，非謂末為烏喙也，此條朱子後自有說。

 

蔡氏淵曰:司馬所載方領與續衽鉤邊之制，引證雖詳而不得古意，先生並之，嘗以理玩經文與身服之宜，而得其說。

 

謂方領者，只是衣領既交且有如矩之象，謂續衽鉤邊者，只是連續裳旁，無前後幅之縫，左右交鉤，即為鉤邊，非有別布一幅裁之如鉤而綴於裳旁也。

 

先生之說已修之家禮矣，而續衽鉤邊則未及修焉。

 

永按：續衽鉤邊，朱子前後有三說，謂別布一幅裁之如鉤綴於裳之右旁，此家禮之說也。

 

謂左邊既合縫了，再覆縫。

 

以合縫者為續衽，覆縫為鉤邊。

 

此衣圖之說也。

 

謂只是連續裳旁，無前後幅之縫，左右交鉤即為鉤邊，此蔡氏所聞之說也。

 

三說似皆未確定，其源皆由孔氏釋玉藻誤之，使其不謂六幅皆交解，則當旁之衽，左邊連屬之，右邊必須有別布一幅為曲裾以掩之，非如合縫覆縫，左右交鉤之說矣。

 

其有別布一幅也，亦但綴於裳之後裾，鉤曲而前，非如交裁為燕尾之說矣。

 

楊氏復曰:深衣制度，唯續衽鉤邊一節難考。

 

按玉藻深衣疏，皇氏熊氏孔氏三說皆不同，皇氏以喪服之衽廣頭在上，深衣之衽廣頭在下，喪服與深衣，二者相對為衽。

 

孔氏以衣下屬幅而下，裳下屬幅而上，衣裳二者相對為衽，此其不同者一也。

 

（按，二說孔氏失之，皇氏但失不兼朝幅祭服耳。）

 

皇氏以衽為裳之兩旁皆有，孔氏以衽為裳之一邊所有，此其不同者二也。

 

（按，孔氏謂所續之衽當身之一旁，非謂衽謂裳之一邊所有也。）

 

皇氏所謂廣頭在上為喪服之衽者，熊氏又以此為朝祭服之衽，一以為吉服之衽，一以為兇服之衽，此其不同者三也。

 

（按，此非不同也，皇熊各舉一邊耳。）

 

家禮以深衣續衽之制，兩廣頭向上，似與皇氏喪服之衽，熊氏朝祭服之衽相類，此謂可疑。

 

是以先生晚歲所服深衣去家禮就說曲裾之制而不用。

 

（按，鄭氏解鉤邊為曲裾，分明別有一物，但非如燕尾下垂耳。

 

去而不用，恐乖鄭義。）

 

蓋有深意，恨未得聞其說之詳也。

 

及得蔡淵所聞，始知先師所以去舊說曲裾之意，復又取禮記深衣篇熟讀之，始知鄭註續衽二字文意甚明，特疏家亂之耳。

 

（按，續衽與鉤邊是二事，鄭註分言之，而楊氏即以續衽當鉤邊，是誤讀鄭註耳。）

 

按鄭註曰，續猶屬也，衽在裳旁者也，屬連之不殊裳前後也。

 

（按，鄭註別解鉤邊為曲裾，此獨刪去，何也？）

 

鄭註之意，蓋謂凡裳前三幅後四幅，夫既分前後，則其旁兩幅分開而不相屬。

 

唯深衣裳十二幅交裂裁之，皆名為衽。

 

（按，此沿孔疏之誤。）

 

見玉藻衽當旁註。

 

（按，鄭註衽，謂裳幅所交裂也。

 

言唯衽之四幅交裂，其餘八幅則不交裂也。

 

楊氏亦未細繹鄭註耳。）

 

所謂續衽者，指在裳旁兩幅言之，謂屬連裳旁，兩幅不殊裳前後也。

 

（按，屬連之者，裳之左旁也，若右旁，兩幅各開，是以別有曲裾以掩裳際。

 

楊氏但言裳旁，不辨左右，則右邊豈可屬連乎？）

 

疏家不詳考其文義，但見衽在裳旁一句，意謂別用布一幅裁之如鉤而垂於裳旁，妄生穿鑿，紛紛異同，愈多愈亂。

 

（按，孔疏深衣，裳一旁連之相著，一旁則有曲裾掩之，二句最分明的確，鄭註既解鉤邊為曲裾，則安得混鉤邊於續衽而謂非別用一幅布為之乎？）

 

自漢至今兩千餘年，讀者皆求之於別用一幅布之中，而註之本意為其掩蓋而不可見。

 

（按，鉤邊別用一幅布，正得鄭註之意，唯玉藻疏誤謂深衣裳皆名衽，十二幅皆交解，於是註之本意為其掩蓋而不可見耳。）

 

夫疏，所以釋註也，今推尋鄭註本文，其義如此，而皇氏熊氏等所釋其謬如彼，皆可以一掃而去之矣。

 

（按，皇熊之說未嘗繆。）

 

先師晚歲知疏家之失而未及修定。

 

愚故著鄭註於家禮深衣曲裾之下，以破疏家之謬，且以見先師晚歲已定之說云。

 

永按：楊氏之說，雖謂以鄭註破疏家之謬，而玉藻衽當旁之經文及鄭註衽為裳幅所交裂也所字之意未嘗細玩，又引深衣續衽鉤邊之註，但及其釋續衽者而遺其曲裾之說，於是疏說本不誤者以為誤，而其真誤如孔氏所謂裳幅皆交解者，反忽之甚矣。

 

註疏亦未易讀也，深衣裳之誤以久，以聖賢法服而反類於奇衺不正，是以詳為之考，俟當世君子定論焉。

 

（今世萬斯之說尤誤，亦不必辨。）

 

我本善良

【深衣考誤】

裳交解十二幅，上屬於衣，其長及踝。

 

註云：用布六幅，每幅裁為二副，一頭廣，一頭狹，狹頭當廣頭之半，以下頭向上而連其縫以屬於衣，其屬處約圍七尺二寸，每三幅屬衣一幅，其下邊及踝處，約圍丈四尺四寸。

 

永按：孔氏誤釋玉藻裳幅皆交解，家禮遂承其誤，當以玉藻衽當旁鄭註為正，又按深衣篇制，十有二幅以應十有二月，鄭註云裳有六幅，幅分之以為上下之殺，此註亦略言裳以六幅分為十二幅，下齊廣於要中耳，其為上下之殺者，在當旁之衽，非謂十二幅皆殺也。

 

註云：方領。

 

註云：兩襟相掩，衽在腋下，則兩領之會自方。

 

永按：深衣云：曲恰如矩以應方(註：夾，交領也。)

古者方領如今小兒衣領。

 

孔疏云：鄭以漢時領皆向下交垂，方領似今擁咽，故云若今小兒衣領，但方折之也。

 

司馬溫公引：後漢馬援傳朱勃衣方領能矩步(註：謂頸下別施一衿，映所交領，使之方正尺。)

引：後漢儒林傳服方領。

 

(註：方領，直領也。)

左傳衣有襘(註：襘，領會也。)

曲禮註：夾，交領也。

 

謂領之交會處自方，即謂夾，疑更無它物。

 

朱子此說，蓋從溫公後說也。

 

鄭氏謂如今小兒衣領，豈漢時小兒衣領亦但曲之而自方，非如孔氏擁咽之說乎？

 

但領既交會，則不直，而在右之前襟必有表裏，前謂布四幅，不知何以制之也。

 

我本善良

【深衣考誤】

家禮，深衣制度云：衣全四幅，其長過脅，下屬於裳。

 

註云：用布二幅，中屈，下垂，前後共為四幅，如今之直領衫，但不裁破。

 

腋下，其下過脅而屬於裳處約圍七尺二寸，每幅屬裳三幅。

 

永按：深衣之領，自左而掩於右，前襟亦自左掩右，右襟有表有裏，則前後當有五幅，如後世之袍制，而家禮謂衣前後四幅，如今之直領衫，恐誤矣。

 

家禮深衣圖亦是兩襟相掩，既相掩則領不直，而衣不止四幅，豈朱子未定之說乎？

 

又云每幅屬裳三幅，亦演習舊說之誤。

 

前後四幅，每幅屬裳二幅，而衽之四幅在兩旁，衽之上頭但有角，屬於衣，前襟之裏一幅則有曲裾屬之耳。

 

我本善良

【深衣考誤】

深衣云：續衽鉤邊。

 

鄭氏曰：續猶屬也。

 

衽，在裳旁者也。

 

屬連之，不殊裳前後也。

 

鉤，讀如烏喙必鉤之鉤，鉤邊若今曲裾也。

 

永按：續衽，謂裳之左旁縫合其衽也，鉤邊謂裳之右旁別用一幅布斜裁之，綴於右後衽之上，使鉤而前也。

 

漢時謂之曲裾，蓋裳後為裾，綴於裾，曲而前，故名曲裾也。

 

所以必用鉤邊者，裳之右畔前後衽不合，若無鉤邊，則行步之際露其後，衽之裏有鉤邊而後可以掩裳際也。

 

鄭氏特引孝經，援神契烏喙必鉤之鉤讀如之，明其為鉤曲之義，使非別綴一幅曲而前，不得謂之鉤也。

 

裳十二幅象十二月又有鉤邊，其以象閏歟？

 

鄭氏不言左續衽右鉤邊者，衣裳自左掩右，左可連，右不可連，其事易明，故不必言左右也。

 

續衽鉤邊之義，鄭註分明，疏家汨之，後儒之說並鉤邊，失之，詳見後。

 

疏曰：衽為深衣之裳，以下闊上狹謂之為衽。

 

（按，裳幅不皆下闊上狹，說已見前。）

 

按，續此衽而鉤其旁邊，即今之朝服有曲裾而在旁者是也。

 

（按，此說似合續衽鉤邊而一之，若兩旁皆續衽而鉤邊者，其說誤矣。）

 

又曰，衽當旁者，凡深衣之裳十二幅，皆寬頭在下，狹頭在上。

 

（按，此說甚誤，前已辨之。）

 

皆似小要之衽。

 

（按，小要，上半殺而下，下半殺而上，須合他衽之殺而下者方似小要。）

 

是前後左右皆有衽也。

 

今云衽當旁者，謂所續之衽當身之一旁，非謂余衽悉當旁也。

 

（按，裳幅當前後者不名衽，安得有餘衽？

 

經明言衽當旁，安得謂前後左右皆有衽？）

 

云屬連之，不殊裳前後也，若喪服，其裳前三幅後四幅，各自為之，不相連也。

 

今深衣，裳一旁則連之相著，一旁則有曲裾掩之，與相連無異，故云屬連之，不殊裳前後也。

 

（按，一旁連之相著，謂在左者也，一旁有曲裾掩之，謂在右者也。

 

此二句分明最為得之，然有云與相連無異故云屬連之不殊裳前後，恐非鄭註之意。

 

續衽鉤邊，鄭氏分別言之，右邊曲裾掩裳際，不可謂屬連之也。）

 

云若今曲裾也。

 

鄭以後漢之時，裳有曲裾，故意續衽鉤邊似漢時曲裾。

 

今時朱衣朝服從後漢明帝所為，則鄭云今曲裾者，是今朝服之曲裾也。

 

（按，孔氏王薄疏謂曲裾兩邊宜有似唐時朝服有兩曲裾，然以經文繹之，一邊既續衽，則曲裾唯宜施於右耳。）

 

我本善良

【深衣考誤】

衽當旁。

 

鄭氏曰：衽謂裳幅所交裂也。

 

凡衽者，或殺而下，或殺而上，是以小要取名焉。

 

衽屬衣則垂而方之，屬裳則縫之以合前後上下相變。

 

永按：衽者，斜殺以掩裳際之名。

 

深衣裳前後當中者，不名衽。

 

唯當旁而斜殺者名衽。

 

故經云衽當旁。

 

明其不當中也。

 

當中則前襟而後裾是也。

 

鄭云，衽為裳幅所交裂也。

 

玩所之一字，明其唯在裳旁而名衽者交裂，其餘幅不交裂也。

 

交裂者，以布二幅，交皆為四幅，狹頭二寸，去邊縫成角，寬頭二尺，去邊縫一尺八寸也。

 

又云，凡衽者，或殺而下或殺而上，此廣解凡裳之衽也。

 

衽有二，朝服祭服喪服皆用帷裳，前三服後四幅，裳際不連，有衽掩之，用布交解，寬頭在上，合縫之，窄頭在下，如燕尾之形，即喪服篇衽二尺有五寸是也。

 

此衽之殺而下者也。

 

深衣制祛（原文如此，當作衽）當裳旁，亦交解，而以狹頭向上，寬頭向下，此衽之殺而上者也。

 

云是以小要取名焉者，為棺上合縫之木亦名為衽也。

 

喪大記曰，君蓋用漆三衽三束。

 

鄭註云，衽，小要也。

 

蓋小要之形，上下廣而中狹，以掩棺蓋，合縫之際，上半則殺而下，下半則殺而上，似衣衽之上殺下殺以掩裳際，是以有衽之名。

 

此借衣衽名小要，故鄭連及之也。

 

云衽屬於衣，則垂而放之，謂朝祭喪服之衽。

 

云屬裳則縫之以合前後，即此深衣之衽也。

 

其縫之以合前後者，唯左旁為然，若右旁，則不能縫合，別有鉤邊，見深衣篇，鄭亦略言之耳。

 

此經與鄭註甚明，又以他文證之：問喪云扱上衽，謂裳之兩角插於帶間也。

 

論語云左衽，謂夷俗衽掩於左，其縫合者在右也，皆衽當旁之證也，而疏家忽之，並失小要之義。

 

疏曰：衽為裳幅所交裂也者，裳幅下廣尺二寸，上闊六寸，狹頭向上，交裂一幅而為之。

 

（案，裳幅不皆交裂，孔氏誤謂十二幅皆交裂，是未繹「所」字之意。）

 

云凡衽者，或殺而下，或殺而上者，皇氏云：言凡衽，非一之辭，非獨深衣也，廣頭在上，狹頭在下。

 

（按朝祭服，亦如喪服之制。

 

皇氏不及朝祭服，非也。）

 

或殺而上，謂深衣之衽，寬頭在下，狹頭在上。

 

云是以小要取名焉者，謂深衣與喪服相對，為小要兩旁皆有此衽。

 

（按小要者，棺上合縫之木也，皇說誤。）

 

熊氏大意與皇氏同，或殺而下謂朝祭之服耳。

 

（按，熊氏又不及喪服，亦非也。

 

合皇熊二說乃備。）

 

云衽屬衣則垂而放之者，謂喪服及熊氏朝祭之衽。

 

（按，此說是。）

 

云屬於裳而縫之以合前後者，謂深衣之衽。

 

云上下相變者，上體是陽，陽體舒散，故垂而下，下體是陰，陰主收斂，故縫而合之。

 

（按，此皆得之。）

 

今刪定深衣之上，獨得衽名，不應假他余服相對為衽，何以知之？

 

深衣衣下屬幅，而下裳下屬幅而上相對，為衽。

 

（按，喪服篇言衽二尺有五寸。

 

孔氏乃謂深衣獨得衽名，何耶？

 

殺下殺上，明是與他服相對。

 

孔是乃謂深衣衣下屬幅，而下裳下屬幅而上相對為衽。

 

衣下屬幅，何以謂之殺耶？

 

且下文，衽屬衣則垂而放之，豈得謂是深衣之衽耶？

 

刪定之說，大失鄭註之意。）

 

鄭註，深衣鉤邊，今之曲裾，則宜兩邊而有也。

 

（按，鉤邊別是一物，此經未及深衣，疏一旁有曲裾，此云宜兩邊有，與彼疏亦自相抵啎。）

 

但次等無文言之，且從先儒之業。