【孟子】

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【孟子】

 

【辭書名稱】教育大辭書

 

孟子（西元前372～前289）名軻，生於周烈王四年四月，卒於周赧王二十六年正月，享年八十四歲。

 

孟子父名激，母仉氏，本魯公族孟孫之後；

 

後遷居鄒地（今山東鄒縣），故〔史記．孟荀列傳〕說他是鄒人。

 

孟子從小聰慧，善模仿，但不肯用功讀書，其母乃三遷，並斷織訓子，孟子始發憤勤學不輟。

 

〔史記．孟荀列傳〕中說他受業於子思之門人；

 

趙歧〔孟子題辭〕則說他長而師孔子孫子思，治儒術，通五經，尤長於〔詩〕、〔書〕。

 

以子思卒業與孟子生年考之，當以前說為可信。

 

孟子學成後，一面為他的學生授業解惑，一面則周遊列國，想獲得一個能得君行道的機會，以實現他政治的理想。

 

不過當時諸侯均窮兵黷武，所需要的是權謀之士，孟子守著先王之道，不肯阿世取容，稱堯舜、崇孔子，發而為中正、中和、王道、民本的言論，諸侯視他為迂儒而不獲見用。

 

周遊列國三十餘年，沒有機會舒展他的抱負，乃束裝回國，和他的及門弟子萬章、公孫丑等，講學論道，著書七篇，二百六十一章，三萬四千六百八十五字，在思想學術上發揚儒學，薪火相傳，以承襲聖賢之道統。

 

孟子倡為性善之說，主張人心有仁、義、禮、智四端，而惻隱之心即為仁之端。

 

他說：「所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；

 

非所以內文於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」

 

推而至於義、禮、智亦然。

 

故孟子說：「由是觀之，無惻隱之心，非人也；

 

無羞惡之心，非人也；

 

無辭讓之心，非人也；

 

無是非之心，非人也。

 

惻隱之心，仁之端也；

 

羞惡之心，義之端也；

 

辭讓之心，禮之端也；

 

是非之心，智之端也。

 

人之有是四端也，猶其有四體也。

 

有是四端而自謂不能者，自賊者也，謂其君不能者，賊其君者也。」

 

又說：「凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始燃，泉之始達，苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。」

 

孟子以性善為人天賦之本能，內心之自然，與生俱來，不論賢愚，而結果有善惡不同者，便是後天能否確保而擴充的問題。

 

順其本性而擴充之則為善，受環境物質所誘惑支配而汨滅其本性則為惡。

 

人皆有四端，此四端擴而充之，則為聖人。

 

人之不善，即不能就此四端擴充之，並不是他的「本性」與善人不同的緣故。

 

孟子認為人之所以為人，亦即人之所以別於禽獸者，在能思想，在能依理義而行，在能「從其大體」以保守其心志。

 

能思之心為人所特有，是「天之所以與我」者，為「大體」；

 

耳目之官，人與禽獸所同具，是「小體」，人若只從「小體」，則不僅為小人，而且為禽獸。

 

孟子教人凡事要反求自心，保守存養，勿因私欲而失其本心；

 

如喪失本心，僅有私情，則凡可以偷生免死者，皆將不顧禮義而為之。

 

惟有不失本心能知行義，才能捨生取義。

 

孟子論教育目的，以明人倫為本；

 

而灑掃應對，事親敬長，以至一切修己待人的大道，都是教育的範圍。

 

孟子特別重視教育，他說：「仁言不如仁聲之入人深也；

 

善政不如善教之得民也。

 

善政，民畏之；

 

善教，民愛之；

 

善政，得民財；

 

善教，得民心。」

 

孟子為學的態度，首重虛心。

 

〔孟子．盡心篇〕載：「公都子曰：『滕更之在門也，若在所禮，而不答，何也？

 

』孟子曰：『挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。

 

滕更有二焉。

 

』」孟子認為為學要虛心，要誠懇，孟子為要矯正滕更炫己輕人的缺失，啟發他尊師重道的意念，所以用不屑教誨的態度來刺激他。

 

其次要專心。

 

孟子認為為學之道，不在聰明智慧，而在專心與努力，以全副精神致力於學問，因知勉行，才能有成，否則「不專心致志，則不得也」。

 

他用奕秋教人下棋的事來說明專心的重要。

 

再其次能自得。

 

孟子說：「君子深造之以道，欲其自得之也。

 

自得之，則居之安；

 

居之安，則資之深；

 

資之深，則取之左右逢其原。

 

故君子欲其自得之也。」

 

這是說為學要自動而積極的反應，自己去做、去看、去想、去經歷，始能領悟其中之道理。

 

而教師的任務，是指導學生學習，不是代替學生學習，孟子所說：「梓匠輪輿，能與人規矩，不能使人巧。」

 

就是「學貴自得」之意。

 

最後為有恆。

 

孟子說：「有為者，辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。」

 

這是勉人為學須持之以恆，有始有終，不可半途而廢。

 

孟子在教育方法方面，強調順應自然，注重啟發，因材施教，注重懷疑精神但不武斷曲解，注重由博反約。

 

茲分述之：在順應自然方面，孟子覺得人的善性，猶如一粒潛伏在心中的種子，「苟得其養，則無物不長」。

 

可以發揚為「善」、為「士」、為「聖」、為「神」。

 

「苟失其養，無物不消」，而「梏亡」，而如「牛山之濯濯」。

 

養的方法是順應自然，非如宋人之揠苗助長。

 

注重啟發方面，孟子說：「教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」

 

大意是說教誨人的方法很多，我拒絕他不願教誨他的意思，其實是在激勵他，也是教誨的方法之一。

 

孟子因齊王好樂好勇，好貨好色，就乘勢利導，勸他與民同樂，啟發他推行仁政。

 

孟子與齊王論王道，與告子論性，與陳相論許行的謬說，均不憚煩瑣，反覆辯證。

 

最後，抽絲剝繭，使對方自己發現真理，這是孟子教育方法注重啟發的實例。

 

在因材施教方面，孟子在〔盡心篇〕中指出：「君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達材者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。」

 

孟子因學生之材質不同，而給予不同的教導，使之均有成就，就教者言無棄才，就學者言亦不致自棄，這就是因材施教的方法。

 

在懷疑精神方面，孟子認為盡信書不如無書，他在〔盡心篇〕中用實例說明，教人讀書要慎思明辨有懷疑精神，但決不可武斷曲解。

 

在由博反約方面，〔孟子．離婁篇〕中說：「博學而詳說之，將以反說約也。」

 

是說做學問要博覽多讀，會通一切，然後由博反約，得其要旨。

 

學不求之於「博」，便識見淺陋而不能精思旁通，但不反之於「約」，便工夫散漫而無所歸宿。

 

由博反約，才能達到致廣大而盡精微的地步。

 

孟子生當擾攘戰亂之世，以「正人心、息邪說、距詖行、放淫辭」覺民救世，保衛儒家道統為己任；

 

當其周遊列國時，「後車數十乘，從者數百人，傳食於諸侯」，其聲勢之壯大，實超邁前賢而過之。

 

惟孟子歿後，其學說湮沒而不彰；

 

迨韓愈出，才認為自孔子歿後，僅孟子得孔子之正傳，求觀聖人之道者，必自孟子始。

 

此說後，宋儒亦極力推崇孟子，溯其源流，實自韓愈始。

 

北宋程頤曾說：「周公歿，聖人之道不行，孟軻死，聖人之學不傳。

 

道不行，百世無善治，學不傳，千載無真儒。

 

……無真儒則天下貿貿然莫知所之，人欲肆而天理滅矣。」

 

於是宋儒乃對孟子推崇備至，尊之為亞聖，以之配享孔子。

 

南宋朱熹更將〔孟子〕著作與〔大學〕、〔中庸〕、〔論語〕並列，合稱「四書」，加以註釋；

 

而宋元明清各朝均以四書取士，孟子學說乃得昌明於世。

 

孫奭曰：「孟子挺名世之才，秉先覺之志，拔邪樹正，高行麗辭，導王化之源以救時弊，閑聖人之道以斷群疑，其言精而瞻，其旨淵而通，致仲尼之教獨尊於千古，非聖賢之倫，安能致於此乎？」

 

孟子嘗說：「聖人，百世之師也。」

 

是說才德絕世的聖人，用德行感化人的深遠，可以做百世的師表；

 

在中國歷史上，除至聖先師孔子外，惟孟子的才德足以當之。

 

 

轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary