【人文●明清時代漢傳佛教的在台發展與文化特徵】

楊籍富

【人文●明清時代漢傳佛教的在台發展與文化特徵】

 

台灣本島上的漢傳佛教源流，若是從明鄭來台之年(1662)算起，迄今(2011)雖已歷三百多年之久，但因曾為南明抗清的最後基地，又位處東海的波濤之中，與最鄰近大陸的福建省，尚有黑潮洋流通過的台灣海峽之隔，因此大陸華南地區的僧侶不但東渡來台困難，要在台島的社會上公開活動更難。

 

因此，有清一代，不少早期渡海來台灣的佛教僧侶和文人居士，以及明鄭在台政權遭滿清新皇朝擊降後，為免其曾抗清的真實身份曝光和有意躲開官方的注意與追捕者。

 

再者，由於台灣的地理位置和移入人口，都和對岸的閩、粵兩省，具有密切的地緣關係。

 

所以，台灣佛教史的開展──邊陲性和依賴性──主要便是受此兩省的佛教性格所影響。

 

但是，明清時代來台的漢傳佛教僧侶，其實只有兩種類別：第一種，是住在「禪寺」裡的和尚，被稱為「禪和子」，因彼等多為大陸華南僧侶東渡來台，所以亦通稱其為「外江僧」，表示其為外省或內地(大陸)來台的僧侶之意。

 

第二種，則是主持「香火寺廟」（更精確的稱呼，應是「以祭祀祈福和免災為主的寺廟」）的「香花僧」的變相型態，普遍流行於清代台灣西部的南、北、中三地。

 

因此，彼等所主持的儀式性祭典佛教，事實上構成清代台灣地區佛教活動和信仰文化的主要內涵。

 

此外，清代中葉有在家型態的齋教三派先後傳入台灣，影響甚大及久遠。

 

因當時台灣地區，有不少信佛的未婚婦女或寡婦，因受限於官方的法律規定，不得任意出入佛寺和隨意出家為尼，便自建齋堂或入居共有的齋堂，來安處日常的宗教生活，即可不必到佛寺去落髮出家，又可以「帶髮修行」，以安度其孀居晚年的奉佛生涯，所以逐漸形成風氣，並成為清代華人社會中的一大特色。

 

等到進入日本殖民治時期(1895-1945)以後，彼等在日本佛教各派的促成之下，有一部份便順利轉型為傳統的僧伽佛教，甚至成為當時台灣漢傳佛教發展的新主流。

 

所以清代齋教三派的傳入台灣，對日後台灣本土的漢傳中華型態的僧伽佛教的發展，貢獻極大。

 

 

引用：http://taiwanpedia.culture.tw/web/content?ID=26280