【中華百科全書●哲學●中道】
本帖最後由 楊籍富 於 2012-12-27 07:41 編輯 <br /><br /><P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>中華百科全書●哲學●中道</FONT>】</FONT></STRONG></P> <P><STRONG>中道思想，很早已為中國古聖持作建國理民的要道，又進而發展為一般人民思想行為的準則。</STRONG></P>
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<P><STRONG>論語堯曰篇：「堯曰：咨，爾舜！</STRONG><STRONG>天之歷數在爾躬，允執其中。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>這是堯讓天下予舜時的告誡語。</STRONG></P>
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<P><STRONG>到後來舜讓位予禹時，也說：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>（見尚書大禹謨）堯之禪讓，在西元前二二八五年，可見中道思想在中國發生之早。</STRONG></P>
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<P><STRONG>「中國」之稱名，便是因為中道是我國的立國精神。</STRONG><STRONG>中國傳統以禮樂治國，唐虞之世，皋陶典禮，夔典樂，即以尚中之德啟迪少年。</STRONG><STRONG>至周公制禮作樂，燦然大備，養成中國人中和之民族性。</STRONG><STRONG>孔子集中國文化之大成，自稱「七十而從心所欲，不踰矩」。</STRONG></P>
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<P><STRONG>就是到了「致廣大而盡精微，極高明而道中庸」的境界。</STRONG></P>
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<P><STRONG>儒者之道，含弘萬有，究其極，不外中道而已。</STRONG></P>
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<P><STRONG>中道實為一積極求完善之學說，是要避免「過於」和「不及」。</STRONG></P>
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<P><STRONG>過於和不及是兩個極端，都有所偏，偏則不能得中。</STRONG></P>
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<P><STRONG>「子曰：舜其大知也與！</STRONG><STRONG>執其兩端，用其中於民，其所以為舜乎！」</STRONG></P>
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<P><STRONG>（中庸）得其中，用其中，即是中庸之道。</STRONG></P>
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<P><STRONG>就一直線言之，中是中點。</STRONG></P>
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<P><STRONG>凡有中，必先有兩端，明其兩端，乃得其中。</STRONG></P>
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<P><STRONG>就一平面言之，中是中心；</STRONG></P>
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<P><STRONG>就一立體言之，中是重心。</STRONG></P>
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<P><STRONG>必須從全體看，從整個看，在全體整個中，覓得一中道，此即是中庸之道。</STRONG></P>
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<P><STRONG>錢穆謂：「每一事為必有相反之兩面，驟然看來，好像是個別對立，其實是相通為一。</STRONG><STRONG>儒家思想不是要在相反之兩極端上，尋出另外之絕對，乃是要把此相反之兩極端相通為一，尋求一整體。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>線、面、體鼎足而三，穩固而不墜，可大可久，故曰「悠久無疆」（中庸）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>此一原理之發明，誠為人類之福音，可供世人之學習者也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>王弼曰：「夫事有歸，理有會。</STRONG><STRONG>故得其歸，事雖殷大，可以一名舉；</STRONG><STRONG>總其會，理雖博，可以至約窮也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>可以說，以一名舉，以至約窮，那就是「中」，故曰：「中也者，天下之大本也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>（中庸）以上乃摘述張其昀之論中道，其義甚精（見張氏著「孔學今義」，第一章「中道」一節），張氏並分析「中」之五義：一中正，二中和，三中庸，四中行，五時中。</STRONG></P>
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<P><STRONG>再節引如下：一、中正：中則無不正，言中而正已在其中。</STRONG></P>
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<P><STRONG>恰到好處的中，乃是大中至正，中立不倚，屹立不搖之謂，有中正至極的意思。</STRONG></P>
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<P><STRONG>中正所代表者，乃宇宙變化中在時間和空間的適宜位置。</STRONG></P>
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<P><STRONG>由中道乃有禮有樂以節制人情，使合於中道，所以動中乃有靜，靜中乃有動。</STRONG></P>
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<P><STRONG>另乾卦文言曰：「大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>易者何也？</STRONG></P>
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<P><STRONG>中正而已矣。</STRONG></P>
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<P><STRONG>使天下之不中歸之於中，使天下之不正歸之於正，中正立而萬事通矣。</STRONG></P>
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<P><STRONG>二、中和：中庸曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。</STRONG><STRONG>中也者，天下之大本也；</STRONG><STRONG>和也者，天下之達道也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>可知中為體而和為用。</STRONG></P>
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<P><STRONG>我國自古即認和為人與人間之通路達道，簡稱之就是一個「體」字。</STRONG></P>
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<P><STRONG>夫禮抑人之盛氣，抗人之懦情，以就於中。</STRONG></P>
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<P><STRONG>故曰：禮，仁之文也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>美國艾森豪總統曾解釋現代共和主義的意義，他提出三個要點，曰和諧、均衡與進步。</STRONG></P>
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<P><STRONG>惟和諧而後能均衡，能均衡而後能進步。</STRONG></P>
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<P><STRONG>此可與致中和學說相印證。</STRONG></P>
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<P><STRONG>三、中庸：中國哲學的根源是易經，孔子治易，旨在闡明中庸之道。</STRONG></P>
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<P><STRONG>在無限的空間而有此地，謂之中；</STRONG></P>
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<P><STRONG>在無限的時間而有此時，亦謂之中；</STRONG></P>
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<P><STRONG>孔子特稱之曰時中。</STRONG></P>
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<P><STRONG>凡能切合於當時此地之需要者，才是中用；</STRONG></P>
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<P><STRONG>不切合者，便是不中用（庸便是用）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>所以我們不要僅僅懷念著過去，寄望於將來，且把今天自己應做的事，切切實實地做好吧。</STRONG></P>
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<P><STRONG>中庸為實行之德，為積極的力求行為圓滿完善。</STRONG></P>
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<P><STRONG>論語載：「子曰：中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>（雍也，中庸作「民鮮能久矣」）若加解釋，可作中於庸，意謂恰當於用，最能收穫美滿的效果。</STRONG></P>
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<P><STRONG>孔子讚美中庸為至德，正表示了對於效果的推崇。</STRONG></P>
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<P><STRONG>中庸之義，即為合情、合理、合法，俾能適應環境，創造時代。</STRONG></P>
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<P><STRONG>四、中行：論語載：「不得中行而與之，必也狂狷乎？</STRONG></P>
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<P><STRONG>狂者進取，狷者有所不為也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>（子路）中行為實事求是，精益求精，日新又新，力爭上游之積極學說。</STRONG></P>
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<P><STRONG>中行兼狂狷之所長，「狂者進取」，是為擇善固執，拳拳服膺，貫徹始終，生死不渝。</STRONG></P>
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<P><STRONG>「狷者有所不為」，是為不失望，不灰心，不悲觀，不怕困難，不畏阻力，不避危險，絕不放鬆，絕不退卻，絕不終止，而做到「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的大丈夫風格。</STRONG></P>
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<P><STRONG>五、時中：孔子講易以明人倫日用之道者，有二義焉：曰中，曰時。</STRONG></P>
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<P><STRONG>中以方位言，時以先後言，必合此二者而義乃全。</STRONG></P>
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<P><STRONG>且其幾至微，稍過不及，即非所謂中。</STRONG></P>
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<P><STRONG>自堯舜以來，以中為立國之道，孔子祖述其說，而又加以時義，故孟子謂：「孔子，聖之時者也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>（萬章篇下）中庸曰：「君子之中庸也，君子而時中。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>是中道之行，與時俱進，隨時隨事之演進與發展，繼續不斷而求其至當。</STRONG></P>
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<P><STRONG>論語載：「子曰：可與共學，未可與適道。</STRONG></P>
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<P><STRONG>可與適道，未可與立。</STRONG></P>
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<P><STRONG>可與立，未可與權。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>（子罕）有一權字，則可權衡輕重，損有餘，補不足，無不適當，合宜、恰到好處了。</STRONG></P>
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<P><STRONG>易言之，亦即大學所說的「止於至善」之「至善」，德無常善，適時為善。</STRONG></P>
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<P><STRONG>（高懷民）</STRONG></P>
<P><STRONG></STRONG> </P>引用：<A href="http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia/data.asp?id=9509" target=_blank>http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia/data.asp?id=9509</A>
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