【禮論篇】

豐碩發表於 2012-11-25 00:57:30

【禮論篇】 
【辭書名稱】教育大辭書
 
〔禮論〕與〔樂論〕二篇，是〔荀子〕一書中論說教育的重要部分；
 
禮者「養也」，以禮養欲，樂者「樂也」，以樂怡情。
 
荀子把人的心理活動分為性、情、慮、偽、事、行、知、能等八項；
 
認為「生之所以然者為性」，這種原始樸材，必待人為之文飾，庶可臻於善，故荀子提出「化性起偽」之說。
 
至情則為性的彰顯與表現。
 
易言之，性必過情而具體呈現，故性是能作喜、怒、哀、樂、好、惡等反應之潛在狀態，而情則是此類喜、怒、哀、樂、好、惡等現實活動的呈現。
 
荀子有時「性情」、「情性」並稱；
 
透過禮樂，一方面可改變喜、怒、哀、樂、好、惡之內在傾向，使性中此種自然反應能潛移默化，以達到昇華的境界，一方面亦可修正已表現之情，使之化約為合乎禮樂文理，不致放縱。
 
荀子在〔儒效篇〕中說：「縱性情而不足問學；
 
……行忍情性然後能修。」
 
陶情怡性是行忍的基本工夫，而透過禮樂，則可收行忍之功效。
 
荀子所說的禮範圍極廣，上自人君治國之道，下至個人立身處世之方，乃至灑掃應對進退、飲食起居之節，均在禮的範圍以內。
 
禮不但是行為方面的準繩，亦為思想言論之規準，不但是處理社會現象之準則，亦為應付自然現象的標準。
 
在治國方面，荀子在〔王霸篇〕中說：「農分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共己而已。
 
出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而禮，法之大分也。」
 
在〔勸學篇〕中說：「禮者，法之大分，類之綱紀也。」
 
在〔富國篇〕中說：「足國之道，節用裕民，而善藏其餘。
 
節用以禮，裕民以政，……而或以無禮而用之，則必有貪利糾譑之名，而且有空虛窮乏之實矣。」
 
在〔君道篇〕中說：「故古之人，……其取人有道，其用人有法。
 
取人之道，參之以禮，……行義動靜，度之以禮，……故校之以禮而觀其能安敬他。」
 
在〔性惡篇〕中說：「禮義生而制法度。」
 
在〔富國篇〕中說：「上不隆禮則兵弱。」
 
在〔王霸篇〕中說：「國無禮則不正。」
 
無不顯示禮在政治上的重要性。
 
在個人方面，荀子在〔修身篇〕中指出：「食飲衣服，居處動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾。
 
容貌態度，進退趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。」
 
「凡治氣養心之術，莫徑由禮。」
 
在〔彊國篇〕中說：「故人莫貴乎生，莫樂乎安，所以養生安樂者，莫大乎禮義。」
 
在〔禮論篇〕中說：「不法禮，不足禮，謂之無方之民；
 
法禮，足禮，謂之有方之士。」
 
在〔性惡篇〕中說：「今之人化師法、積文學、道禮義者，為君子；
 
縱性情、安恣睢而違禮義者，為小人。」
 
可見個人立身行世，一切根本均在於禮。
 
又荀子在〔禮論篇〕中，把處理自然觀象時所採用之方法亦列入禮的範圍，而說：「天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，……萬物變而不亂，貳之則喪也，禮豈不至矣哉。」
 
另在〔修身篇〕中亦說：「故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。」
 
故荀子的結論是「禮者，人道之極也。」
 
荀子的禮治思想，乃承襲孔子之主張，與法家之重法有根本上的差異。
 
因為法是消極的，而禮則是積極的，荀子所主張的禮治，內以養心情導人欲，外以明定分而制倫常，仍是有儒家傳統色彩，與法家之崇法、勢、術者相去甚遠，須予辨明。
 
為了使禮發揮應有的功用，荀子主張必須講求「分」、「養」、「節」三者。
 
荀子於〔禮論篇〕中說：「人生而有欲，欲而不得，則不能與求，求而無度量分界，則不能不爭，爭則亂，亂則窮。
 
先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈於欲，兩者相持而長，是禮之所起也。
 
故禮者，養也。」
 
說明了「分」與「養」的必要。
 
除了「分」、「養」以外，荀子認為禮還要具「立中制節」的作用。
 
如荀子在〔彊國篇〕說：「夫義者，內節於人而外節於萬物者也；
 
……內外上下節者，義之情也。」
 
此處是以義輔助禮來發揮「節」的作用，其義是一貫的。
 
﹝荀子‧禮論篇〕是荀子哲學的核心思想，旨在通過對「禮」的起源、發展和演變的論述，闡發「禮」的本質；
 
同時以喪、葬、祭禮說明「禮」之所以為崇高人文精神的象徵，以及其所具備豐富的人文價值。
 
質言之，〔禮論篇〕既可說是荀子「禮」的哲學，也可說是一套以人為本的價值哲學。
 
全篇約可作兩大部分：前一部分主要在申論「禮」的起源，即禮的根本、發展演變和本質意義等，對「禮」的哲學加以詮釋；
 
後一部分則以具體的喪、葬、祭禮，說明「禮」的精神與實踐。
 
分述如下：1.禮的起源：荀子認為人生而有欲、在群居生活中，若欲而不得、群而不能分，必然引起爭亂（參見「至亂大本」）。
 
古代望王為弭亂止紛，因而制禮，〔禮論篇〕中說：「人生而有欲，欲而不得則不能無求，求而無度量分界則不能不爭。
 
爭則亂、亂則窮。
 
先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求。
 
使欲必不窮乎物，物必不屈於欲，兩者相持而長，是禮之所起，故禮者養也。」
 
荀子認為禮是對人欲和人心以價值涵養的材料。
 
如調理美味以「養口」、薰製香料以「養鼻」、刻畫藝術以「養目」、彈奏樂音以「養耳」、居處安適以「養體」。
 
以各種物資「養欲」之後，聖王進而區別其間的貴賤等差，使人們依等級而有不同禮制。
 
如貴為天子者得有「大路越席（大車厚蓆），所以養體也；
 
側載睪芷，所以養鼻也；
 
前有錯衡，所以養目也；
 
和鸞之聲，步中武象，趨中韶護（步趨節奏和於武、象、韶、護等樂曲）所以養耳也。」
 
禮同時可進而涵養人的心志性情：「龍旗九斿，所以養信也（天子以旗幟立信）；
 
寢兕持虎（以兕虎之皮為飾）、蛟韅（蛟皮製之馬腋革）絲末（絲製車覆簾）、彌龍（金飾車耳），所以養威也；
 
故大路之馬必倍至，教順然後乘之，所以養安也。」
 
透過感官、心志的涵養，總而使人知禮識義，通達人文價值：「孰知夫出死要節之所以養生也，孰知夫出費用之所以養財也，孰知夫恭敬辭讓之所以養安也，孰知夫禮義文理之所以養情也。」
 
如此層級分明：始於養欲、進而分群、終於養心，既足以解釋「禮」的源起，又指示「禮」之為人文價值活動的境界。
 
2.禮的原始根本：「禮」原本是崇祀天地先祖的宗教儀式。
 
主持儀式者必為一族領袖（即君），教導傳授「禮」者則為「師」，〔禮論篇〕中說：「禮有三本，天地者，生之本也；
 
先祖者，類之本也；
 
君師者，治之本也。
 
無天地，惡生？
 
無先祖，惡出？
 
無君師，惡治？
 
三者偏亡焉無安人。
 
故禮上事天、下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。」
 
（詳見「三本」）3.禮的發展演變：「禮」出於人情自然：如先有對天地敬畏之情，始有崇天祭地之禮；
 
先有對先祖追念祈佑之情，始有祭祀祖先之禮。
 
原始禮節主要在達情，儀文必然粗略。
 
嗣後踵事增華，發展出各式各樣的儀節，甚或不免流於形式，而失去了真情，〔禮論篇〕中說：「凡禮，始乎梲（疏略）、成乎文（文飾）、終乎悅校（完善）。
 
故至備，情文俱盡；
 
其次，情文代勝；
 
其下，復情以歸太一也。」
 
就是說「禮」的演變由簡入繁，終至完備。
 
「禮」的最高境界是真情與文飾皆俱；
 
其次有時情勝文，有時文勝情，仍能兼顧情文；
 
最下至少要能恢復太古製禮時的真情（參見「太一」），不可徒具虛文、流於形式。
 
4.禮的本質：「禮」始為宗教儀節，繼而成為規範人群社會生活、與個人行宜的準則。
 
「禮」的形式文飾或代有更迭，然而作為人文價值的天平、權稱，卻是「禮」不變的本質。
 
〔禮論篇〕中說：「繩者，直之至；
 
衡者，平之至；
 
規矩者，方圓之至；
 
禮者，人道之極也」，即以「禮」為最高的價值準則。
 
至於行禮的原理是：「文理繁、情用省，是禮之隆也；
 
文理省、情用繁，是禮之殺也；
 
文理情用相為內外表裡，並行而雜，是禮之中流也」，就是說行禮時若文飾儀節勝過真情實意，則是以禮節為隆重；
 
反之則是殺減禮節；
 
若二者互為表裡，並行不悖，則是得乎「禮」的中道。
 
5.喪、葬、祭禮的意義：「禮」原為宗教儀節，喪、葬、祭禮為其最重要的內容。
 
〔禮論篇〕中說：「禮者，謹於治生死者也。
 
生，人之始也；
 
死，人之終也；
 
終始俱善，人道畢矣。
 
故君子敬始而慎終，終始如一，是君子之道，禮義之文也。」
 
慎終追遠，民德歸厚，是儒者借養生送死之節，教化百姓之方。
 
荀子根據這個原則進而申論喪、葬、祭禮的意義：「故喪禮者無它焉，明死生之義，送以哀敬，而終周藏也。
 
故葬埋，敬藏其形也。
 
祭祀，敬事其神也，其銘誄繫世，敬傳其名也。」
 
質而言之，喪葬祭禮皆出於生者對亡者致隆思慕之義，於亡者死後致哀戚之情，死後將其形體妥為埋藏，俟後以祭禮崇祀其神靈。
 
要旨在稱情立文，合情合理，毋使情文互勝，〔禮論篇〕中說：「禮者，斷長續短，損有餘，益不足，達愛敬之文，而滋成行義之美者也。
 
……故說豫娩澤，憂戚萃惡，是吉凶憂愉之情發於顏色者也。
 
歌謠譀笑，哭泣諦號，是吉凶憂愉之情發於聲音者也。
 
……兩情者，人性固有端焉。
 
若夫斷之繼之，博之淺之，益之損之。
 
類之盡之，感之美之，使本末終始莫不順比，足以為萬世則，則是禮也。」
 
就是說人生而具有喜怒哀樂之情，而「禮」正所以節情，過者損之，不及者益之；
 
進而能極盡人情之美，作為終始生死、事理人情萬世不易的法則。
 
總結以上所說可知，〔荀子‧禮論篇〕以「禮」為一切人文價值的準則。
 
「禮」的施行應以「合宜」為原則，要求稱情立文，情文俱盡；
 
切忌徒具虛文，流於形式。
 
如孔子所言：「禮云禮云，玉帛云乎哉！
 
樂云樂云，鐘鼓云乎哉！」
 
禮樂之可貴在其象徵、表達的人文精神，失去精神、徒具形式的「禮」，就毫無價值可言了。
 
 轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary

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