【道法自然】
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>道法自然</FONT>】</FONT></STRONG></P> <P><STRONG>【辭書名稱】教育大辭書</STRONG></P>
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<P><STRONG>「道法自然」語見老子〔道德經〕第二十五章：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>意思是說人應該效法大地無私，無不持載；</STRONG></P>
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<P><STRONG>地應該效法昊天無私，無不覆照；</STRONG></P>
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<P><STRONG>天應該效法大道無私，普及一切；</STRONG></P>
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<P><STRONG>道也應該效法自然無私，化生萬物。</STRONG></P>
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<P><STRONG>事實上根據老子學說，道就是自然之道。</STRONG></P>
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<P><STRONG>說「道法自然」等於是說道效法其自身。</STRONG></P>
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<P><STRONG>老子之所以不憚煩地強調「道法自然」，正在點明道就是自然。</STRONG></P>
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<P><STRONG>只是道是形上普遍的原理，較為抽象，不易把捉，而自然則較為具體可尋。</STRONG></P>
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<P><STRONG>根據老子學說，自然一辭有數義：1.自生自長的自然界，如天地，飄風驟雨，芸芸萬物，乃至於嬰兒。</STRONG></P>
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<P><STRONG>這些自然物各自有其運行生長的原理法則，與人為事物之矯柔造作全然不同。</STRONG></P>
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<P><STRONG>2.自然運作的原理法則，也就是自然之道。</STRONG></P>
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<P><STRONG>自然之道含容周遍，無所偏私，如〔道德經〕第十六章所說：「容乃公，公乃大，大乃天，天乃道，道乃久」，有容乃大，大如昊天，昊天無私，顯示自然之道，普遍長久。</STRONG></P>
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<P><STRONG>其次自然之道逝遠而反，往復循環，如〔道德經〕第十六章與第二十五章談觀復與逝遠而反的道理（參見「觀復」、「逝遠而反」、與「歸根復命」），皆是老子觀察自然現象，歸納出其明顯可見的法則。</STRONG></P>
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<P><STRONG>3.人類的精神意識，處於素樸渾沌的狀態，好像沒有意識的自然一般，無知無欲。</STRONG></P>
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<P><STRONG>老子以自然與文明作對比，以嬰兒比喻人類在未受文明進步薰染之前，尚未失道喪德的精神狀態，如〔道德經〕第五十五章說：「含德二厚，比之赤子。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>人類一旦步人文明進化之途，便日益遠離自然，喪失天真素樸的本性，於是「民多利器，國家滋昏，人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>器物利用，奇技淫巧，使得人心日益貪婪狡詐，政府必須因應犯罪的行為，制定更多的法令規章，然而法令越多，鑽法律漏洞者越多，觸法違法者也就越多，如此惡性循環，人類的天真本性與自然精神也就一去不返了。</STRONG></P>
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<P><STRONG>4.無為而治的政治藝術，也就是說為政者能效法自然生養萬物，既不著形跡，也毫不居功的作法，使百姓安居樂業，不知如何稱道感戴。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如〔道德經〕第十七章說：「功成事遂，百姓皆謂我自然。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>順乎自然的政治藝術就是減少干擾，不要積極作為，如第五十七章所說：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>無為而治，不只是消極的不作為，也是積極的忘我無私，不因個人野心貪欲，輕啟戰端，貽害百姓。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如此使得自身施政成為百姓生活中自然的部分，使百姓不識不知，無可稱道，便是政治藝術的極致，如〔道德經〕第十七章說：「太上，不知有之。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>（從吳澄〔道德經注〕）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>總之老子學說似乎把自然看做是人類精神境界的標準（無私無我，無知無欲），處世行事的依據（守柔篤靜，無為不爭），萬事萬物的根本價值所繫。</STRONG></P>
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<P><STRONG>因此人與物均應循自然之本，法自然精神，才合乎理想。</STRONG></P>
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<P><STRONG></STRONG> </P>轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary
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