【莫若以明】
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>莫若以明</FONT>】</FONT></STRONG></P> <P><STRONG>【辭書名稱】教育大辭書</STRONG></P>
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<P><STRONG>莫若以明或作以明，意思是說如果想要消弭對立的兩造間的爭執，最好的辦法就是使甲方明白乙方的觀點，且何以從乙方的觀點看甲方不對；</STRONG></P>
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<P><STRONG>再使乙方明白甲方的觀點，及何以從甲方觀點看乙方不對。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如此雙方交換立場，超越本身的觀點，便可消弭兩造各自堅持己見的爭執。</STRONG></P>
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<P><STRONG>莫若以明是莊子〔齊物論〕的基本方法。</STRONG></P>
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<P><STRONG>齊物旨在打破一切相對或對立的觀念，免去區分彼此，而是已非彼，進而可以對萬事萬物平等齊觀。</STRONG></P>
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<P><STRONG>然而莊子深知人們每好師心自用，以已為是，以彼為非，不能破除這已是被非的分別，就不可能達到「齊物」的境界。</STRONG></P>
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<P><STRONG>因此莊子提出「莫若以明」的方法來說：「故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。</STRONG></P>
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<P><STRONG>欲是其所非而非其所是，則莫若以明。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>當時儒墨兩家號稱顯學，彼此攻訐非難，十分激烈。</STRONG></P>
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<P><STRONG>莊子認為這是因為雙方各自以對方認為錯誤的是正確的，對方認為正確的則是錯誤的，以致雙方爭議不休，莫衷一是。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如果想要化解爭議，不如以彼明此，以此明彼。</STRONG></P>
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<P><STRONG>郭象就這點注解道：「有是有非者，儒墨之所是也，無是無非者，儒墨之所非也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>今欲是儒墨之所非，而非儒墨之所是者，乃欲明無是無非也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>欲明無是無非，則莫若以儒墨反覆相明。</STRONG></P>
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<P><STRONG>反覆相明，則所是者非是，所非者非非矣，非非則無非，非是則無是。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>也就是說儒墨兩家各以已為是，以彼為非，兩家都堅持有是非，反對無是無非的說法。</STRONG></P>
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<P><STRONG>現在如果想要化解儒墨兩家的堅持，就要破除兩家肯定有是非、否定沒有是非的立場。</STRONG></P>
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<P><STRONG>想要達到這個目的，只有使儒墨兩家交換觀點，各自從對方的立場了解為什麼已以為是者，彼方以為非；</STRONG></P>
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<P><STRONG>彼方以為是者，而己方以為非。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如此雙方便可體會到已方認為對的，並不全對，認為錯的，也不盡然全錯。</STRONG></P>
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<P><STRONG>對錯既然不是絕對的，也就沒有對錯可言了（意即是說只有相對的是非，沒有絕對的是非）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>郭象的解釋前半部分，論者或有不贊成的，後半部分則少有疑議。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如〔莊子集釋〕的作者郭慶藩就認為，所謂「故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是」，是指儒墨兩家各自以己為是，以彼為非，乃至以彼非為是，以彼是為非。</STRONG></P>
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<P><STRONG>而不是說兩家皆肯定有是非，否定沒有是非。</STRONG></P>
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<P><STRONG>無論如何，爭議的雙方如果不能交換觀點，則對錯的爭論將永無止境，莊子說：「是亦一無窮，非亦一無窮，故曰莫若以明。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>只有互換立場，才能解蔽止辯。</STRONG></P>
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<P><STRONG>實則如果在出發點上沒有彼此之分，也就不會有是非的爭議了。</STRONG></P>
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<P><STRONG>其次，莫若以明的根本在去知，也就是超越認知我。</STRONG></P>
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<P><STRONG>莊子認為是非彼此的區別，都出個人的主觀認知，而這種固執己見，自以為是的認知心，使人無法體悟大道，成就大器。</STRONG></P>
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<P><STRONG>於是在〔齊物論〕中，莊子舉出「昭文之鼓琴」、師曠之枝策」（昭文與師曠都是古代著名的樂師，枝策是擊節的意思）、「惠子之據梧」（惠施靠著梧木茶几論堅白同異）三人為例，「三子之知，幾乎其盛者也，故載之末年。</STRONG></P>
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<P><STRONG>唯其好之也以異於彼，其好之也欲明之，彼非所明而明之，故以堅白之昧終，而其子又以文之論終，終身無成。</STRONG></P>
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<P><STRONG>若是而可謂成乎？</STRONG></P>
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<P><STRONG>雖我亦成也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>若是而不可謂成乎？</STRONG></P>
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<P><STRONG>物與我無成也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>是故滑疑之耀，聖人之所圖也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>為是不用而寓諸庸，此之謂以明。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>就是說這三個人可說各有專精的知識，並且終身從事不輟。</STRONG></P>
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<P><STRONG>因為各人所好不同，便自以為是，希望別人也能知道自己的才學。</STRONG></P>
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<P><STRONG>然而旁人不懂，卻勉強人非懂不可，結果惠施的門人終究無法使旁人懂得堅白同異的道理，而昭文的後人也不能繼續他鼓琴的志業。</STRONG></P>
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<P><STRONG>由此可見專精的知識終究無法長久成功，如果說他們三人算是成功，則即使無知如我，也可算是成功的（至少我之後有人如我一般無知）。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如果說他們不成功，則我與萬物都無成毀可言。</STRONG></P>
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<P><STRONG>因此聖人所力圖去除的正是迷亂人心、光燦奪目的知識，以「不用智慧」作為真正的「運用智慧」，也就是所謂的「以明」。</STRONG></P>
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<P><STRONG>這裡「以明」的「明」與老子「去智用明」的「明」字意義相近。</STRONG></P>
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<P><STRONG>智代表認知我，明則代表超越認知我，摒除執見的清明心。</STRONG></P>
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<P><STRONG>「以明」就是以超越執見的清明心，體悟宇宙實相並無成毀、彼此、是非的區分，進而明白萬事萬物齊平融通之理。</STRONG></P>
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<P><STRONG></STRONG> </P>轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary
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