【吳澄】
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>吳澄</FONT>】</FONT></STRONG></P> <P><STRONG>【辭書名稱】教育大辭書</STRONG></P>
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<P><STRONG>吳澄(1249~1333)，字幼清，號草廬，撫州崇仁（今屬江西）人。</STRONG></P>
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<P><STRONG>澄家世代業儒，十五歲始讀朱子［大學章句］；</STRONG></P>
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<P><STRONG>十六歲在場屋中認識饒魯（雙峰）的學生程若庸，拜程為師，遂為饒魯之再傳弟子；</STRONG></P>
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<P><STRONG>後又師事程紹開，程以「和會朱、陸」為學旨。</STRONG></P>
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<P><STRONG>入元以後，受其同門程鉅夫薦邀，四次入京，任國子司業、國史館編修、制誥、集賢直學士，官止于師儒，職止於文學；</STRONG></P>
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<P><STRONG>英宗即位，遷翰林學士，進階大中大夫；</STRONG></P>
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<P><STRONG>至治末，告老返鄉。</STRONG></P>
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<P><STRONG>澄一生任官時間不長，其大半歲月，均僻居鄉村，除授徒講學外，孜孜於研「經籍之微，玩天人之妙」。</STRONG></P>
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<P><STRONG>澄早年即校注五經；</STRONG></P>
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<P><STRONG>十九歲，為邵雍［皇極經世書］作續篇，稱［皇極經世續書］；</STRONG></P>
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<P><STRONG>同年，又作［道統圖］，以朱子之後道統的承繼者自居。</STRONG></P>
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<P><STRONG>中年以後，又采拾群言，以己意論斷，條加記敘，並探索朱熹未盡之意，於晚年成［五經纂言］一書。</STRONG></P>
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<P><STRONG>黃百家稱：「朱子門人，多習成說，深通經術者甚少；</STRONG></P>
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<P><STRONG>草廬［五經纂言］，有功經術，接武建陽（朱熹），非北溪（即陳淳，乃朱熹高弟）諸人可及也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>［五經纂言］中的三禮，全祖望謂其「依朱熹的端緒而由文，用功最勤」。</STRONG></P>
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<P><STRONG>清人合其所有文字為［草廬吳文正公全集］。</STRONG></P>
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<P><STRONG>澄於元統元年卒，享年八十五；</STRONG></P>
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<P><STRONG>追封臨川郡公，諡文正。</STRONG></P>
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<P><STRONG>初先生所居草屋數間，鉅夫題曰草廬，故學者稱之為草廬先生。</STRONG></P>
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<P><STRONG>其學大要在和會朱、陸，而言性則由朱熹而上溯伊川，所論氣質之性，頗為精到。</STRONG></P>
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<P><STRONG>澄論天地、日月和人物之形成，認為都是本乎一氣。</STRONG></P>
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<P><STRONG>其言有謂：「自未有天地之前，至既有天地之後，只是陰陽二氣而已。</STRONG></P>
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<P><STRONG>本只是一氣，分而言之，則曰陰陽；</STRONG></P>
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<P><STRONG>又就陰陽中細分之，則為五行。</STRONG></P>
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<P><STRONG>五行即二氣，二氣即一氣。</STRONG></P>
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<P><STRONG>氣之所以能如此者何也，以理為主宰也，理者，非別有一物，在氣中，只是為氣之主宰者即是。</STRONG></P>
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<P><STRONG>無理外之氣，亦無氣外之理。</STRONG></P>
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<P><STRONG>人得天地之氣而成形，有此氣即有此理；</STRONG></P>
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<P><STRONG>此理在天地，則元亨利貞是也，其在人而為性，則仁義禮智是也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>性即天理，豈有不善；</STRONG></P>
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<P><STRONG>但人之生也受氣有或清或濁之不同，成質有或美或惡之不同，氣之極清、質之極美者為上聖。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>又說：「理在清氣美質之中，本然之真，無所汙壞，此堯、舜之性所以為至善，而孟子之道性善，所以必稱堯、舜以實之也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>其氣之至濁、質之至惡者為下愚。</STRONG></P>
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<P><STRONG>上聖以下，下愚以上，或清或濁，或美或惡，分數多寡，有所不同。</STRONG></P>
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<P><STRONG>惟其氣濁而質惡，則理在其中者，被其拘礙淪染，而非復其本然矣。</STRONG></P>
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<P><STRONG>此處孟子但論得理之無不同，不曾論到氣之有不同處，是其言之不備也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>至若荀、楊以性為惡、為善惡混，是指氣質之不同者為性，而不知氣質中之理謂之性，此其見之不明也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>故曰論氣不論性，是指荀、楊之說性者也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>如何改變氣質之不清不美，澄認為當用反之之功，故曰：「善反之，則天地之性存矣。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>反之謂反之於身而學焉，能學則氣質可變而不能汙壞天地本然之性。</STRONG></P>
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<P><STRONG>至於為學工夫，吳澄指出：「學者工夫，則當先於用處著力；</STRONG></P>
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<P><STRONG>凡所應接，皆當主於一，主於一則此心有主，而暗室屋漏之處，自無非僻，使所行皆由乎天理。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如是積久，無一事而不主一，則應接之處，心專無二，能如此，則事物未接之時，把捉得住，心能無適矣。</STRONG></P>
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<P><STRONG>若先於動處不能養其性，則於靜處豈能存其心哉！」</STRONG></P>
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<P><STRONG>又說：「德是得之於天，而天之所以與我，己所固有也，不待求諸外。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>所以澄言「明其明德」，不是由身外格物以明理，而是求之於己，自明其心，是一種自省自思的自覺。</STRONG></P>
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<P><STRONG>很明顯的吳澄此種說法，基本上是承襲了陸九淵明心以窮理的心學，而不是朱熹所說的窮理以明性的格物。</STRONG></P>
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<P><STRONG>吳澄所說之誠與敬的涵義：所謂敬是要做到一念之發，一事之動，皆以天理來約束思維；</STRONG></P>
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<P><STRONG>敬，不是無物空守，而要自存本心，也就是說由於敬，就可以發現本然固有的「良心」。</STRONG></P>
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<P><STRONG>所謂誠，是明心的一種工夫；</STRONG></P>
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<P><STRONG>誠與生俱來，自幼而有，其內容就是愛其親，也就是仁，充實顯露之後，就是義、禮、智。</STRONG></P>
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<P><STRONG>而要保持與生俱來的誠，須是去掉「人欲」，以達到真實不妄、不自欺的地步，這樣就可以進到寂然不動，感而遂通的最高精神境界。</STRONG></P>
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<P><STRONG>吳澄在知行問題上，把本心發見的知，與向外推物應事的行，兩者統一於心。</STRONG></P>
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<P><STRONG>他說：「能知能行，明誠兩進，知行兼賅，知有未遍，行無不篤，徒知而不行，雖知猶不知也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>也就是說，如即包括行，行不過是知的體現，兩者是一回事，無分先後。</STRONG></P>
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<P><STRONG>這一點也與朱熹所說「論先後，知為先，論輕重，行為重」的說法不同。</STRONG></P>
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<P><STRONG>吳澄此種觀點，與明代王陽明的「知行合一」說相近。</STRONG></P>
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<P><STRONG>由此可以看出，從程朱理學過渡到明代王學，吳澄有承先啟後的作用。</STRONG></P>
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<P><STRONG></STRONG> </P>轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary
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