【王時槐】
本帖最後由 天梁 於 2013-8-25 13:51 編輯 <br /><br /><P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>王時槐</FONT>】</FONT></STRONG></P> <P><STRONG>【辭書名稱】教育大辭書</STRONG></P>
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<P><STRONG>王時槐(1521~1605)字子植，號塘南；</STRONG></P>
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<P><STRONG>吉安府安福（今江西省安福縣）人。</STRONG></P>
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<P><STRONG>嘉靖二十六年(1547)中進士，授南京兵部主事，歷任員外郎，禮部郎中，出僉彰南兵巡道事，改任川南道，陞尚寶司少卿，轉任太僕、光祿。</STRONG></P>
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<P><STRONG>隆慶五年(1571)出為陝西參政，乞致仕。</STRONG></P>
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<P><STRONG>萬曆十九年(l591)再詔拜貴州參政，陞南京鴻臚卿、太常卿，皆未上任，即請告退；</STRONG></P>
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<P><STRONG>萬曆三十三年卒，享年八十四歲。</STRONG></P>
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<P><STRONG>著作有〔論學書〕、〔語錄〕等。</STRONG></P>
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<P><STRONG>塘南弱冠師事同邑劉兩峰（文敏），刻意為學，仕而求質於四方之言學者，未之或怠，終不敢自以為得。</STRONG></P>
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<P><STRONG>年五十罷官，摒絕外務，反躬密體，如是三年，有見於空寂之體。</STRONG></P>
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<P><STRONG>又十年，漸悟生生真機，無有停息，不從念慮起滅；</STRONG></P>
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<P><STRONG>學須從收斂而入，方能入微。</STRONG></P>
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<P><STRONG>故其學以透性為宗，研幾為要。</STRONG></P>
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<P><STRONG>陽明沒後，「致良知」一語，學者鮮有深究其旨，多以情識承當，見諸行事，殊不得力。</STRONG></P>
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<P><STRONG>唯雙江、念菴舉未發以救其弊，王學賴以不墜。</STRONG></P>
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<P><STRONG>塘南批評王門後學：「以任情為率性，以媚世為與物同體，以破戒為不好名，以不事檢束為孔顏樂地，以虛見為超悟，以無所用恥為不動心，以放其心而不求為未嘗致纖毫之力者多矣，可嘆哉。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>其批評極為嚴厲。</STRONG></P>
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<P><STRONG>塘南認為為學必探本窮源，施之以工夫。</STRONG></P>
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<P><STRONG>指出：「學無分於動靜者也，特以初學之士，紛擾日久，本心真機，盡汨沒蒙蔽於塵埃中，是以先覺立教，欲人於初下手時暫省外事，稍息塵緣，於靜坐中默認自心真面目，久之邪障徹而靈光露，靜固如是，動亦如是，到此時終日應事接物，周旋於人情事變中而不舍，與靜坐一體無二，此定靜之所以先於能慮也，豈謂終身滅倫絕物，块然枯坐，徒守頑空冷靜以為究竟哉！」</STRONG></P>
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<P><STRONG>他又指出羅洪先欲救其弊，專在未發上用工夫，然似不免於頭上安頭。</STRONG></P>
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<P><STRONG>他認為「未發」之中是性，本不容言，無可用功，若施工夫於此，正是未理解「未發」，其去「未發」也益遠。</STRONG></P>
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<P><STRONG>為救此弊，塘南認為要透徹明瞭什麼是「性」，以及如何把握「性」，這就是他的「透性」說。</STRONG></P>
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<P><STRONG>他指出「性」是先天之理，命是性的呈露，修命就是盡性之功。</STRONG></P>
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<P><STRONG>或問「性之生，而後有氣有形，則直悟其性足矣，何必後天之修乎？」</STRONG></P>
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<P><STRONG>塘南則謂：「徹古今，彌宇宙，皆後天也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>先天無體，舍後天亦無所謂先天矣，故必修於後天，正所以完先天之性也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>塘南採一元論的觀點，解釋性與命以及先天與後天的關係。</STRONG></P>
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<P><STRONG>他說：「性命雖云不二，而亦不容混稱。</STRONG></P>
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<P><STRONG>蓋自其真常不變之理而言曰性，自其默運不息之機而言曰命，一而二，二而一者也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>〔中庸〕天命之謂性，正恐人於命外求性，則離體用而二之，故特發此一言。</STRONG></P>
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<P><STRONG>盡性者，完我本來真常不變之體，至命者，極我純一不息之用。</STRONG></P>
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<P><STRONG>而造化在我，神變無方，此神聖之極致也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>至論理與氣的關係，塘南則採「氣本」說。</STRONG></P>
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<P><STRONG>他說：「盈宇宙間一氣也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>即使天地混沌，人物消盡，只一空虛，亦屬氣耳。</STRONG></P>
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<P><STRONG>此至真之氣，本無終始，不可以先後天言。</STRONG></P>
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<P><STRONG>故曰：『一陰一陽之謂道，若謂別有先天在形氣之外，不知此理安頓何處？</STRONG><STRONG>』<BR><BR>塘南進而指出：「佛氏以氣為幻，不得不以理為虛。</STRONG></P>
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<P><STRONG>世儒分埋氣為二，而求理於氣之先，遂墮佛氏障中。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>故釋氏之異於孔子，唯其本原處所見毫釐有差，以至於作用大相背馳，遂成千里之謬也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>高攀龍謂：「塘南之學，八十年磨勘至此，可謂洞徹心境者矣。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>塘南認為盡性在於修命，修命則要從後天下手，而後天下手之處，塘南稱之為「幾」。</STRONG></P>
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<P><STRONG>塘南雖然借用了前人「幾」的概念，但他對「幾」的看法卻與前人不同。</STRONG></P>
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<P><STRONG>他指出：「研幾者，非於念頭萌動辨別邪正之謂。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>而是一種自然流露，一種心理傾向，他稱之為「本心真面目」。</STRONG></P>
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<P><STRONG>他認為：「虞廷曰中，孔門曰獨，春陵曰幾，程門主一，白沙端倪，會稽良知，總無二理，雖立言似別，皆直指本心真面目不沉空，不滯有，此是千古正學。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>他又說：「寂然不動者誠，感而遂通者神，動而未形有無之間者幾，此是描寫本心最親切處。</STRONG></P>
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<P><STRONG>夫心一也，寂其體，感其用，幾者體周不二之端倪也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>當知幾前無別體，幾後無別用，只幾之一字盡之，希聖者終日乾乾，唯研幾為要矣。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>這裡的「研幾」說，與上面的「透性」說，塘南都採一元論的觀點，作一貫的解釋；</STRONG></P>
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<P><STRONG>至於實踐「透性」、「研幾」的方法則為「慎獨」。</STRONG></P>
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<P><STRONG>或問「性本自止，非假人力而後止也，學唯一倍便了，何必慎獨？」</STRONG></P>
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<P><STRONG>塘南則曰：「性，先天也，獨幾一萌，便屬後天，後天不能無習氣之隱伏，習氣不盡，終為性之障，故必慎之，至於習氣銷盡而後，為悟之實然，故真修乃所以成其悟，亦升二事也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>塘南嘗究心禪學，但在道德修養方面，對佛家仍持批評立場。</STRONG></P>
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<P><STRONG>正因其究心禪學，故於彌近理而亂真之處，能作有力之剖判。</STRONG></P>
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<P><STRONG>如說：「大抵佛家主於出世，故一倍即了，更不言慎獨。</STRONG></P>
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<P><STRONG>吾儒主於經世學問，正在人倫事物中實修，故喫緊於慎獨，但獨處一慎，則人倫事物無不中節矣。</STRONG></P>
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<P><STRONG>何也？</STRONG></P>
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<P><STRONG>以獨是先天之子，後天之母，出無入有之樞機，莫要於此也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>若只云見性，不言慎獨，恐後學略見性體，而非真悟者，便謂性中無人倫事物，一切離有而趨無，則體用分而事理判，甚至行檢不修，反云與性無干，其害有不可勝言者也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>善學者亦非一途，有徹悟本性，而慎獨即在其中者，有精研慎獨，而悟即在其中者。</STRONG></P>
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<P><STRONG>總之，於此理洞然真透，既非截然執為二見，亦非混然儱侗無別，此在自得者默契而已。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>塘南論程、朱之學及陽明之學，持論頗為客觀。</STRONG></P>
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<P><STRONG>他說：「朱子格物之說，本於程子，程子以窮至物理為格物，性即理也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>性無內外，理無內外，即我之知識念慮與天地日月山河草木鳥獸皆物也，皆理也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>天下無性外之物，無理外之物。</STRONG></P>
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<P><STRONG>故窮此理至於物，物皆一理之貫徹，則充塞宇宙，綿亙古今，總之一理而已矣；</STRONG></P>
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<P><STRONG>此之謂窮理盡性之學，與陽明致良知之旨又何異乎？</STRONG></P>
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<P><STRONG>蓋自此理之昭明而言，謂之良知；</STRONG></P>
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<P><STRONG>良知非情識之謂，即程門所謂埋也性也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>良知貫徹於天地萬物，不可以內外言也。</STRONG></P>
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<P><STRONG>通乎此，則朱子之格物非逐外，而陽明之良知，非專內明矣。</STRONG></P>
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<P><STRONG>但朱子之說，欲人究徹彌宇宙亙古今之一理，在初學遽難下手，教以姑從讀書而入，即事察理以漸而融會之。</STRONG></P>
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<P><STRONG>後學不悟，遂不免尋枝摘葉，零碎支離，則是徒逐物而不達理，其失程、朱之本旨遠矣。</STRONG></P>
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<P><STRONG>陽明以學為求諸心而敬正之，大有功於後學；</STRONG></P>
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<P><STRONG>而後學復以心為在內，物為在外，且謂理只在心不在物，殊不知心無內外，物並內外，徒執內而遺外，又失陽明本旨也。」</STRONG></P>
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<P><STRONG>在塘南「透性」、「研幾」說的背後，著重內外兼修，著重經世、踐履，著重慎獨，這些精神後來由劉宗周（蕺山）及李顒（二曲）加以繼承，並發揚光大。</STRONG></P>
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<P><STRONG></STRONG> </P>轉自:<A href="http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary" target=_blank>http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary</A>
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