【八條目】

豐碩發表於 2012-11-18 17:41:38

【八條目】 
【辭書名稱】教育大辭書
 
「八條目」是〔大學〕一書中所提到的「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」八項為學工夫。
 
八條目以格物為首，而以誠意為重心。
 
因為格物致知為誠意的預備工夫，能誠意，方能正心、修身、齊家、治國、平天下。
 
所以王陽明在〔傳習錄〕中特別指出：「大抵〔中庸〕功夫只是誠身，誠身之極，便是至誠。
 
〔大學〕功夫，只是誠意；
 
誠意之極，便是至善。
 
功夫總是一般。」
 
所謂格物，照朱熹的解釋，格就是至，物即事物，格物就是即物窮理。
 
朱熹又說：「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。
 
蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。
 
惟於理有未窮，故其知有不盡也。
 
是以〔大學〕始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。
 
至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。
 
此謂格物，此謂用之至也。」
 
此處朱熹所言格物的對象，並非遍及天下萬事萬物，而主要在研究與人生有關之事物後，達到某種哲學境界的認知，並從萬殊中體悟並歸納出一貫之理。
 
陸象山則與朱熹不同，乃先發本心之明，以理會理一，然後踐履篤實，再發現萬殊，用的是演繹法。
 
至於陽明所謂的格物，則要正此心之不正，以全其本體之正。
 
他在〔傳習錄〕中指出：「朱子所謂格物云者，在即物而窮其理也。
 
即物窮理，是就事事物物上敘其所謂定理也。
 
是以吾心求理於事事物物之中，析心與理為二矣。」
 
而陽明所謂的致用格物，「是致吾心之良知於事事物物也。
 
吾心之良知，即所謂天理也。
 
致吾良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。
 
致吾心之良知，致用也。
 
事事物物皆得其理，格物也。
 
是合心與理而為一者也。」
 
程、朱、陸、王格物之說，雖立論不同，其實並不衝突；
 
程、朱的「即物窮理」，即陸、王的「踐履篤實」，而陸、王的「先立大本」，即程、朱的「豁然貫通」。
 
苟會通其意，實可相資為用。
 
否則尊程、朱而無綜合統一的頭腦，未免支離；
 
尊陸、王而不以科學方法窮理，必致空疏。
 
誠意，依陽明〔傳習錄〕所說為：「身之主宰即是心，心之所發是意，意之本體便是知，意之所在便是物。
 
〔中庸〕之『不誠無物』，〔大學〕明明德之功，只是個誠意。
 
誠意之功，只是個格物。」
 
是吾人心意之發，本無不善，但不欲以私欲自欺其意，方是真個誠意。
 
所以誠意就是不自欺的工夫，也是慎獨的功夫。
 
正心之「正」字是指糾正的意思，亦有正其位的意思，與此「心」字是指道心或是指人心有關。
 
「正」字如果指的是糾正的功夫，則此「正」字下的心是指人心；
 
「正」字如指正其位的意思，則此「正」字下的心，是指道心。
 
依王陽明〔傳習錄〕的說法：「心一也；
 
未雜以人偽，謂之道心，雜以人偽，謂之人心。
 
人心之得其正者，即道心；
 
道心之失其正者，即人心。
 
初非有二心也。」
 
但程伊川主張：「人心即人欲，道心即天理。」
 
按人心道心之語，出於〔大禹謨〕：「人心惟危，道心惟微。」
 
心只是一個，人欲蔽之即人心，去人欲存天理即道心，非人心之外，另有一道心。
 
在儒家的心性學說中，人的精神作用之心、性、意、知、情等，都是上天所賦予的，都是同其源而異其用，並不是矛盾對立的。
 
分別來說，心為身之主宰，性者心之理，也就是人所受之天理，天理無不善，所以性理地無不善；
 
用不自戕賊，則性德常存。
 
意者心之發，能不自欺，則能真實不妄。
 
如則為心之靈覺處，如無障蔽，則能感而遂通。
 
情則指人性與萬物相感通時所發喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，稱為七情；
 
此七情如無過與不及，即能顯露心性本體的靈明，而發揮其主宰性。
 
所以程伊川說：「心也，性也，天也，一理也；
 
自理而言謂之天，自稟受而言謂之性，自存諸人而言謂之心。」
 
修身的「修」是指修德修業以求盡善的意思，「身」則指內在的精神活動與外在行為表現的綜合體。
 
所謂修身，也就是涵養德性，進而篤實踐履的意思。
 
齊家是指齊整家道，和睦親友的意思；
 
其基本精神則在孝、弟、慈，而以誠恕貫通之。
 
也就是要達到孟子所說「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。
 
〔詩經〕上說「刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦」，孟子所說「推恩足以保四海，不推恩無以保妻子」的推己及人的恕道精神。
 
治國就是治理國政的意思。
 
儒家治國的主要精神強調治國者要先端正自己，也就是孔子所說：「政者，正也，子帥以正，孰敢不正。」
 
孟子則說：「徒善不足以為政，徒法不能以自行。」
 
主張先禮後法，人治法治應相輔而行。
 
孟子又說：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士，皆悅而願立於朝矣。」
 
所以治國者要能選賢與能。
 
平天下中「平」的意思是均齊、平治的意思；
 
是要明明德於天下，非以力服人，乃以德及人，實現大同世界的政治理想。
 
〔禮運篇．大同章〕中所說的：「大道之行也，天下為公」，大道，就是王道，要以天下為一家，全人類若一體。
 
而要達到此一理想，則須「選賢與能，講信修睦」，選擇有深厚修養工夫的賢能之人，來擔當治國平天下的大任；
 
且世界各國，應本互信互愛原則，講求信義，和睦相處。
 
更要做到「男有分，女有歸」，天下之人，均能各盡其職之所當為，各盡其能之所得為。
 
沒有私心、野心，均能以合作為基礎，以服務為目的，達到「謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉」的大同社會的境地。
 
以現代心理學、倫理學、靈修學、神義學詮釋〔大學〕之「八條目」，綜合言之，此乃履行〔中庸〕之「率性之謂道」的實踐工夫。
 
一貫之「道」的中心是「仁」，仁字從「人」從「二」。
 
仁之在「己」是為仁－－「修身」；
 
修身之行，在理智方面是「格物」及「致知」，在意志方面是「誠意」及「正心」。
 
仁之在「他人」也就「你」方面，是「親民」，也就是行「仁」，及於家庭「齊家」，及於國家「治國」，及於天下、世界「平天下」。
 
「修身」之學便是「內聖」之道，「齊家、治國、平天下」之學，便是「外王」之道。
 
能夠達成「修身」，便是完成「明明德」的工夫，能夠達成「齊家、治國、平天下」，便是完成「親民」的工夫，便可達成翕合主旨的「天人合一」、「止於至善」的人生最後目的，這便是基於「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，「道也者不可須臾離也」的實踐工夫，而此「道」之基源是「天命」，此「道」之終極目的是「至善」，「至善」與「天命」在形上學上為一，而聖人與此「至善」相契（止），維持位格與位格的不同，因此不同「泛神」思想所指的「一體」論。
 
 轉自:http://edic.nict.gov.tw/cgi-bin/tudic/gsweb.cgi?o=ddictionary

頁: [1]

【五術堪輿學苑】's Archiver

【八條目】